宗喀巴大师《缘起赞》及殊胜之缘起
信念如日 礼赞如虹
——宗喀巴大师《缘起赞》及殊胜之缘起
信为道元功德母。能真信者，方能万难不辞。然真信，必据于胜解证悟。能海上师多次言及：“以宗喀巴大师之智慧，精进至五十余岁，作缘起赞时，犹言我今始真信佛说矣。”可见真信二字，含有多大的份量！
《缘起赞》是宗大师开悟后所造的第一部论典。展示了大师于佛如日般之信仰，也表达了大师对释迦佛及佛法发自内心的赞叹。《缘起赞》因其法理深邃，情感真切，言辞优美，多年来广为传颂。
宗喀巴大师造此文有这样的缘起：大师在西藏求法时，在苦行过程中面见了文殊菩萨，得到如下授记：将来你依靠龙猛菩萨、圣天论师等的加持可以开悟，还能度化无量众生，但在此之前一定要精进积累资粮等。
后来大师在梦中见到了五位中观论师——龙猛菩萨、圣天论师、佛护论师、月称菩萨、清辨论师。佛护论师把一部《佛护论》放在宗大师的头顶作了加持，之后他就从梦中醒过来了。大师立即找来这部论典，读至“外境于名言有，自性于胜义无”一句时就开悟了。（也有说是依《中论》“若远离蕴体，则无蕴体性”这一颂开悟的。）
开悟后，大师对整个缘起空性法门生起了无比的信心，对本师释迦牟尼佛生起了不退转信。以此因缘他作了《缘起赞》。
《缘起赞》以证悟和宣讲缘起性空来称赞释迦牟尼佛的伟大功德。这是其独特之处。
为什么要以此来称赞佛陀呢？
因为缘起是佛教的精华。懂得了缘起，就能满怀信心地知道，释迦牟尼佛一定能够给我们指引出准确的方向，引导我们走向解脱。宗喀巴大师在《三主要道论》中指出：“不具通达实际慧，虽修出离、菩提心，不能断除有根故，应勤通达缘起法”。此颂谓如果不具通达缘起性空之正见，虽修出离心及菩提心等法亦不能断除流转三有之根。何以故？三有之根本是无明，出离心及菩提心皆不是无明之亲对治法，若要断除无明必须通达缘起性空之无我慧故。因此，小乘欲得涅槃者必须在修出离心上加修缘起性空甚深正见；大乘欲得无上正遍觉位者亦须在修菩提心上加修缘起性空甚深正见焉。宗大师又在《缘起赞》中说：“佛事语最妙，语中此理胜，是故诸智者，应从此忆佛”。颂中所说“此理”即指缘起性空真理。此缘起性空甚深真理对于学佛者之重要性可以知矣。
宗喀巴大师在《缘起赞》中，不是通过其他的方法来证明释迦牟尼佛的伟大与正确，而是以佛陀通过自己的悟道，并宣讲了缘起这样深奥的法门为理由，来赞扬释迦牟尼佛，这也是《缘起赞》的由来。换言之，《缘起赞》主要不是赞扬缘起，而是通过缘起来赞扬释迦牟尼佛。宗喀巴大师认为，所有的神通、四禅八定以及其它的世间功德，都不如证悟缘起。因为前者不能解决生老病死的问题，唯一能解决生老病死的方法，就是证悟缘起性空。从这方面来称赞佛陀，是最殊胜的方式 。（以参考多位善知识释文综合。）
民国以来，随着藏传佛法广泛传播，《缘起赞》得到更多重视和欢迎。汉译本（包括本颂和释文）有法尊法师译本、观空法师译本、郭和卿居士译本、索达吉堪布译本等。以上译本颂文多为五言或七言句，适合诵读记忆。近年，也有人尝试从英文转译为汉文白话长短句，此似乎也有方便现代人阅读之可取处。
《缘起赞》
宗喀巴大师造
法尊法师译
敬礼尊重妙音菩萨
由见说何法，智说成无上，胜者见缘起，垂教我敬礼。
世所有衰损，其根为无明，见何能还灭，是故说缘起。
尔时具慧者，如何不了知，尊圣教心要，即诸缘起道。
如是于依怙，希有称赞门，除说缘起外，谁能得余者。
由彼彼依缘，说彼彼性空，离此更何有，希有善教诲。
愚者执何法，坚固边执缚，智善彼即是，戏纲尽断门。
此教于余未能见，故唯称尊为大师，
外道窃名以饰赞，如于野干呼狮子。
希有大师希有依，希有胜说希有怙，
极善宣说缘起教，于彼大师我敬礼。
恒作饶益者，为益众生故，说教藏空性，无比决定因。
谓缘起道理，见相违不成，此于尊教法，如何能了知。
尊许若时见，空即缘起义，性空与成立，作所作无违。
若见反彼者，空则用不成，有用则无空，堕苦恼险处。
是故于尊教，极赞见缘起，彼亦非皆无，及以自性有。
无待如空花，故无依非有，若性有彼生，待因缘相违。
是故离缘起，更无有少法，故说离性空，亦无有少法。
若法有自性，则说无涅盘，及无戏论灭，自性无灭故。
故于智众中，发大狮子吼，数唱离自性，善说谁能难。
况无少自性，及依此此生，建立皆成立，二不违随顺。
即由缘起因，说不依边见，此善说即是，尊无上说因。
此皆自性空，缘此此果起，二决定更互，无障为助伴。
除此更有何，为甚奇希有，以此理赞尊，成赞非由余。
若有为愚使，与尊作仇隙，彼不忍无性，妙声有何奇。
若受行尊语，珍藏缘起法，不忍空性吼，我说此为奇。
缘起是无性，无上引导门，若即由彼名，反执有自性。
今有何方便，导彼众生趣，胜圣善行阶，无比尊喜道。
自性无作待，缘起有待作，何能于一事，二无违和顺。
故说缘起法，虽自性本离，然似彼显现，此皆如幻事。
说如尊所教，无有少敌者，能如法求过，善达即由此。
何故由说此，于见不见事，远离增益执，及损灭过故。
缘起道因相，见尊说无比，由此证余语，是量起决定。
见如义善说，有随尊学者，衰损皆远离，灭众过根故。
由背尊圣教，虽久依疲苦，后后过如呼，我见坚固故。
希有诸智者，善达此二别，尔时于圣尊，岂不从髓敬。
纵于一分义，得少许决定，尚与彼胜乐，况尊众多说。
噫愚坏我慧，于如此德聚，虽曾久皈依，未知德少分。
然幸将近终，命相续未没，于尊略生信，想此亦善根。
说中缘起说，慧中缘起智，二如世胜王，尊善知非余。
尽尊所垂教，依缘起性转，彼为涅盘故，尊无不趣寂。
美哉尊圣教，随至谁耳道，彼皆趣寂故，尊教谁不持。
能降诸怨敌，离前后相违，与众生二利，此教我生喜。
尊为求此故，经于无量劫，数舍诸身命，亲爱受用等。
由见何法德，如钩钓诸鱼，能引尊意法，未亲从尊闻。
自恨善根劣，由彼忧恼力，我意终不舍，如母意随子。
于此思尊说，相好胜晃耀，光网遍围绕，大师妙梵音。
此作如是说，能仁妙影像，显现于意中，如月治热恼。
于此奇胜教，诸不智众生，周遍起纠诤，如跋缚罗草。
由见如是相，故我多励力，随顺智者行，数求尊密意。
次于自他宗，修学众教时，后反以疑网，遍烧恼我意。
尊授记龙猛，释无上乘法，远离有无边，教轨夜开园。
无垢智轮满，无碍游虚空，除边执心暗，映邪说星宿。
吉祥月善说，白光鬘照显，由师恩见时，我意获安息。
一切佛事中，语事为第一，彼复因此故，智由此念佛。
随彼大师正出家，修学胜教未退劣，勤瑜伽行一比丘，于彼大师如是敬。
遇此无上大师教，皆由尊重深恩故， 此善回施诸众生，成善知识摄受因。
愿利者教尽有际，不遭恶分别风动， 达圣教理于大师，获得信忍常充满。
愿一切生舍身命，住持能仁妙教法， 光显甚深缘起性，虽剎那顷不慢缓。
愿胜导者无量难，殷重为心所成办， 由何方便令此增，昼夜专注恒思察。
净胜意乐勤彼时，梵王帝释护世间， 妙黑天等护法众，恒为助伴无暂舍。
由说甚深缘起门中，称赞无上大师世尊善说心藏，多闻苾刍善慧名称吉祥，著於雪山聚中大雪山王阿得公家旁侧喇顶静处，又名尊胜洲，书者求寂虚空吉祥。。
信念如日 礼赞如虹
——宗喀巴大师《缘起赞》及殊胜之缘起
信为道元功德母。能真信者，方能万难不辞。然真信，必据于胜解证悟。能海上师多次言及：“以宗喀巴大师之智慧，精进至五十余岁，作缘起赞时，犹言我今始真信佛说矣。”可见真信二字，含有多大的份量！
《缘起赞》是宗大师开悟后所造的第一部论典。展示了大师于佛如日般之信仰，也表达了大师对释迦佛及佛法发自内心的赞叹。《缘起赞》因其法理深邃，情感真切，言辞优美，多年来广为传颂。
宗喀巴大师造此文有这样的缘起：大师在西藏求法时，在苦行过程中面见了文殊菩萨，得到如下授记：将来你依靠龙猛菩萨、圣天论师等的加持可以开悟，还能度化无量众生，但在此之前一定要精进积累资粮等。
后来大师在梦中见到了五位中观论师——龙猛菩萨、圣天论师、佛护论师、月称菩萨、清辨论师。佛护论师把一部《佛护论》放在宗大师的头顶作了加持，之后他就从梦中醒过来了。大师立即找来这部论典，读至“外境于名言有，自性于胜义无”一句时就开悟了。（也有说是依《中论》“若远离蕴体，则无蕴体性”这一颂开悟的。）
开悟后，大师对整个缘起空性法门生起了无比的信心，对本师释迦牟尼佛生起了不退转信。以此因缘他作了《缘起赞》。
《缘起赞》以证悟和宣讲缘起性空来称赞释迦牟尼佛的伟大功德。这是其独特之处。
为什么要以此来称赞佛陀呢？
因为缘起是佛教的精华。懂得了缘起，就能满怀信心地知道，释迦牟尼佛一定能够给我们指引出准确的方向，引导我们走向解脱。宗喀巴大师在《三主要道论》中指出：“不具通达实际慧，虽修出离、菩提心，不能断除有根故，应勤通达缘起法”。此颂谓如果不具通达缘起性空之正见，虽修出离心及菩提心等法亦不能断除流转三有之根。何以故？三有之根本是无明，出离心及菩提心皆不是无明之亲对治法，若要断除无明必须通达缘起性空之无我慧故。因此，小乘欲得涅槃者必须在修出离心上加修缘起性空甚深正见；大乘欲得无上正遍觉位者亦须在修菩提心上加修缘起性空甚深正见焉。宗大师又在《缘起赞》中说：“佛事语最妙，语中此理胜，是故诸智者，应从此忆佛”。颂中所说“此理”即指缘起性空真理。此缘起性空甚深真理对于学佛者之重要性可以知矣。
宗喀巴大师在《缘起赞》中，不是通过其他的方法来证明释迦牟尼佛的伟大与正确，而是以佛陀通过自己的悟道，并宣讲了缘起这样深奥的法门为理由，来赞扬释迦牟尼佛，这也是《缘起赞》的由来。换言之，《缘起赞》主要不是赞扬缘起，而是通过缘起来赞扬释迦牟尼佛。宗喀巴大师认为，所有的神通、四禅八定以及其它的世间功德，都不如证悟缘起。因为前者不能解决生老病死的问题，唯一能解决生老病死的方法，就是证悟缘起性空。从这方面来称赞佛陀，是最殊胜的方式 。（以参考多位善知识释文综合。）
民国以来，随着藏传佛法广泛传播，《缘起赞》得到更多重视和欢迎。汉译本（包括本颂和释文）有法尊法师译本、观空法师译本、郭和卿居士译本、索达吉堪布译本等。以上译本颂文多为五言或七言句，适合诵读记忆。近年，也有人尝试从英文转译为汉文白话长短句，此似乎也有方便现代人阅读之可取处。
《缘起赞》
宗喀巴大师造
法尊法师译
敬礼尊重妙音菩萨
由见说何法，智说成无上，胜者见缘起，垂教我敬礼。
世所有衰损，其根为无明，见何能还灭，是故说缘起。
尔时具慧者，如何不了知，尊圣教心要，即诸缘起道。
如是于依怙，希有称赞门，除说缘起外，谁能得余者。
由彼彼依缘，说彼彼性空，离此更何有，希有善教诲。
愚者执何法，坚固边执缚，智善彼即是，戏纲尽断门。
此教于余未能见，故唯称尊为大师，
外道窃名以饰赞，如于野干呼狮子。
希有大师希有依，希有胜说希有怙，
极善宣说缘起教，于彼大师我敬礼。
恒作饶益者，为益众生故，说教藏空性，无比决定因。
谓缘起道理，见相违不成，此于尊教法，如何能了知。
尊许若时见，空即缘起义，性空与成立，作所作无违。
若见反彼者，空则用不成，有用则无空，堕苦恼险处。
是故于尊教，极赞见缘起，彼亦非皆无，及以自性有。
无待如空花，故无依非有，若性有彼生，待因缘相违。
是故离缘起，更无有少法，故说离性空，亦无有少法。
若法有自性，则说无涅盘，及无戏论灭，自性无灭故。
故于智众中，发大狮子吼，数唱离自性，善说谁能难。
况无少自性，及依此此生，建立皆成立，二不违随顺。
即由缘起因，说不依边见，此善说即是，尊无上说因。
此皆自性空，缘此此果起，二决定更互，无障为助伴。
除此更有何，为甚奇希有，以此理赞尊，成赞非由余。
若有为愚使，与尊作仇隙，彼不忍无性，妙声有何奇。
若受行尊语，珍藏缘起法，不忍空性吼，我说此为奇。
缘起是无性，无上引导门，若即由彼名，反执有自性。
今有何方便，导彼众生趣，胜圣善行阶，无比尊喜道。
自性无作待，缘起有待作，何能于一事，二无违和顺。
故说缘起法，虽自性本离，然似彼显现，此皆如幻事。
说如尊所教，无有少敌者，能如法求过，善达即由此。
何故由说此，于见不见事，远离增益执，及损灭过故。
缘起道因相，见尊说无比，由此证余语，是量起决定。
见如义善说，有随尊学者，衰损皆远离，灭众过根故。
由背尊圣教，虽久依疲苦，后后过如呼，我见坚固故。
希有诸智者，善达此二别，尔时于圣尊，岂不从髓敬。
纵于一分义，得少许决定，尚与彼胜乐，况尊众多说。
噫愚坏我慧，于如此德聚，虽曾久皈依，未知德少分。
然幸将近终，命相续未没，于尊略生信，想此亦善根。
说中缘起说，慧中缘起智，二如世胜王，尊善知非余。
尽尊所垂教，依缘起性转，彼为涅盘故，尊无不趣寂。
美哉尊圣教，随至谁耳道，彼皆趣寂故，尊教谁不持。
能降诸怨敌，离前后相违，与众生二利，此教我生喜。
尊为求此故，经于无量劫，数舍诸身命，亲爱受用等。
由见何法德，如钩钓诸鱼，能引尊意法，未亲从尊闻。
自恨善根劣，由彼忧恼力，我意终不舍，如母意随子。
于此思尊说，相好胜晃耀，光网遍围绕，大师妙梵音。
此作如是说，能仁妙影像，显现于意中，如月治热恼。
于此奇胜教，诸不智众生，周遍起纠诤，如跋缚罗草。
由见如是相，故我多励力，随顺智者行，数求尊密意。
次于自他宗，修学众教时，后反以疑网，遍烧恼我意。
尊授记龙猛，释无上乘法，远离有无边，教轨夜开园。
无垢智轮满，无碍游虚空，除边执心暗，映邪说星宿。
吉祥月善说，白光鬘照显，由师恩见时，我意获安息。
一切佛事中，语事为第一，彼复因此故，智由此念佛。
随彼大师正出家，修学胜教未退劣，勤瑜伽行一比丘，于彼大师如是敬。
遇此无上大师教，皆由尊重深恩故， 此善回施诸众生，成善知识摄受因。
愿利者教尽有际，不遭恶分别风动， 达圣教理于大师，获得信忍常充满。
愿一切生舍身命，住持能仁妙教法， 光显甚深缘起性，虽剎那顷不慢缓。
愿胜导者无量难，殷重为心所成办， 由何方便令此增，昼夜专注恒思察。
净胜意乐勤彼时，梵王帝释护世间， 妙黑天等护法众，恒为助伴无暂舍。
由说甚深缘起门中，称赞无上大师世尊善说心藏，多闻苾刍善慧名称吉祥，著於雪山聚中大雪山王阿得公家旁侧喇顶静处，又名尊胜洲，书者求寂虚空吉祥。。
何不力为善！念道之自然，著于无上下，洞达无边际。宜各勤精进，努力自求之，必得超绝去，往生安乐国。横截五恶道，恶道自然闭，升道无穷极，易往而无人。其国不逆违，自然之所牵，何不弃世事，勤行求道德！可得极长生，寿乐无有极。然世人薄俗，共诤不急之事。于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济，无尊无卑，无贫无富，少长男女，共忧钱财，有无同然，忧思适等。屏营愁苦，累念积虑，为心走使，无有安时。有田忧田，有宅忧宅，牛马六畜，奴婢钱财，衣食什物，复共忧之。重思累息，忧念愁怖，横为非常水火盗贼，怨家债主，焚漂劫夺，消散磨灭，忧毒忪忪，无有解时。结愤心中，不离忧恼，心坚意固，适无纵舍。或坐摧碎，身亡命终，弃捐之去，莫谁随者。尊贵豪富，亦有斯患。忧惧万端，勤苦若此。结众寒热，与痛共居。贫穷下劣，困乏常无。无田亦忧欲有田，无宅亦忧欲有宅，无牛、马、六畜、奴婢、钱财、衣、食、什物，亦忧欲有之。适有一，复少一。有是少是，思有齐等。适欲具有，便复糜散。如是忧苦，当复求索。不能时得，思想无益。身心俱劳，坐起不安。忧念相随，勤苦若此。亦结众寒热，与痛共居。或时坐之终身天命，不肯为善行道进德。寿终身死当独远去，有所趣向，善恶之道，莫能知者。世间人民父子兄弟，夫妇家室，中外亲属，当相敬爱，无相憎嫉，有无相通，无得贪惜。言色常和，莫相违戾。或时心诤，有所恚怒。今世恨意，微相憎嫉；后世转剧，至成大怨。所以者何？世间之事，更相患害。虽不即时，应急想破。然含毒畜怒，结愤精神，自然克识，不得相离，皆当对生，更相报复。人在世间爱欲之中，独生独死，独去独来，当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者。善恶变化，殃福异处，宿豫严待，当独趣入。远到他所，莫能见者，善恶自然追行所生。窈窈冥冥，别离久长，道路不同，会见无期，甚难甚难。今得相值，何不弃众事！各遇强健时，努力勤修善，精进愿度世，可得极长生。如何不求道，安所须待、欲何乐乎！如是世人，不信作善得善，为道得道，不信人死更生，惠施得福。善恶之事，都不信之。谓之不然，终无有是。但坐此故，且自见之，更相瞻视，先后同然。转相承受父余教令，先人祖父，素不为善，不识道德，身愚神暗，心塞意闭，死生之趣，善恶之道，自不能见，无有语者。吉凶祸福，竞各作之，无一怪也。生死常道，转相嗣立，或父哭子，或子哭父，兄弟、夫妇更相哭泣，颠倒上下无常根本。皆当过去，不可常保。教语开导，信之者少。是以生死流转，无有休止。如此之人蒙冥抵突，不信经法，心无远虑，各欲快意，痴惑爱欲，不达于道德，迷没于瞋怒，贪狼于财色，坐之不得道，当更恶趣苦。生死无穷已，哀哉甚可伤！或时室家父子、兄弟、夫妇一死一生，更相哀愍。恩爱思慕，忧念结缚。心意痛著，迭相顾恋。穷日卒岁，无有解已。教语道德，心不开明，思想恩好，不离情欲，昏蒙闇塞，愚惑所覆。不能深思熟计，心自端正，专精行道，决断世事便旋至竟，年寿终尽不能得道，无可奈何。总猥愦扰，皆贪爱欲。惑道者众，悟之者少。世间匆匆，无可聊赖。尊卑上下，贫富贵贱，勤苦匆务，各怀杀毒，恶气窈冥，为妄兴事，违逆天地，不从人心。自然非恶，先随与之。恣听所为，待其罪极。其寿未终尽，便顿夺之。下入恶道，累世勤苦。展转其中数千亿劫，无有出期，痛不可言，甚可哀愍。”佛告弥勒菩萨诸天人等：“我今语汝世间之事，人用是故，坐不得道。当熟思计，远离众恶，择其善者勤而行之。爱欲荣华不可常保，皆当别离无可乐者。遇佛在世，当勤精进。其有至愿生安乐国者，可得智慧明达，功德殊胜。勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。傥有疑意不解经者，可具问佛，当为说之。”
——《佛说无量寿经》
——《佛说无量寿经》
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛 ❤️
佛說十善業道經（第一四Ｏ集）2001/3/29 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0140
諸位同學，大家好！我們繼續看「止觀」這一條。古德有說，如果就所修方便門來講，「止」屬於空門，屬於真如門，因為它是離一切相的；而「觀」則屬於有門，屬於生滅門，它是對於一切有為法而發殊勝的理解。也就是說，觀是智慧，智慧能夠通達世出世間一切法。佛在大經裡面教導我們「離一切相，即一切法」，離一切相是止，即一切法是觀。如果就修行次序上來講，應當是止在前，止是定，為什麼？止能夠伏煩惱，先把煩惱伏住，但是斷不掉。斷煩惱要觀，先修止後修觀，觀能斷煩惱，為什麼？把煩惱的真相看清楚了，這才能轉煩惱為菩提；煩惱究竟是什麼，你搞不清楚，所以它才障礙你。但是功夫到了純熟的時候，跟初學不一樣。初學有這個次第，有先後，有順序；到純熟的時候那就不然，止裡頭有觀，觀裡頭有止，所以止觀不二。
同學們剛才來問我：「一門深入要深入到什麼程度？」在大乘佛法裡面無論哪一個法門，你修學要想成就，你一定要懂得這個方法、祕訣，一門深入。諸位要曉得，一門深入是止，止的什麼？世出世間法統統放下，你就止了。我的功夫用在一門上，這一門裡面就有觀，放下萬緣是止，所以一門深入是止觀雙運。你一門深入，怎樣才能夠契入境界？就是說，你要用什麼樣的心態去修學？至誠感通；至誠是因，感通是果。換句話說，必須用真誠的心一門深入，你才能夠開悟，才能夠證果，感通就是指開悟、證果。
感通的樣子是什麼？什麼時候我們才曉得這是感通？通是通達，世出世間法不學就通達了，那就是感通的樣子。這個地方也是有層次的，所謂是有小悟、有大悟、有徹悟。印光大師講「一分誠敬，得一分利益」，小的感通；「十分誠敬，得十分利益」，大的感通。由此可知，感通能力的大小，與你的誠敬心一定是成正比例的。誠敬從什麼地方看？從十善業道上看；果然斷十惡、行十善，你才是至誠。如果說是「我修行用至誠心了，我心裡頭殺、盜、淫的念頭沒斷，處事待人接物還有妄語、還有兩舌」，你一絲毫的誠意都沒有。至誠從哪裡看？十善業看；你真修十善，真的斷十惡，這是你的至誠心發現了。功夫淺深，那就看你斷惡修善的成績。果然在一切人事物裡面，以十善為標準，十惡念決定不生。靜止的時候，怎麼用止觀？止的時候一念不生，觀的時候萬善相隨，起心動念純善對人、對事、對物，這個時候距離感通就不遠了。最粗淺的一個現象，三藏十二部經擺在你面前，你沒有障礙、你都通達，每一字、每一句都是無量義，你講一輩子，佛經裡頭一句話你都講不完，這是真的不是假的。
龍樹菩薩在龍宮裡面見到的上本《大方廣佛華嚴經》分量有多大？菩薩告訴我們，有十個大千世界微塵偈。我們知道，佛法計算分量多寡是用偈做單位，不像中國，中國是用字，《道德經》五千言，這分量多少？五千字，是用字來做單位的。印度人是用偈，偈是什麼？四句，用四句做一個單位，這四句長短不一定；偈誦裡頭四句是一首偈，長行四句也叫一首偈，它是這麼計算的。多少偈？十個三千大千世界微塵偈。所以我說一句經文你要細講，你講一輩子、你講一百年都講不完。我說這個話有根據，不是隨便說的。
真正深入，一門深入，你就有這個能力。展開經卷還有很多障礙，你沒有通，你沒有入。「入」尚且沒有，那個「深」就更談不上。深入！所以諸位同學要曉得，佛法修行的祕訣是「一門深入」。我常常做比喻，佛法像個圓球，球它有個心，八萬四千法門、無量法門就像在這個球的面上；任何一點，那就是一個法門，任何一點都通達圓心，只要到達圓心，全部通達，沒有到達圓心，不會通達，你還是一門，你不懂第二門，到達圓心全部都通達。
我們現在要問：為什麼我們修學這麼困難？我們也很想通達，為什麼通達不了？一般說法是業障障住了，你有業障。這個問題我過去請教過章嘉大師，他老人家告訴我是業障，一定要把業障消除，普賢十願裡頭「懺除業障」，業障懺除就通了。什麼是業障？業障可太多了，說不盡。見思煩惱是業障，塵沙煩惱是業障，無明煩惱是業障，哪能說得盡？但是業障有根，我們要把那個根找到，從根本修就快速了。中國宗門教下的祖師大德，都常常教人「從根本修」。根本是什麼？根本是心，也就是起心動念。起心動念還有根本，根本的根本是什麼？自私自利。所以，要不能把自私自利放下，頭一個關口就不能突破。自私自利在《金剛經》上就是講「我相」、「我執」，後半部講的「我見」。
佛在經上說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」一般人都把《金剛經》的標準看高了。「即非菩薩」，那個「菩薩」是什麼菩薩？法身菩薩。這個看高了，我的看法沒那麼高。「即非菩薩」應該說「即非圓教初信位的菩薩」，這才符合真正的經義；初信位的菩薩見惑破了，三界八十八品見惑破了，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見都離開了，在小乘相當於須陀洹果，初果。你們想想，我這個說法有沒有道理？這樣的菩薩才真正叫入門，往後修行一帆風順。頭一個難關突破了。
我們同修們，無論在家、出家，每一個人善根都很深厚，無量劫來生生世世修行，就是這一關沒突破，所以依然是生死凡夫。如果證得初果，小乘初果、大乘圓教初信位的菩薩，這個人就是聖人。我們說四果羅漢、四果聖人，他是初果，超凡入聖了，雖然還沒有出三界，但是決定不落三惡道，這是肯定的，決定不會到三惡道去。小乘從這一天起，天上人間七次往來就證阿羅漢果；大乘菩薩遇緣殊勝，一生當中就能夠超越六道輪迴。所以《金剛經》真正的意思在此地，我們要知道。說「法身菩薩」太高了，距離我們太遠了，我們自己很難提起警覺心，好像那是望塵莫及，「算了，這一生沒分」。跟你講初信位的菩薩，「距離我們很近」，這一步跨進去，我們就入門了。換句話說，「我見」就是我執不能放下，你就沒法子，你始終還是在六道輪迴這一邊，你這一步跨不過去。
然後我們細心想想，我們生生世世被什麼害了？被「自私自利」這個妄想執著害了。怎樣破除這一關？我、我所，必須要捨得乾乾淨淨，這就講放下。從前章嘉大師教導我，先從「我所」下手。「我所」是「我所有的」，身外之物，先從這裡放。常常想到佛教導我們「萬般將不去，唯有業隨身」，將不去就是帶不走的，帶不走的應當要放下。我的房子，我的房子帶不走，死了帶不走；我的財產，死了也帶不走，一分錢也帶不走；我的地位也帶不走，我的名譽也帶不走，名聞利養沒有一樣能帶走的；我的眷屬，我的兒女、我的子孫統統帶不走。帶不走要放下！放下不是不負責任，一樣要負責任，認真負責教導他們，不放在心上；心地清淨，把親情轉變成真實智慧，把感情轉變成理智，這就對了，那就跟佛菩薩一樣。一定要突破，一定要看清楚、看明白，這個心裡頭毫無牽掛，從這裡著手。然後進一步，「身」也帶不走。先斷我所，「我所」捨掉，然後「我」也捨掉。我這個身帶不走，身不是我，身也是「我所」，也是「我的身體」，不是我。常常這樣觀想，人就生智慧，這是觀。統統放下，「我」跟「我所」統統放下，再也不執著，這樣才能夠入門。
入大乘之門就是初信位的菩薩，入小乘之門就是須陀洹初果。你要是不能放下，你就永遠入不了境界，永遠作凡夫。學佛學了一輩子，天台大師講「名字位中人」，名字位中是有名無實。名字位中人。你還是輪迴心，你還是造輪迴業；在六道裡面，善因感三善道果報，惡因感三惡道果報，你出不了六道輪迴。出不了六道輪迴，你毫無成就。出六道輪迴到四聖法界，才算是小果。諸位要曉得，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛都是小果；小果有四種、有四等，統統是小果。離苦得樂，離三界之苦、得四聖法界之樂，這個樂不究竟。必須還要向上提升，從相似位提升到分證位，才算是真正成就了，證得大果。到如來果位，那叫究竟圓滿的果位。要不斷向上提升，上是不斷放下，放下就往上升。沒有別的，看破幫助放下，放下幫助看破。所以在我們現前是先伏煩惱，再斷煩惱。
佛說十善業道經（第一四Ｏ集）2001/3/29 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0140
諸位同學，大家好！我們繼續看「止觀」這一條。古德有說，如果就所修方便門來講，「止」屬於空門，屬於真如門，因為它是離一切相的；而「觀」則屬於有門，屬於生滅門，它是對於一切有為法而發殊勝的理解。也就是說，觀是智慧，智慧能夠通達世出世間一切法。佛在大經裡面教導我們「離一切相，即一切法」，離一切相是止，即一切法是觀。如果就修行次序上來講，應當是止在前，止是定，為什麼？止能夠伏煩惱，先把煩惱伏住，但是斷不掉。斷煩惱要觀，先修止後修觀，觀能斷煩惱，為什麼？把煩惱的真相看清楚了，這才能轉煩惱為菩提；煩惱究竟是什麼，你搞不清楚，所以它才障礙你。但是功夫到了純熟的時候，跟初學不一樣。初學有這個次第，有先後，有順序；到純熟的時候那就不然，止裡頭有觀，觀裡頭有止，所以止觀不二。
同學們剛才來問我：「一門深入要深入到什麼程度？」在大乘佛法裡面無論哪一個法門，你修學要想成就，你一定要懂得這個方法、祕訣，一門深入。諸位要曉得，一門深入是止，止的什麼？世出世間法統統放下，你就止了。我的功夫用在一門上，這一門裡面就有觀，放下萬緣是止，所以一門深入是止觀雙運。你一門深入，怎樣才能夠契入境界？就是說，你要用什麼樣的心態去修學？至誠感通；至誠是因，感通是果。換句話說，必須用真誠的心一門深入，你才能夠開悟，才能夠證果，感通就是指開悟、證果。
感通的樣子是什麼？什麼時候我們才曉得這是感通？通是通達，世出世間法不學就通達了，那就是感通的樣子。這個地方也是有層次的，所謂是有小悟、有大悟、有徹悟。印光大師講「一分誠敬，得一分利益」，小的感通；「十分誠敬，得十分利益」，大的感通。由此可知，感通能力的大小，與你的誠敬心一定是成正比例的。誠敬從什麼地方看？從十善業道上看；果然斷十惡、行十善，你才是至誠。如果說是「我修行用至誠心了，我心裡頭殺、盜、淫的念頭沒斷，處事待人接物還有妄語、還有兩舌」，你一絲毫的誠意都沒有。至誠從哪裡看？十善業看；你真修十善，真的斷十惡，這是你的至誠心發現了。功夫淺深，那就看你斷惡修善的成績。果然在一切人事物裡面，以十善為標準，十惡念決定不生。靜止的時候，怎麼用止觀？止的時候一念不生，觀的時候萬善相隨，起心動念純善對人、對事、對物，這個時候距離感通就不遠了。最粗淺的一個現象，三藏十二部經擺在你面前，你沒有障礙、你都通達，每一字、每一句都是無量義，你講一輩子，佛經裡頭一句話你都講不完，這是真的不是假的。
龍樹菩薩在龍宮裡面見到的上本《大方廣佛華嚴經》分量有多大？菩薩告訴我們，有十個大千世界微塵偈。我們知道，佛法計算分量多寡是用偈做單位，不像中國，中國是用字，《道德經》五千言，這分量多少？五千字，是用字來做單位的。印度人是用偈，偈是什麼？四句，用四句做一個單位，這四句長短不一定；偈誦裡頭四句是一首偈，長行四句也叫一首偈，它是這麼計算的。多少偈？十個三千大千世界微塵偈。所以我說一句經文你要細講，你講一輩子、你講一百年都講不完。我說這個話有根據，不是隨便說的。
真正深入，一門深入，你就有這個能力。展開經卷還有很多障礙，你沒有通，你沒有入。「入」尚且沒有，那個「深」就更談不上。深入！所以諸位同學要曉得，佛法修行的祕訣是「一門深入」。我常常做比喻，佛法像個圓球，球它有個心，八萬四千法門、無量法門就像在這個球的面上；任何一點，那就是一個法門，任何一點都通達圓心，只要到達圓心，全部通達，沒有到達圓心，不會通達，你還是一門，你不懂第二門，到達圓心全部都通達。
我們現在要問：為什麼我們修學這麼困難？我們也很想通達，為什麼通達不了？一般說法是業障障住了，你有業障。這個問題我過去請教過章嘉大師，他老人家告訴我是業障，一定要把業障消除，普賢十願裡頭「懺除業障」，業障懺除就通了。什麼是業障？業障可太多了，說不盡。見思煩惱是業障，塵沙煩惱是業障，無明煩惱是業障，哪能說得盡？但是業障有根，我們要把那個根找到，從根本修就快速了。中國宗門教下的祖師大德，都常常教人「從根本修」。根本是什麼？根本是心，也就是起心動念。起心動念還有根本，根本的根本是什麼？自私自利。所以，要不能把自私自利放下，頭一個關口就不能突破。自私自利在《金剛經》上就是講「我相」、「我執」，後半部講的「我見」。
佛在經上說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」一般人都把《金剛經》的標準看高了。「即非菩薩」，那個「菩薩」是什麼菩薩？法身菩薩。這個看高了，我的看法沒那麼高。「即非菩薩」應該說「即非圓教初信位的菩薩」，這才符合真正的經義；初信位的菩薩見惑破了，三界八十八品見惑破了，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見都離開了，在小乘相當於須陀洹果，初果。你們想想，我這個說法有沒有道理？這樣的菩薩才真正叫入門，往後修行一帆風順。頭一個難關突破了。
我們同修們，無論在家、出家，每一個人善根都很深厚，無量劫來生生世世修行，就是這一關沒突破，所以依然是生死凡夫。如果證得初果，小乘初果、大乘圓教初信位的菩薩，這個人就是聖人。我們說四果羅漢、四果聖人，他是初果，超凡入聖了，雖然還沒有出三界，但是決定不落三惡道，這是肯定的，決定不會到三惡道去。小乘從這一天起，天上人間七次往來就證阿羅漢果；大乘菩薩遇緣殊勝，一生當中就能夠超越六道輪迴。所以《金剛經》真正的意思在此地，我們要知道。說「法身菩薩」太高了，距離我們太遠了，我們自己很難提起警覺心，好像那是望塵莫及，「算了，這一生沒分」。跟你講初信位的菩薩，「距離我們很近」，這一步跨進去，我們就入門了。換句話說，「我見」就是我執不能放下，你就沒法子，你始終還是在六道輪迴這一邊，你這一步跨不過去。
然後我們細心想想，我們生生世世被什麼害了？被「自私自利」這個妄想執著害了。怎樣破除這一關？我、我所，必須要捨得乾乾淨淨，這就講放下。從前章嘉大師教導我，先從「我所」下手。「我所」是「我所有的」，身外之物，先從這裡放。常常想到佛教導我們「萬般將不去，唯有業隨身」，將不去就是帶不走的，帶不走的應當要放下。我的房子，我的房子帶不走，死了帶不走；我的財產，死了也帶不走，一分錢也帶不走；我的地位也帶不走，我的名譽也帶不走，名聞利養沒有一樣能帶走的；我的眷屬，我的兒女、我的子孫統統帶不走。帶不走要放下！放下不是不負責任，一樣要負責任，認真負責教導他們，不放在心上；心地清淨，把親情轉變成真實智慧，把感情轉變成理智，這就對了，那就跟佛菩薩一樣。一定要突破，一定要看清楚、看明白，這個心裡頭毫無牽掛，從這裡著手。然後進一步，「身」也帶不走。先斷我所，「我所」捨掉，然後「我」也捨掉。我這個身帶不走，身不是我，身也是「我所」，也是「我的身體」，不是我。常常這樣觀想，人就生智慧，這是觀。統統放下，「我」跟「我所」統統放下，再也不執著，這樣才能夠入門。
入大乘之門就是初信位的菩薩，入小乘之門就是須陀洹初果。你要是不能放下，你就永遠入不了境界，永遠作凡夫。學佛學了一輩子，天台大師講「名字位中人」，名字位中是有名無實。名字位中人。你還是輪迴心，你還是造輪迴業；在六道裡面，善因感三善道果報，惡因感三惡道果報，你出不了六道輪迴。出不了六道輪迴，你毫無成就。出六道輪迴到四聖法界，才算是小果。諸位要曉得，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛都是小果；小果有四種、有四等，統統是小果。離苦得樂，離三界之苦、得四聖法界之樂，這個樂不究竟。必須還要向上提升，從相似位提升到分證位，才算是真正成就了，證得大果。到如來果位，那叫究竟圓滿的果位。要不斷向上提升，上是不斷放下，放下就往上升。沒有別的，看破幫助放下，放下幫助看破。所以在我們現前是先伏煩惱，再斷煩惱。
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