《不负杯中茶，不负心中人。》
生活中有太多无可奈何的选择，社会就像江湖，总是让人身不由己，言不由衷。生活的滋味，甘苦互依，咸涩共存；人生的道路，阡陌交错，五味杂陈。
只有走过崎岖，才知平坦；经历风雨，方见彩虹。要学会在阴霾中找寻温暖，在暗夜中探求光明，咀嚼平淡如水的生活，领略四季起伏的风景，走出属于自己的人生。
一方陋室，亦能心静自如；一壶淡茶，仍品恬然生香。
过简朴 精致 本真的生活，一本书，一壶茶，一餐饭，一件衣，一缕阳光，一丝清风。随性，自由，真我，自然。生活的最高境界，不是坚守平淡，而是以一颗平和浅淡的心，安然轻放每一寸光阴，乐享每一份暖香。
品茶，就是为了品一盏纯粹，一盏美好。修一颗平常心，笑看世间繁华。
有颗安闲自在的心是最快乐的事情。
茶有浓淡，有冷暖，亦有悲欢。用一颗俗世的心品茶，难免执著于色、香、味，则少了一份清淡与质朴。
茶，源于自然，汲日月精华，沐春秋洗礼，从而有了如此山魂水魄的灵性。茶可以洗去浮尘，过滤心情，可以把人与人之间的交流拉得更紧密，拉得更透彻。
不为尘世的一切所蛊惑，只追求自身的简单和丰富，用安静的心做事情。茶依旧是那份茶，水温不同，快慢有序，每一次的茶，味道口感都不同。
用心去沏茶，让茶从齿间暖到胃里，渗透整个身体，静静品味，慢慢感悟。
茶是有记忆的，在紧结的条索间记录了光阴的故事。每遇到一泡好茶，就如同遇到一个对眼的人，必须机缘巧合，然后一直在心中祈愿，换得一个不早不晚刚刚好。
没有什么东西是永恒不变的，人生总是这样，得失无常，再美好的东西，也无法拥有太久。再痛苦的东西也会离你远去。
所有的经历，都是一种修炼，等走远了再回首，会发现，这一切会让我们变得坚强和清醒。缘合则聚，缘灭则散，不执于苦，不执于乐，不悲过去，不贪未来，怀平和之心，恬淡的活在每一天。
人的一生至少该有一次，为了某个人而忘了自己，不求有结果，不求同行，不求曾经拥有，甚至不求你爱我，只求在我最美的年华里——遇到你。
只要对方好好的，自己情愿做一个过客。短暂的相逢，却胜过人间无数。别人也许不明白，但是只要对方懂，自己就无憾。
没有人是无缘无故，出现在你的生命里的，每一个人的出现，都有原因，都值得感激。一切随缘，缘深多聚聚，缘浅随它去。
人生，看轻看淡多少，痛苦就离开你多少。因为看轻，所以快乐；因为看淡，所以幸福。不要刻意强求得失，关系，顺其自然发展，有缘多珍惜，无缘不要强求。
一念花开，一念花落。这山长水远的尘世，再深的记忆也会搁浅，再美的花儿也会凋零。纵然青山和绿水也有永寂的一天，何况这红尘中的情爱。
有这么一句话:下辈子无论爱与不爱都不会再见，有些人认可了这句话，所以学会了惜缘。有的人认为爱有来生，所以才会不停止去寻觅。
喜欢你的人，给了你温暖和勇气；你喜欢的人，让你学会了爱和自持。无论谁出现在你的生命中都是一种恩怨，好的让你变得更好，坏的让你学会原谅。
有些道理是突然间明白的，在你明白之前需要时间。在你明白一些道理，遇到一些人之前，好好珍惜身边的每一个人，一如你珍惜自己一样，即使你们终究会面对离别。
人总在明白后，才知道当初一切的美好，可惜有的东西一去不复返。
愿每个人都能找到属于自己心中的那盏茶，那个陪你喝茶的人。
生活中有太多无可奈何的选择，社会就像江湖，总是让人身不由己，言不由衷。生活的滋味，甘苦互依，咸涩共存；人生的道路，阡陌交错，五味杂陈。
只有走过崎岖，才知平坦；经历风雨，方见彩虹。要学会在阴霾中找寻温暖，在暗夜中探求光明，咀嚼平淡如水的生活，领略四季起伏的风景，走出属于自己的人生。
一方陋室，亦能心静自如；一壶淡茶，仍品恬然生香。
过简朴 精致 本真的生活，一本书，一壶茶，一餐饭，一件衣，一缕阳光，一丝清风。随性，自由，真我，自然。生活的最高境界，不是坚守平淡，而是以一颗平和浅淡的心，安然轻放每一寸光阴，乐享每一份暖香。
品茶，就是为了品一盏纯粹，一盏美好。修一颗平常心，笑看世间繁华。
有颗安闲自在的心是最快乐的事情。
茶有浓淡，有冷暖，亦有悲欢。用一颗俗世的心品茶，难免执著于色、香、味，则少了一份清淡与质朴。
茶，源于自然，汲日月精华，沐春秋洗礼，从而有了如此山魂水魄的灵性。茶可以洗去浮尘，过滤心情，可以把人与人之间的交流拉得更紧密，拉得更透彻。
不为尘世的一切所蛊惑，只追求自身的简单和丰富，用安静的心做事情。茶依旧是那份茶，水温不同，快慢有序，每一次的茶，味道口感都不同。
用心去沏茶，让茶从齿间暖到胃里，渗透整个身体，静静品味，慢慢感悟。
茶是有记忆的，在紧结的条索间记录了光阴的故事。每遇到一泡好茶，就如同遇到一个对眼的人，必须机缘巧合，然后一直在心中祈愿，换得一个不早不晚刚刚好。
没有什么东西是永恒不变的，人生总是这样，得失无常，再美好的东西，也无法拥有太久。再痛苦的东西也会离你远去。
所有的经历，都是一种修炼，等走远了再回首，会发现，这一切会让我们变得坚强和清醒。缘合则聚，缘灭则散，不执于苦，不执于乐，不悲过去，不贪未来，怀平和之心，恬淡的活在每一天。
人的一生至少该有一次，为了某个人而忘了自己，不求有结果，不求同行，不求曾经拥有，甚至不求你爱我，只求在我最美的年华里——遇到你。
只要对方好好的，自己情愿做一个过客。短暂的相逢，却胜过人间无数。别人也许不明白，但是只要对方懂，自己就无憾。
没有人是无缘无故，出现在你的生命里的，每一个人的出现，都有原因，都值得感激。一切随缘，缘深多聚聚，缘浅随它去。
人生，看轻看淡多少，痛苦就离开你多少。因为看轻，所以快乐；因为看淡，所以幸福。不要刻意强求得失，关系，顺其自然发展，有缘多珍惜，无缘不要强求。
一念花开，一念花落。这山长水远的尘世，再深的记忆也会搁浅，再美的花儿也会凋零。纵然青山和绿水也有永寂的一天，何况这红尘中的情爱。
有这么一句话:下辈子无论爱与不爱都不会再见，有些人认可了这句话，所以学会了惜缘。有的人认为爱有来生，所以才会不停止去寻觅。
喜欢你的人，给了你温暖和勇气；你喜欢的人，让你学会了爱和自持。无论谁出现在你的生命中都是一种恩怨，好的让你变得更好，坏的让你学会原谅。
有些道理是突然间明白的，在你明白之前需要时间。在你明白一些道理，遇到一些人之前，好好珍惜身边的每一个人，一如你珍惜自己一样，即使你们终究会面对离别。
人总在明白后，才知道当初一切的美好，可惜有的东西一去不复返。
愿每个人都能找到属于自己心中的那盏茶，那个陪你喝茶的人。
#韩雪的书架[超话]#睡前阅读，本来是想自己写观后感得，但是又不知从何写起，或许自己还没有从书中脱离出来，从众多的观后感中找到了符合自己心意的一篇“在《天才在左疯子在右》中，我读到了这样一句话：那是一个很美的地方，但却只有他的存在。他承受全部寂寞等待着，他是一个孤独的守望者。
所谓疯，只是我们在面对我们无法理解的人和事而定义的。因为我们的世界，还没有准备好容纳那么多稀奇古怪的事情。看完这本书后，且不去仅以常人的角度去评判他们是否真的疯了，但至少有那么一点我可以肯定――有那么一群疯子，是孤独的。
事实上，疯即是一种痴。无论是对宗教信仰的迷信，还是对某一件事的过分执拗。在“思维虫子”、“时间的尽头”等章节中，我看到了一群物理和哲学天才几近痴迷般的剖析与追问。他们执着于追求自己所坚信的东西，或许从某一个角度而言，他们并不是真的疯了，只是太过痴迷。但站在这个角度上去想的话，我似乎又想明白了一个道理――当痴立于生活则是天才，当痴脱离生活则是疯子。
《天才在左疯子在右》，不得不承认这是一本好书，以对话的方式为我们呈现，让我们用自己的主观去看待疯子的世界观，而作者不做太多的评价。这也让我突然想到了“真正的世界”那一个章节，那个年轻的女孩心里一直自问着：你有没有想过你看到的世界也许本身不是这个样子的？抱着对真正世界的疑虑，她决心试着用他人的视角来看待这个世界，于是她开始不停地模仿别人，了解被模仿者的心态以求能用对方的眼睛看世界。身边的很多人都觉得她被“附体”了，她被认为是一个疯子。可事实上，她也很清楚自己在做什么，只是多了常人无法理解的执着。
真正的世界到底是怎样呢？可能最终也没能得到答案？索性，那个被人称作疯子的思考者说了这样一句话：如果有天你看到我疯了，其实就是你疯了。这句话说不出哪里好，但却在我的心里留下来一阵困惑，久久未能平息。
这本书里大多数的疯子，都是一群孤独的守望者。他们有着不被常人所能接受的甚至是滑稽的坚信，且不论这种坚信的是非对错，因为我们大多也不过是根据现有的知识水平去评定罢了。我们可以否认乱力怪神，但有谁敢否认外星人的存在？事实上，我也不知道该怎样对待像书中一样的那群人，是该同情还是该嘲讽？但也总不至于去相信支持吧！
一念疯子，一念天才！一念清醒，一念癫狂！书上说：千万千万别太在意精神病人说的话、别深想他们告诉你的世界观，否则你迟早也会疯的。面对这群孤独地守候着他们的那份执念的人，虽不愿去细想他们所说的，但我想，我愿意去听他们把故事说完，倾听他们的别致的思考。”顺便开了一本新书《我是猫》，非常的期待，在猫的眼中世界又是怎样的呢？我会带着这样的疑问读下去。 https://t.cn/RJATa6P
所谓疯，只是我们在面对我们无法理解的人和事而定义的。因为我们的世界，还没有准备好容纳那么多稀奇古怪的事情。看完这本书后，且不去仅以常人的角度去评判他们是否真的疯了，但至少有那么一点我可以肯定――有那么一群疯子，是孤独的。
事实上，疯即是一种痴。无论是对宗教信仰的迷信，还是对某一件事的过分执拗。在“思维虫子”、“时间的尽头”等章节中，我看到了一群物理和哲学天才几近痴迷般的剖析与追问。他们执着于追求自己所坚信的东西，或许从某一个角度而言，他们并不是真的疯了，只是太过痴迷。但站在这个角度上去想的话，我似乎又想明白了一个道理――当痴立于生活则是天才，当痴脱离生活则是疯子。
《天才在左疯子在右》，不得不承认这是一本好书，以对话的方式为我们呈现，让我们用自己的主观去看待疯子的世界观，而作者不做太多的评价。这也让我突然想到了“真正的世界”那一个章节，那个年轻的女孩心里一直自问着：你有没有想过你看到的世界也许本身不是这个样子的？抱着对真正世界的疑虑，她决心试着用他人的视角来看待这个世界，于是她开始不停地模仿别人，了解被模仿者的心态以求能用对方的眼睛看世界。身边的很多人都觉得她被“附体”了，她被认为是一个疯子。可事实上，她也很清楚自己在做什么，只是多了常人无法理解的执着。
真正的世界到底是怎样呢？可能最终也没能得到答案？索性，那个被人称作疯子的思考者说了这样一句话：如果有天你看到我疯了，其实就是你疯了。这句话说不出哪里好，但却在我的心里留下来一阵困惑，久久未能平息。
这本书里大多数的疯子，都是一群孤独的守望者。他们有着不被常人所能接受的甚至是滑稽的坚信，且不论这种坚信的是非对错，因为我们大多也不过是根据现有的知识水平去评定罢了。我们可以否认乱力怪神，但有谁敢否认外星人的存在？事实上，我也不知道该怎样对待像书中一样的那群人，是该同情还是该嘲讽？但也总不至于去相信支持吧！
一念疯子，一念天才！一念清醒，一念癫狂！书上说：千万千万别太在意精神病人说的话、别深想他们告诉你的世界观，否则你迟早也会疯的。面对这群孤独地守候着他们的那份执念的人，虽不愿去细想他们所说的，但我想，我愿意去听他们把故事说完，倾听他们的别致的思考。”顺便开了一本新书《我是猫》，非常的期待，在猫的眼中世界又是怎样的呢？我会带着这样的疑问读下去。 https://t.cn/RJATa6P
什么是一心三藏？一语惊醒梦中人！
①
所谓『一心』，就是我们的一个念。这一个念，当下就是十法界万法。所谓「一念」，就是「不二法门」。怎么「不二法门」？这个拳头跟这个手掌当下是不是一个东西？
你说它是一个东西，它有两个相，拳头相和手相。你说它两个东西，这两个相是不是一个东西？说不二法门，是对二说不二。这一个念是万法一念，讲全了就是『一心三藏』。三个藏，我们等会还要分别讲。
首先，我们片面地来体会下这个「一念」，我们在没有开口，没有动耳，没有动眼睛，没有动脑筋之前，我们想想有没有一个东西？这个东西通过嘴巴能讲话，通过眼睛能看，通过耳朵能听，是不是啊？大家能意识到这个东西吗？那么这个东西在我们心里有没有形相？没有。
一旦有了形相，它就变成脑子在思维，眼睛在看。它没有任何形相，每个人是不是都有这个念啊？这就是我们一个心。既然这一个念它没有任何的形相，也没有任何的味道，什么也没有。能不能分你的念、我的念、他的念？能不能分？不能分。
既然不能分，是不是整个尽虚空遍法界就是这一个念？那当我这一个念变出了眼睛能看，变出了耳朵能听，现出了人相、鬼相、牛相、马相......相的时候，这一切的相，当下有没有离开这个念？是不是当下还是这个念呐？
现在我们从第二个角度，采取方便对照的办法，来把『如来』二字与佛学概念中所涉及到的一些名相概念来对应。佛菩萨可以从不同的角度来讲口头禅、来打官腔，我们不要忽略打官腔口头禅的作用，有了它可以帮助我们提起正念，提起观照。
我们最熟悉的就是『阿弥陀佛』，如果与『阿弥陀佛』来对应，『如』就是『阿』，就是「空如来藏」；『来』就是『弥陀』，就是「不空如来藏」；『如来』就是『阿弥陀』，就是「空不空如来藏」，就是「即阿即弥陀、即弥陀即阿」。
想一想，我们念阿弥陀佛念了几年、十几年，你知道『阿弥陀』是谁啊？佛在《金刚经》讲：『若人以色见我，以音声求我，是人行邪道』呀！你是不是倒吸一口凉气呀？原来你几十年都是在行歪门邪道啊！这可是佛讲的，可不是我给你们讲的哦。
最后一句，『不能见如来』呀，明明如来站在你面前你都不知道，你还找得到佛吗？佛在你面前把你抱在手里，你都不能成佛。如果「以色见我，以音声求我」能成佛，佛的老爸老妈不知道成佛成了几万次了，是不是？他老爸老妈把佛生下来，是不是把佛抱在手里、看在眼里啊？他们成了佛吗？你念几句佛号、拜几句佛就能成佛？凭什么呀？
可是我们修行人为什么这么愚痴啊？还自以为是！有一个人来讲真理，他还种种的怀疑、误解和诽谤，你说天理何在呀？想想看。 比如说你对儿子说「儿子啊，你不要去念书啊，你一天到晚跪在那里，南无国家大总统、南无大将军、大元帅」，他能不能当总统当元帅呀？哪有这个道理呀？「南无汽车大司机，南无汽车大司机......哦，我会开汽车啦」!会不会啊？没有这个道理呀。要懂，而不是装模作样。
那么在其它一些法门啊，在唯识，在《华严经》讲理、事四无碍法界啊，还有相宗、性宗等等，我们怎么来观照呢？
如果与「性」和「相」来对照，『来』就是「相」，这个「不空如来藏」讲的就是「相」，『如』就是「性」，「空如来藏」讲的就是「性」，「空不空如来藏」就是讲的『如来』，就是讲的「性相一如、性相不二、即相即性、即性即相」。所以对「空不空如来藏」我们要作一个相对而言圆融圆通的解说。
如果用《华严经》四无碍法界来讲，与「理」和「事」来对照起来观照，「事」就是讲『来』，就是讲「不空如来藏」。『如』就是讲「理」，就是讲「空如来藏」，「空不空如来藏」就是讲『如来』，就是讲「理事圆融、法法圆融，理事不二、理事一如、即理即事、即事即理」，有其理必有其事，有其事必有其理。
如果用「一」和「多」来概括，『如』就是「一」，『来』就是「多」，「一多不二」，这叫「不二法门」。如果用「空」和「有」来对照，「有」就是「不空如来藏」；「空」就是「空如来藏」；「空有」就是「空不空如来藏」，即是「有空不二、即空即有、即有即空」。如果用「因缘法」来解释，「随缘」就是「不空如来藏」，「不变」就是「空如来藏」，「空不空如来藏」就是「不变随缘、随缘不变」。
如果用我们这个「拿手好戏」来对照，这个「手掌」就是「不空如来藏」，就是这个锤子、剪子、扫把、木牌、兔子的耳朵，可以这样变那样变，就是「不空如来藏」，「空如来藏」就是一个「拳头」。
如果我们以做梦来讲，在佛法里不是讲诸佛梦中佛事吗?我们以为我们都在这里清醒,其实都在梦中，都是在睡觉，十法界的众生都在梦中。「不空如来藏」就是我们梦中的境界，梦中梦到七大姑八大姨、诸佛菩萨、天人鬼畜......无所不有，那就是「不空如来藏」；「空如来藏」就是在做梦的那个人，梦中的境界就是那个人的梦中独头意识在变现；「空不空如来藏」，那就是梦中佛事，梦境就是梦人，梦人就是梦境。#观世音菩萨闻思修[超话]#
①
所谓『一心』，就是我们的一个念。这一个念，当下就是十法界万法。所谓「一念」，就是「不二法门」。怎么「不二法门」？这个拳头跟这个手掌当下是不是一个东西？
你说它是一个东西，它有两个相，拳头相和手相。你说它两个东西，这两个相是不是一个东西？说不二法门，是对二说不二。这一个念是万法一念，讲全了就是『一心三藏』。三个藏，我们等会还要分别讲。
首先，我们片面地来体会下这个「一念」，我们在没有开口，没有动耳，没有动眼睛，没有动脑筋之前，我们想想有没有一个东西？这个东西通过嘴巴能讲话，通过眼睛能看，通过耳朵能听，是不是啊？大家能意识到这个东西吗？那么这个东西在我们心里有没有形相？没有。
一旦有了形相，它就变成脑子在思维，眼睛在看。它没有任何形相，每个人是不是都有这个念啊？这就是我们一个心。既然这一个念它没有任何的形相，也没有任何的味道，什么也没有。能不能分你的念、我的念、他的念？能不能分？不能分。
既然不能分，是不是整个尽虚空遍法界就是这一个念？那当我这一个念变出了眼睛能看，变出了耳朵能听，现出了人相、鬼相、牛相、马相......相的时候，这一切的相，当下有没有离开这个念？是不是当下还是这个念呐？
现在我们从第二个角度，采取方便对照的办法，来把『如来』二字与佛学概念中所涉及到的一些名相概念来对应。佛菩萨可以从不同的角度来讲口头禅、来打官腔，我们不要忽略打官腔口头禅的作用，有了它可以帮助我们提起正念，提起观照。
我们最熟悉的就是『阿弥陀佛』，如果与『阿弥陀佛』来对应，『如』就是『阿』，就是「空如来藏」；『来』就是『弥陀』，就是「不空如来藏」；『如来』就是『阿弥陀』，就是「空不空如来藏」，就是「即阿即弥陀、即弥陀即阿」。
想一想，我们念阿弥陀佛念了几年、十几年，你知道『阿弥陀』是谁啊？佛在《金刚经》讲：『若人以色见我，以音声求我，是人行邪道』呀！你是不是倒吸一口凉气呀？原来你几十年都是在行歪门邪道啊！这可是佛讲的，可不是我给你们讲的哦。
最后一句，『不能见如来』呀，明明如来站在你面前你都不知道，你还找得到佛吗？佛在你面前把你抱在手里，你都不能成佛。如果「以色见我，以音声求我」能成佛，佛的老爸老妈不知道成佛成了几万次了，是不是？他老爸老妈把佛生下来，是不是把佛抱在手里、看在眼里啊？他们成了佛吗？你念几句佛号、拜几句佛就能成佛？凭什么呀？
可是我们修行人为什么这么愚痴啊？还自以为是！有一个人来讲真理，他还种种的怀疑、误解和诽谤，你说天理何在呀？想想看。 比如说你对儿子说「儿子啊，你不要去念书啊，你一天到晚跪在那里，南无国家大总统、南无大将军、大元帅」，他能不能当总统当元帅呀？哪有这个道理呀？「南无汽车大司机，南无汽车大司机......哦，我会开汽车啦」!会不会啊？没有这个道理呀。要懂，而不是装模作样。
那么在其它一些法门啊，在唯识，在《华严经》讲理、事四无碍法界啊，还有相宗、性宗等等，我们怎么来观照呢？
如果与「性」和「相」来对照，『来』就是「相」，这个「不空如来藏」讲的就是「相」，『如』就是「性」，「空如来藏」讲的就是「性」，「空不空如来藏」就是讲的『如来』，就是讲的「性相一如、性相不二、即相即性、即性即相」。所以对「空不空如来藏」我们要作一个相对而言圆融圆通的解说。
如果用《华严经》四无碍法界来讲，与「理」和「事」来对照起来观照，「事」就是讲『来』，就是讲「不空如来藏」。『如』就是讲「理」，就是讲「空如来藏」，「空不空如来藏」就是讲『如来』，就是讲「理事圆融、法法圆融，理事不二、理事一如、即理即事、即事即理」，有其理必有其事，有其事必有其理。
如果用「一」和「多」来概括，『如』就是「一」，『来』就是「多」，「一多不二」，这叫「不二法门」。如果用「空」和「有」来对照，「有」就是「不空如来藏」；「空」就是「空如来藏」；「空有」就是「空不空如来藏」，即是「有空不二、即空即有、即有即空」。如果用「因缘法」来解释，「随缘」就是「不空如来藏」，「不变」就是「空如来藏」，「空不空如来藏」就是「不变随缘、随缘不变」。
如果用我们这个「拿手好戏」来对照，这个「手掌」就是「不空如来藏」，就是这个锤子、剪子、扫把、木牌、兔子的耳朵，可以这样变那样变，就是「不空如来藏」，「空如来藏」就是一个「拳头」。
如果我们以做梦来讲，在佛法里不是讲诸佛梦中佛事吗?我们以为我们都在这里清醒,其实都在梦中，都是在睡觉，十法界的众生都在梦中。「不空如来藏」就是我们梦中的境界，梦中梦到七大姑八大姨、诸佛菩萨、天人鬼畜......无所不有，那就是「不空如来藏」；「空如来藏」就是在做梦的那个人，梦中的境界就是那个人的梦中独头意识在变现；「空不空如来藏」，那就是梦中佛事，梦境就是梦人，梦人就是梦境。#观世音菩萨闻思修[超话]#
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