物质的本质是什么？以及笛卡尔是如何论证的。
前面我们聊到，“二元论”是笛卡尔哲学思想的一个巨大贡献。而这本《第一哲学沉思录》也是笛卡尔建立二元论思想的伟大著作。那什么是二元论呢？简单说就是世间万物是由两种基本的实体构成，这两种最基本的实体分别是：心灵和物体，因此笛卡尔的二元论也被称之为：心物二元论。
在书里面，笛卡尔证明了心灵的本质是思想，而物体的本质是它们会占有一定的空间，物体具有：广延性。显然心灵和物体是完全不同的，心灵不具有广延性，而物体有；心灵会思考、有意识，但物体不能。而且笛卡尔认为只有人，才同时具有心灵和物质两种本质，人是一种二元的存在物，我们既会思考，也有身体，而动物只属于物质世界。
接下来，让我们来具体聊聊，笛卡尔是如何证明的。这个问题看起来有点奇怪，你可能说，我手里拿着一本书，坐在凳子上，眼前有一张书桌，这些都是实实在在存在的呀，这个需要证明吗？我们应该如何证明呢？
首先，物体本质是具有广延性，它占据有一定的空间，可以被移动，它有形状、颜色、味道等其他一些性质，而这些性质需要一个承载的实体，而这个实体显然不是具有精神性的实体，因此这个实体必然是物质性的实体。因此可以说，物质性实体是存在的。
其次，当我们想象一个三角形的时候，即使在我的思维之外并没有看到任何具体的三角形物体。但这个三角形的一些基本性质仍然是确定的，比如三角形的内角之和总是180度；最大的角对着最长的边等等。而且这些性质是不变的和永恒的，它们不依赖于我们的思维或者心灵而存在，因为这些性质是可以通过数学推导出来的。
这个想象的三角形，以及它的一些基本性质，构成了我们对三角形的观念或者说概念，那这些观念是存在于哪里呢？它们是从哪里来的呢？笛卡尔认为，这些观念并不能无中生有，它需要一个所依附的实体，显然这个实体也并不是精神性的实体，而必然是物质性的实体。
实际上，笛卡尔将我们的观念分为三类，一类是完全捏造的，比如我们想象一个长了两个翅膀的白马；第二类是来自于外界物体的观念，比如我们看到一本书，就会产生对书的观念，看到一辆车就会产生对车的观念，但是远古人类并没有看过电脑，因此他们并不会有电脑的观念。第三类观念可以称之为抽象的观念，就像我们说的三角形或者其他抽象的观念，这些观念作者称之为天赋观念，它们并不依附于心灵，它需要依附一个实体，而这个实体显然不是精神性的而是物质性的，因此这些观念是存在的。证明了物质性实体和精神性实体的存在性。
接下来，让我看看我们每个人，作为一个精神实体和物质实体的综合体，我们的心灵和肉体是怎样的关系呢？
在笛卡尔的心物二元论中，心灵和物体分别代表了精神性实体和物质性实体，它们分别在二元论的两端。这两个实体是彼此独立和相互不干涉的，它们构成了两个相互平行的世界本源。一切物质性的现象都依附于物质实体，比如形状、运动和其他一些物质性功能；一切精神性活动都依附于精神实体，比如想象、感觉、理解和质疑。
笛卡尔认为，在人以外的其他事物要么是物质实体，要么是精神实体。只有人是一个例外，人不同于动物，人有理智和灵魂，同时也具有物质性，因此人是物质实体和精神实体的综合体。但在人这个心物二元体中，心灵和肉体有很大的差别。身体可以按照不同的分类来区分，比如头部和四肢等，但心灵是完全不可分的，心灵是一个单一的和完整的东西。比如身体上我们可能会少一条腿或者一只手臂，但心灵也并不会因此而少掉一部分，它仍然是一个整体。
另外，心灵和肉体也会相互影响，但心灵并不会直接受到身体所有部分的影响，它仅仅受大脑中一小部分的影响。关于人的心灵和肉体的关系，亚里士多德做过一个比喻：一艘船的舵手根据舵轮而知道了水流的情况；当舵手决定调整航向时，他搬动舵轮，舵轮通过一系列机械装置，最后带动船舵，于是船就沿着舵手所意图的方向前进。而笛卡尔也相信，在人的身上某个部位，也会有一个类似于舵台的交换站，它负责把身体的信息传递给心灵，再把心灵的信息传递给身体。比如当我们身体某个部位受伤时，因为受伤部位的神经与大脑内部神经相连接，我们的心灵也会感觉到疼痛。
总之，人是心灵和肉体的统一体。没有了心灵，肉体的存在会毫无意义；没有了肉体，心灵也将失去承载的主体。但在笛卡尔的“二元论”中，心灵和物体是完全两种不同的存在，因为它们的本质是不同的。笛卡尔对西方哲学影响最大的是什么？就是把一个人的灵魂跟身体分开了，或者把精神和物质分开，或者把理性和经验分开。 https://t.cn/RI7nYAL
前面我们聊到，“二元论”是笛卡尔哲学思想的一个巨大贡献。而这本《第一哲学沉思录》也是笛卡尔建立二元论思想的伟大著作。那什么是二元论呢？简单说就是世间万物是由两种基本的实体构成，这两种最基本的实体分别是：心灵和物体，因此笛卡尔的二元论也被称之为：心物二元论。
在书里面，笛卡尔证明了心灵的本质是思想，而物体的本质是它们会占有一定的空间，物体具有：广延性。显然心灵和物体是完全不同的，心灵不具有广延性，而物体有；心灵会思考、有意识，但物体不能。而且笛卡尔认为只有人，才同时具有心灵和物质两种本质，人是一种二元的存在物，我们既会思考，也有身体，而动物只属于物质世界。
接下来，让我们来具体聊聊，笛卡尔是如何证明的。这个问题看起来有点奇怪，你可能说，我手里拿着一本书，坐在凳子上，眼前有一张书桌，这些都是实实在在存在的呀，这个需要证明吗？我们应该如何证明呢？
首先，物体本质是具有广延性，它占据有一定的空间，可以被移动，它有形状、颜色、味道等其他一些性质，而这些性质需要一个承载的实体，而这个实体显然不是具有精神性的实体，因此这个实体必然是物质性的实体。因此可以说，物质性实体是存在的。
其次，当我们想象一个三角形的时候，即使在我的思维之外并没有看到任何具体的三角形物体。但这个三角形的一些基本性质仍然是确定的，比如三角形的内角之和总是180度；最大的角对着最长的边等等。而且这些性质是不变的和永恒的，它们不依赖于我们的思维或者心灵而存在，因为这些性质是可以通过数学推导出来的。
这个想象的三角形，以及它的一些基本性质，构成了我们对三角形的观念或者说概念，那这些观念是存在于哪里呢？它们是从哪里来的呢？笛卡尔认为，这些观念并不能无中生有，它需要一个所依附的实体，显然这个实体也并不是精神性的实体，而必然是物质性的实体。
实际上，笛卡尔将我们的观念分为三类，一类是完全捏造的，比如我们想象一个长了两个翅膀的白马；第二类是来自于外界物体的观念，比如我们看到一本书，就会产生对书的观念，看到一辆车就会产生对车的观念，但是远古人类并没有看过电脑，因此他们并不会有电脑的观念。第三类观念可以称之为抽象的观念，就像我们说的三角形或者其他抽象的观念，这些观念作者称之为天赋观念，它们并不依附于心灵，它需要依附一个实体，而这个实体显然不是精神性的而是物质性的，因此这些观念是存在的。证明了物质性实体和精神性实体的存在性。
接下来，让我看看我们每个人，作为一个精神实体和物质实体的综合体，我们的心灵和肉体是怎样的关系呢？
在笛卡尔的心物二元论中，心灵和物体分别代表了精神性实体和物质性实体，它们分别在二元论的两端。这两个实体是彼此独立和相互不干涉的，它们构成了两个相互平行的世界本源。一切物质性的现象都依附于物质实体，比如形状、运动和其他一些物质性功能；一切精神性活动都依附于精神实体，比如想象、感觉、理解和质疑。
笛卡尔认为，在人以外的其他事物要么是物质实体，要么是精神实体。只有人是一个例外，人不同于动物，人有理智和灵魂，同时也具有物质性，因此人是物质实体和精神实体的综合体。但在人这个心物二元体中，心灵和肉体有很大的差别。身体可以按照不同的分类来区分，比如头部和四肢等，但心灵是完全不可分的，心灵是一个单一的和完整的东西。比如身体上我们可能会少一条腿或者一只手臂，但心灵也并不会因此而少掉一部分，它仍然是一个整体。
另外，心灵和肉体也会相互影响，但心灵并不会直接受到身体所有部分的影响，它仅仅受大脑中一小部分的影响。关于人的心灵和肉体的关系，亚里士多德做过一个比喻：一艘船的舵手根据舵轮而知道了水流的情况；当舵手决定调整航向时，他搬动舵轮，舵轮通过一系列机械装置，最后带动船舵，于是船就沿着舵手所意图的方向前进。而笛卡尔也相信，在人的身上某个部位，也会有一个类似于舵台的交换站，它负责把身体的信息传递给心灵，再把心灵的信息传递给身体。比如当我们身体某个部位受伤时，因为受伤部位的神经与大脑内部神经相连接，我们的心灵也会感觉到疼痛。
总之，人是心灵和肉体的统一体。没有了心灵，肉体的存在会毫无意义；没有了肉体，心灵也将失去承载的主体。但在笛卡尔的“二元论”中，心灵和物体是完全两种不同的存在，因为它们的本质是不同的。笛卡尔对西方哲学影响最大的是什么？就是把一个人的灵魂跟身体分开了，或者把精神和物质分开，或者把理性和经验分开。 https://t.cn/RI7nYAL
【声音】爱因斯坦：宗教与科学不可和解吗？
来源于：那特艺术学院
宗教与科学之间真正存在着不可克服的矛盾吗？宗教能被科学代替吗？多少世纪以来对这两个问题的回答曾引起不少的争论，事实上还引起了残酷的斗争。但照我自己的见解，无可怀疑的是，对这两个问题作冷静的思考只能得出否定的答案。可是使答案复杂化的是：虽然大多数人对于“科学”的意义是什么，容易取得一致的意见，但是对“宗教”的意义的看法却多半是各不相同的。
对于科学，就我们的目的来说，不妨把它定义为“寻求我们感觉经验之间规律性关系的有条理的思想”。科学直接产生知识，间接产生行动的手段。如果事先建立了确定的目标，它就导致有条理的行动。至于建立目标和作出对价值的陈述则超出了它的作用的范围。科学从它掌握因果关系这一点来说，固然可以就各种目标和价值是否相容作出重要的结论，但是关于目标和价值的独立的基本定义，仍然是在科学所能及的范围之外。
至于宗教，则相反，大家一致认为：它所涉及的是目标和价值，并且一般地也涉及人类思想和行动的感情基础，只要这些不是为人类的不可改变的遗传下来的本性所预先决定了的。宗教关系到人对整个自然界的态度，关系到个人生活和社会生活理想的建立，也关系到人的相互关系。宗教企图达到这些理想，它所用的办法是对传统施以教育的影响，并且发展和传布某些容易被接受的思想和故事（史诗和神话），这些思想和故事都适宜于按照公认的理想来影响价值和行动。
正是宗教传统的这种神秘的内容，或者更确切些说，这种象征性的内容，可能会同科学发生冲突。只要宗教的这套观念包含着它对那些原来属于科学领域的论题所作的一成不变的教条式陈述，这种冲突就一定会发生。因此，为了保存真正的宗教，最重要的是要避免在那些对实现宗教的目的实际上并非真正必要的问题上引起冲突。
当我们考查一下各种现存的宗教，撇开它们的神话，而只看它们的基本实质时，我就觉得它们彼此之间，并不存在根本的区别，像“相对主义”或者传统理论的倡导者所要我们相信的那样。这本来是没有什么可奇怪的。因为一个受宗教支持的民族的道德态度，总是以保护和促进集体及其个人的心智健全和精力充沛为其目的，否则，这个集体必然要趋于灭亡。一个以虚伪、诽谤、欺诈和谋杀为光荣的民族，一定是不可能维持很久的。
但是在碰到了特殊的情况时，要明确地决定什么是值得想望的，什么是应当戒绝的，倒不是一件容易的事，正像我们很难决定，成为一幅好的绘画或者一首好的乐曲的究竟是什么一样。这些东西用直觉去感觉也许要比用理性去理解更加容易一点。同样地，人类道德上的伟大导师，在某种意义上也可以说是生活艺术中的艺术天才。在那些直接出自保护生命和免除不必要苦痛的动机而提出来的最基本的箴言以外，还有一些别的箴言，虽然从外表来看还不能同那些基本箴言相提并论，但我们还是要给它们以很大的重视。比如说，在为了达到真理和接近真理就必须在工作上和幸福上作出很大的牺牲时，还应不应当无条件地去追求真理呢？有很多这样的问题，它们从理性的立场看来是不容易回答的，或者是根本无法回答的。然而我还是不认为所谓“相对主义”的观点是正确的，即使在对待比较难以捉摸的道德问题的决定时也如此。
即使是从这些最基本的宗教要求的观点来考查今天文明人类的实际生活状况，人们对自己所看到的东西也必定会深深感到苦痛的失望。虽然宗教规定在个人之间和团体之间都应当兄弟般地相亲相爱，但实际景象倒更像一个战场，而不像一个管弦乐队。在经济生活和政治生活中，到处都是以牺牲自己的同胞来无情地追逐名利为指导原则。这种竞争精神甚至流行在学校里，它毁灭了人类友爱和合作的一切感情，把成就看作不是来自对生产性和思想性工作的热爱，而是来自个人的野心和对被排挤的畏惧。
有些悲观主义者认为这种状况是扎根于人类本性中的；提出这种观点的人是真正宗教的敌人，因为他们由此暗示宗教的教义是乌托邦的理想，不配用来指导人类的事务。但是关于某些所谓原始文化的社会形式的研究，似乎已足以证明这种失败主义的观点是完全站不住脚的。谁要是关心这个在宗教本身的研究中具有决定意义的问题，不妨去读一下鲁思 · 本尼迪克特（Ruth Benedict）的《文化的形式》（Patterns of Culture）这本书中关于普韦布洛印地安人的描写。在最困难的生活条件下，这个部落显然完成了艰巨的任务，把它的人民从竞争精神的灾难中解救了出来，并且在部落里培养了一种有节制的、合作的生活方式，在那里没有外界压力，也没有任何剥夺幸福的行为。
这里提出的对宗教的解释，意味着科学对宗教态度的一种依存关系，在我们这个物欲主义占优势的时代，这种关系真是太容易被忽视了。固然科学的结果是同宗教的或者道德的考虑完全无关的，但是那些我们认为在科学上有伟大创造成就的人，全都浸染着真正的宗教的信念，他们相信我们这个宇宙是完美的，并且是能够使追求知识的理性努力有所感受的。如果这种信念不是一种有强烈感情的信念，如果那些寻求知识的人未曾受过斯宾诺莎的对神的理智的爱（Amor Dei Intellectualis）的激励，那么他们就很难会有那种不屈不挠的献身精神，而只有这种精神才能使人达到他的最高的成就。（1948）
选自《爱因斯坦文集》第3卷，许良英、赵中立、张宣三编译，商务印书馆，2018
来源于：那特艺术学院
宗教与科学之间真正存在着不可克服的矛盾吗？宗教能被科学代替吗？多少世纪以来对这两个问题的回答曾引起不少的争论，事实上还引起了残酷的斗争。但照我自己的见解，无可怀疑的是，对这两个问题作冷静的思考只能得出否定的答案。可是使答案复杂化的是：虽然大多数人对于“科学”的意义是什么，容易取得一致的意见，但是对“宗教”的意义的看法却多半是各不相同的。
对于科学，就我们的目的来说，不妨把它定义为“寻求我们感觉经验之间规律性关系的有条理的思想”。科学直接产生知识，间接产生行动的手段。如果事先建立了确定的目标，它就导致有条理的行动。至于建立目标和作出对价值的陈述则超出了它的作用的范围。科学从它掌握因果关系这一点来说，固然可以就各种目标和价值是否相容作出重要的结论，但是关于目标和价值的独立的基本定义，仍然是在科学所能及的范围之外。
至于宗教，则相反，大家一致认为：它所涉及的是目标和价值，并且一般地也涉及人类思想和行动的感情基础，只要这些不是为人类的不可改变的遗传下来的本性所预先决定了的。宗教关系到人对整个自然界的态度，关系到个人生活和社会生活理想的建立，也关系到人的相互关系。宗教企图达到这些理想，它所用的办法是对传统施以教育的影响，并且发展和传布某些容易被接受的思想和故事（史诗和神话），这些思想和故事都适宜于按照公认的理想来影响价值和行动。
正是宗教传统的这种神秘的内容，或者更确切些说，这种象征性的内容，可能会同科学发生冲突。只要宗教的这套观念包含着它对那些原来属于科学领域的论题所作的一成不变的教条式陈述，这种冲突就一定会发生。因此，为了保存真正的宗教，最重要的是要避免在那些对实现宗教的目的实际上并非真正必要的问题上引起冲突。
当我们考查一下各种现存的宗教，撇开它们的神话，而只看它们的基本实质时，我就觉得它们彼此之间，并不存在根本的区别，像“相对主义”或者传统理论的倡导者所要我们相信的那样。这本来是没有什么可奇怪的。因为一个受宗教支持的民族的道德态度，总是以保护和促进集体及其个人的心智健全和精力充沛为其目的，否则，这个集体必然要趋于灭亡。一个以虚伪、诽谤、欺诈和谋杀为光荣的民族，一定是不可能维持很久的。
但是在碰到了特殊的情况时，要明确地决定什么是值得想望的，什么是应当戒绝的，倒不是一件容易的事，正像我们很难决定，成为一幅好的绘画或者一首好的乐曲的究竟是什么一样。这些东西用直觉去感觉也许要比用理性去理解更加容易一点。同样地，人类道德上的伟大导师，在某种意义上也可以说是生活艺术中的艺术天才。在那些直接出自保护生命和免除不必要苦痛的动机而提出来的最基本的箴言以外，还有一些别的箴言，虽然从外表来看还不能同那些基本箴言相提并论，但我们还是要给它们以很大的重视。比如说，在为了达到真理和接近真理就必须在工作上和幸福上作出很大的牺牲时，还应不应当无条件地去追求真理呢？有很多这样的问题，它们从理性的立场看来是不容易回答的，或者是根本无法回答的。然而我还是不认为所谓“相对主义”的观点是正确的，即使在对待比较难以捉摸的道德问题的决定时也如此。
即使是从这些最基本的宗教要求的观点来考查今天文明人类的实际生活状况，人们对自己所看到的东西也必定会深深感到苦痛的失望。虽然宗教规定在个人之间和团体之间都应当兄弟般地相亲相爱，但实际景象倒更像一个战场，而不像一个管弦乐队。在经济生活和政治生活中，到处都是以牺牲自己的同胞来无情地追逐名利为指导原则。这种竞争精神甚至流行在学校里，它毁灭了人类友爱和合作的一切感情，把成就看作不是来自对生产性和思想性工作的热爱，而是来自个人的野心和对被排挤的畏惧。
有些悲观主义者认为这种状况是扎根于人类本性中的；提出这种观点的人是真正宗教的敌人，因为他们由此暗示宗教的教义是乌托邦的理想，不配用来指导人类的事务。但是关于某些所谓原始文化的社会形式的研究，似乎已足以证明这种失败主义的观点是完全站不住脚的。谁要是关心这个在宗教本身的研究中具有决定意义的问题，不妨去读一下鲁思 · 本尼迪克特（Ruth Benedict）的《文化的形式》（Patterns of Culture）这本书中关于普韦布洛印地安人的描写。在最困难的生活条件下，这个部落显然完成了艰巨的任务，把它的人民从竞争精神的灾难中解救了出来，并且在部落里培养了一种有节制的、合作的生活方式，在那里没有外界压力，也没有任何剥夺幸福的行为。
这里提出的对宗教的解释，意味着科学对宗教态度的一种依存关系，在我们这个物欲主义占优势的时代，这种关系真是太容易被忽视了。固然科学的结果是同宗教的或者道德的考虑完全无关的，但是那些我们认为在科学上有伟大创造成就的人，全都浸染着真正的宗教的信念，他们相信我们这个宇宙是完美的，并且是能够使追求知识的理性努力有所感受的。如果这种信念不是一种有强烈感情的信念，如果那些寻求知识的人未曾受过斯宾诺莎的对神的理智的爱（Amor Dei Intellectualis）的激励，那么他们就很难会有那种不屈不挠的献身精神，而只有这种精神才能使人达到他的最高的成就。（1948）
选自《爱因斯坦文集》第3卷，许良英、赵中立、张宣三编译，商务印书馆，2018
持“戒”维摩诘的却敌法
佛陀在世时带领四众弟子修行，有出家的比丘、比丘尼，也有在家的居士；有一位持地菩萨，他也是佛弟子，当他在打坐时，忽然，魔王带领一万二千名美女，来到他的面前，恭敬礼拜。持地菩萨看他们恭敬礼拜，误以为是天帝来了，也很高兴地接待他们。
持地菩萨向他说：“过去生你修了福，所以能享受天福，领导天众。但是，你应该在福中而不沉迷于享福，要知道享福受乐是无常的，应该赶快再造福人群。”
魔王说：“因为我有这么大的福报，所以，我要把快乐布施出去，请你接受这些天女好吗？”
持地菩萨说：“我是出家人，不应该接受她们。”
魔王又说：“有什么关系呢？她们可以为你洒扫环境，又可以唱歌跳舞，给你最好的娱乐献供呀！”
此时，持地菩萨进退两难，正当他两边为难时，维摩诘居土及时出现了，他说：“波旬魔王！持地菩萨不敢要，那就送给我吧！我要她们！”
波旬突然看到维摩诘居士，非常吃惊。维摩诘居士又向持地菩萨说：“你错认他了，他是魔王不是天帝，他要来扰乱你的道心、破坏你的慧命！”回头又向魔王说：“这些魔女你不是要奉献吗？我要收啊！”
魔王非常吃惊，急着要逃遁；但是，维摩诘居士的法力让他难以遁走，他极力挣扎时，维摩诘居士告诉魔王说：“你把这群魔女留下就可以走了！”魔王只好留下这群魔女，自己逃之夭夭。
维摩诘居士即开始为这群魔女说法：“请你们坐下来，听我说话。”大家服从新主人的话，乖乖坐下来听法。维摩诘居士分析道：“人生的欲望无穷，应有四信，才能脱离五欲，去除五欲才能得到常住快乐。四信即：信佛、信法、信僧、信戒。”
又说：“信为道源功德母，想入佛法之门若无坚定的信仰则很困难。所以，首先要信佛。了解佛陀的伟大和智慧，并接受佛陀的教法，得一法而拳拳服膺，相信佛陀的每一句话，把它印入脑海，不可忘失，这样才会有坚定的信仰，也就是信法。接下来是信僧，佛陀无法常住人间，佛灭度后以僧团为主，所以，除了信法，还应同时起尊重恭敬心，恭敬僧伽，因此要信僧。僧伽为传法之人，他们宣说佛法，你们应该如法信受奉行。此外要信戒，僧伽以戒为师，他们说的规戒，你们若能信受而去恶修善，就不会再于六道中轮回，而得到永恒的快乐。”
维摩诘居士说：“戒是去除五欲的第一个要件，人之所以造罪在于贪爱五欲，贪求五欲就难以控制自心，因此才造业。若想止恶而得到永恒的法喜，就要信戒、守戒，脱离五欲啊！”
魔女们听得满心欢喜，心想：对呀！即使住在天堂享天乐，难免还有满心的烦恼，因为心里仍有追求，也有恐惧，唯有维摩诘居士的教法，让人从内心深处觉得法喜无穷。
信为道源功德母，所以要信佛、信法、信僧，但是信仰三宝无非是要人去恶防非，也就是“戒”啊，有恶即止，并且要好好预防，不去造恶；这就是持“戒”呀！不犯戒自然就不造罪业，因而清净自在。
如何理解持戒？
△戒亦称为解脱，如好好持戒亦能解脱。入菩萨道，三无漏学为根本。学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷著。佛法亦有法运，虽衰不会灭亡，因末法有一万年之法运，现在只过去了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始，持戒是手段，慧是目的，定是枢纽。
△戒律在三藏中占很重要的地位，佛的生活记录就是戒律。在行为上以戒律为标准，在思想上以经论为标准。戒律的基本精神是“诸恶莫作，众善奉行。”
△受戒容易，守戒难。持戒必须有智慧，如无智慧无法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相资相成。内有烦恼，外有诱惑，降伏烦恼需要智慧，俗语说：没有理智，控制不了感情。戒有二种，一为止持，一为作持。如五戒之规定均为不应作，为止持，属自利；作持是必须要作，属利他。例如，受菩萨戒之后，路遇病人必须为其安置照顾，不管即犯戒，谓之作持。
△学佛人应常作如此想：佛制定的戒律是为我一个人制定的，不是拿它量旁人。信心清净就是华严经的一真法界，此即禅宗的明心见性，故大乘学人的下手处即是破四相。学佛就要学吃亏，学上当，此种大利益不是一般人能想像得到的，如对初学佛的人讲这种话，一定把他讲跑了，但是对老修行应说真实话。
△由初学佛到等觉菩萨都要守戒，等成佛之后就不要持戒了，因为佛的行为就是戒律。
△正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。佛对于众生了解得太深刻，教导我们的修身方法也太善巧，心常在定中保持清净心，失去清净心所修的均为痴福。除非为了度众生，否则以不接触繁华世界为上策。
△学佛之后看到某人能说不能行，就要批评他而造口业，是三途之因。有人受了戒之后，天天看人家的行为是否如法；如看到旁人犯戒就失却恭敬心，反而更增加自己造业的机会，还不如不受戒。须知戒律是律自己的，管自己不要管旁人。佛规定在家人不准看出家人的戒律，其原因在此。
△毁谤出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒，只要对他恭敬，就如同恭敬三世诸佛，若毁谤他则罪孽深重。至于破戒僧，因行为不检而招致众生毁谤三宝之因缘，他自己将来作堕落之因，是他自己的事，与众生不发生关系。故古诗有云：其人戒定虽羸弱，善能说法度众生；若能供养此人者，胜于供养十方佛。
△劝人学佛则可，劝人受戒则不可，要由其自己发心受戒才有效，否则碍于情面，勉强受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，有人不能吃素，亦不要劝其吃素，否则因怕吃素而佛也不学了；可先劝其不杀生而吃三净肉。对于已经受戒之人，可以劝其戒持清净。
△学佛是自己学佛，不必看人家学佛的精进程度如何，人家学与不学与自己毫不相干。以修十善言，天天根据经典批评人家，只有自己造口业，对于自己毫无好处。如果机缘成熟，一说即能改过迁善，不妨倒予以规劝，否则还是不要管人家的闲事比较好。
佛陀在世时带领四众弟子修行，有出家的比丘、比丘尼，也有在家的居士；有一位持地菩萨，他也是佛弟子，当他在打坐时，忽然，魔王带领一万二千名美女，来到他的面前，恭敬礼拜。持地菩萨看他们恭敬礼拜，误以为是天帝来了，也很高兴地接待他们。
持地菩萨向他说：“过去生你修了福，所以能享受天福，领导天众。但是，你应该在福中而不沉迷于享福，要知道享福受乐是无常的，应该赶快再造福人群。”
魔王说：“因为我有这么大的福报，所以，我要把快乐布施出去，请你接受这些天女好吗？”
持地菩萨说：“我是出家人，不应该接受她们。”
魔王又说：“有什么关系呢？她们可以为你洒扫环境，又可以唱歌跳舞，给你最好的娱乐献供呀！”
此时，持地菩萨进退两难，正当他两边为难时，维摩诘居土及时出现了，他说：“波旬魔王！持地菩萨不敢要，那就送给我吧！我要她们！”
波旬突然看到维摩诘居士，非常吃惊。维摩诘居士又向持地菩萨说：“你错认他了，他是魔王不是天帝，他要来扰乱你的道心、破坏你的慧命！”回头又向魔王说：“这些魔女你不是要奉献吗？我要收啊！”
魔王非常吃惊，急着要逃遁；但是，维摩诘居士的法力让他难以遁走，他极力挣扎时，维摩诘居士告诉魔王说：“你把这群魔女留下就可以走了！”魔王只好留下这群魔女，自己逃之夭夭。
维摩诘居士即开始为这群魔女说法：“请你们坐下来，听我说话。”大家服从新主人的话，乖乖坐下来听法。维摩诘居士分析道：“人生的欲望无穷，应有四信，才能脱离五欲，去除五欲才能得到常住快乐。四信即：信佛、信法、信僧、信戒。”
又说：“信为道源功德母，想入佛法之门若无坚定的信仰则很困难。所以，首先要信佛。了解佛陀的伟大和智慧，并接受佛陀的教法，得一法而拳拳服膺，相信佛陀的每一句话，把它印入脑海，不可忘失，这样才会有坚定的信仰，也就是信法。接下来是信僧，佛陀无法常住人间，佛灭度后以僧团为主，所以，除了信法，还应同时起尊重恭敬心，恭敬僧伽，因此要信僧。僧伽为传法之人，他们宣说佛法，你们应该如法信受奉行。此外要信戒，僧伽以戒为师，他们说的规戒，你们若能信受而去恶修善，就不会再于六道中轮回，而得到永恒的快乐。”
维摩诘居士说：“戒是去除五欲的第一个要件，人之所以造罪在于贪爱五欲，贪求五欲就难以控制自心，因此才造业。若想止恶而得到永恒的法喜，就要信戒、守戒，脱离五欲啊！”
魔女们听得满心欢喜，心想：对呀！即使住在天堂享天乐，难免还有满心的烦恼，因为心里仍有追求，也有恐惧，唯有维摩诘居士的教法，让人从内心深处觉得法喜无穷。
信为道源功德母，所以要信佛、信法、信僧，但是信仰三宝无非是要人去恶防非，也就是“戒”啊，有恶即止，并且要好好预防，不去造恶；这就是持“戒”呀！不犯戒自然就不造罪业，因而清净自在。
如何理解持戒？
△戒亦称为解脱，如好好持戒亦能解脱。入菩萨道，三无漏学为根本。学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷著。佛法亦有法运，虽衰不会灭亡，因末法有一万年之法运，现在只过去了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始，持戒是手段，慧是目的，定是枢纽。
△戒律在三藏中占很重要的地位，佛的生活记录就是戒律。在行为上以戒律为标准，在思想上以经论为标准。戒律的基本精神是“诸恶莫作，众善奉行。”
△受戒容易，守戒难。持戒必须有智慧，如无智慧无法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相资相成。内有烦恼，外有诱惑，降伏烦恼需要智慧，俗语说：没有理智，控制不了感情。戒有二种，一为止持，一为作持。如五戒之规定均为不应作，为止持，属自利；作持是必须要作，属利他。例如，受菩萨戒之后，路遇病人必须为其安置照顾，不管即犯戒，谓之作持。
△学佛人应常作如此想：佛制定的戒律是为我一个人制定的，不是拿它量旁人。信心清净就是华严经的一真法界，此即禅宗的明心见性，故大乘学人的下手处即是破四相。学佛就要学吃亏，学上当，此种大利益不是一般人能想像得到的，如对初学佛的人讲这种话，一定把他讲跑了，但是对老修行应说真实话。
△由初学佛到等觉菩萨都要守戒，等成佛之后就不要持戒了，因为佛的行为就是戒律。
△正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。佛对于众生了解得太深刻，教导我们的修身方法也太善巧，心常在定中保持清净心，失去清净心所修的均为痴福。除非为了度众生，否则以不接触繁华世界为上策。
△学佛之后看到某人能说不能行，就要批评他而造口业，是三途之因。有人受了戒之后，天天看人家的行为是否如法；如看到旁人犯戒就失却恭敬心，反而更增加自己造业的机会，还不如不受戒。须知戒律是律自己的，管自己不要管旁人。佛规定在家人不准看出家人的戒律，其原因在此。
△毁谤出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒，只要对他恭敬，就如同恭敬三世诸佛，若毁谤他则罪孽深重。至于破戒僧，因行为不检而招致众生毁谤三宝之因缘，他自己将来作堕落之因，是他自己的事，与众生不发生关系。故古诗有云：其人戒定虽羸弱，善能说法度众生；若能供养此人者，胜于供养十方佛。
△劝人学佛则可，劝人受戒则不可，要由其自己发心受戒才有效，否则碍于情面，勉强受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，有人不能吃素，亦不要劝其吃素，否则因怕吃素而佛也不学了；可先劝其不杀生而吃三净肉。对于已经受戒之人，可以劝其戒持清净。
△学佛是自己学佛，不必看人家学佛的精进程度如何，人家学与不学与自己毫不相干。以修十善言，天天根据经典批评人家，只有自己造口业，对于自己毫无好处。如果机缘成熟，一说即能改过迁善，不妨倒予以规劝，否则还是不要管人家的闲事比较好。
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