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《瑜伽师地论卷第八》弥勒菩萨说
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
复次诸妄语者：此是总句。
若王者：谓王家。
若彼使者：谓执理家。
若别者：谓长者居士。
若众者：谓彼聚集。
若大集中者：谓四方人众聚集处。
若已知者：谓随前三所经语言。
若已见者：谓随曾见所经语言。
若由自因者：谓或因怖畏，或因味着。
如由自因，他因亦尔。
因怖畏者：谓由怖畏杀、缚、治罚、黜责等故。
因味著者：谓为财谷珍宝等故。
知而说妄语者：谓覆想欲见而说语言。
此中略义者：谓依处故，异说故，因缘故，坏想故，而说妄语应知。待续
注：*妄语～集异门论十卷一页云：云何虚诳语恶行？答：如世尊说：苾刍当知；有虚诳语者、或在质谅者前，或在大众中，或在王家，或在执理家，或在亲友家，为令证故；作是问言：汝善男子、应自忆念。若知，便说；不知，勿说。若见，便说；不见，勿说。彼得此问，不知言知；或知言不知。不见言见，或见言不见，彼或自为，或复为他，或为财利，正知而说虚诳语，不离虚诳语。此中有虚诳语者：谓不离虚诳语者、不断虚诳语者、不厌虚诳语者、安住虚诳语者、成就虚诳语者、是名有虚诳语者。或在质谅者前者：谓或村落质谅者、或城邑质谅者、或邦国质谅者。如是等质谅者、若会遇，若和合，若现前，是名或在质谅者前。或在大众中者：谓或剎帝力众、或婆罗门众、或长者众、或沙门众。如是等诸大众、若会遇，若和合，若现前，是名或在大众中。或在王家者：谓有国王、辅臣围绕，若会遇，若和合，若现前；是名或在王家。或在执理家者：谓执理众、聚集评议，若会遇，若和合，若现前；是名或在执理家。或在亲友家者：谓诸亲友聚集言论，若会遇，若和合，若现前，是名或在亲友家。为令证故作是问言者：谓劝请彼说诚谛言。欲决是非，故共审问。汝善男子应自忆念。若知便说不知勿说。若见便说不见勿说者：谓令忆念先所受境、依实而说，可为明证。此劝诫者，若于是事、已见已闻已觉已知；便可宣说建立开示。若于是事、不见不闻不觉不知；勿谬宣说建立开示。故作是言：汝善男子应自忆念。若知便说不知勿说若见便说不见勿说。彼得此问不知言知或知言不知不见言见或见言不见者：此中不知言知者：谓耳识所受，耳识所了，说为所闻。彼实耳识未闻未了，而隐覆此想此忍此见此质直事，言我已闻此等；名为不知言知。或知言不知者：谓彼耳识、已受已了，而隐覆此想此忍此见此质直事，言我不闻此等；名为或知言不知。不见言见者：谓眼识所受，眼识所了，说为所见。彼实眼识未受未了，而隐覆此想此忍此见此质直事，言我已见；如是名为不见言见。或见言不见者：谓彼眼识已受已了，而隐覆此想此忍此见此质直事，言我不见；如是名为或见言不见。彼或自为或复为他或为财利正知而说虚诳语者：此中彼或自为者；如有一类、自行劫盗、被执送王。王亲检问：咄哉男子！汝于他物，实作贼耶？彼作是念：我若实答；王定瞋忿，重加刑罚，或打、或缚，或驱出国，或夺资财，或复断命。我当自覆、自等覆，自藏、自等藏，自护、自等护，作虚诳语，可免刑罚。作是念已；便白王言：我于他物，曾不劫盗。愿王鉴照；我实非贼。如是名为彼或自为。或复为他者：如有一类、亲友作贼，被执送王。王亲检问，不得情实。为作证故；追检问言：汝之亲友、实作贼不？彼作是念：我若实答；王定瞋忿，令我亲友、重遭刑罚，或打或缚，或驱出国，或夺资财，或复断命。我为亲友，应覆、等覆，应藏、等藏，应护、等护，作虚诳语，令免刑罚。作是念已；便白王言：我之亲友、于他财物，曾不劫盗。愿王鉴照，彼实非贼。如是名为或复为他。或为财利者：如有一类、心怀贪欲，作是思惟：我当施设虚诳妄语，方便求觅可爱色声香味触境，衣服饮食卧具医药，及余资财。作是念已；即便追觅。由此因缘，作虚诳语。如是名为或为财利。正知而说虚诳语者：谓审决已；数数宣说演畅表示虚诳语言。是名正知而说虚诳语。不离虚诳语者：谓于恶心不善心所起恶行不善行所摄虚诳语，不离不断，不厌不息。如是语言唱词评论语音语路语业语表，名虚诳语恶行。
*离妄语～集异门论十卷七页云：云何离虚诳语妙行？答：如世尊说：苾刍当知；有断虚诳语离虚诳语者，谛语乐实可信可保可住，世间无诤。说如是语，离虚诳语。此中有断虚诳语离虚诳语者者：谓断虚诳语者，离虚诳语者，厌虚诳语者，安住不虚诳语者，成就不虚诳语者，是名断虚诳语离虚诳语者。谛语者：谓所说语、是实、非不实，是真、非不真，不虚妄，不变异；是名谛语。乐实者：谓乐谛语，爱谛语，不厌不舍；是名乐实。可信可保可住世间无诤者：谓由谛语，若天若魔若梵若沙门若婆罗门若余世间天人众生，皆共信保，安住无诤。是名可信可保可住世间无诤。说如是语者：谓数宣说演畅表示。不虚诳语离虚诳语者：谓于善心调柔心所起善行调柔行所摄离虚诳语，不离不断，不厌不息。如是语言唱词评论语音语路语业语表，是名离虚诳语妙行。
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
复次诸妄语者：此是总句。
若王者：谓王家。
若彼使者：谓执理家。
若别者：谓长者居士。
若众者：谓彼聚集。
若大集中者：谓四方人众聚集处。
若已知者：谓随前三所经语言。
若已见者：谓随曾见所经语言。
若由自因者：谓或因怖畏，或因味着。
如由自因，他因亦尔。
因怖畏者：谓由怖畏杀、缚、治罚、黜责等故。
因味著者：谓为财谷珍宝等故。
知而说妄语者：谓覆想欲见而说语言。
此中略义者：谓依处故，异说故，因缘故，坏想故，而说妄语应知。待续
注：*妄语～集异门论十卷一页云：云何虚诳语恶行？答：如世尊说：苾刍当知；有虚诳语者、或在质谅者前，或在大众中，或在王家，或在执理家，或在亲友家，为令证故；作是问言：汝善男子、应自忆念。若知，便说；不知，勿说。若见，便说；不见，勿说。彼得此问，不知言知；或知言不知。不见言见，或见言不见，彼或自为，或复为他，或为财利，正知而说虚诳语，不离虚诳语。此中有虚诳语者：谓不离虚诳语者、不断虚诳语者、不厌虚诳语者、安住虚诳语者、成就虚诳语者、是名有虚诳语者。或在质谅者前者：谓或村落质谅者、或城邑质谅者、或邦国质谅者。如是等质谅者、若会遇，若和合，若现前，是名或在质谅者前。或在大众中者：谓或剎帝力众、或婆罗门众、或长者众、或沙门众。如是等诸大众、若会遇，若和合，若现前，是名或在大众中。或在王家者：谓有国王、辅臣围绕，若会遇，若和合，若现前；是名或在王家。或在执理家者：谓执理众、聚集评议，若会遇，若和合，若现前；是名或在执理家。或在亲友家者：谓诸亲友聚集言论，若会遇，若和合，若现前，是名或在亲友家。为令证故作是问言者：谓劝请彼说诚谛言。欲决是非，故共审问。汝善男子应自忆念。若知便说不知勿说。若见便说不见勿说者：谓令忆念先所受境、依实而说，可为明证。此劝诫者，若于是事、已见已闻已觉已知；便可宣说建立开示。若于是事、不见不闻不觉不知；勿谬宣说建立开示。故作是言：汝善男子应自忆念。若知便说不知勿说若见便说不见勿说。彼得此问不知言知或知言不知不见言见或见言不见者：此中不知言知者：谓耳识所受，耳识所了，说为所闻。彼实耳识未闻未了，而隐覆此想此忍此见此质直事，言我已闻此等；名为不知言知。或知言不知者：谓彼耳识、已受已了，而隐覆此想此忍此见此质直事，言我不闻此等；名为或知言不知。不见言见者：谓眼识所受，眼识所了，说为所见。彼实眼识未受未了，而隐覆此想此忍此见此质直事，言我已见；如是名为不见言见。或见言不见者：谓彼眼识已受已了，而隐覆此想此忍此见此质直事，言我不见；如是名为或见言不见。彼或自为或复为他或为财利正知而说虚诳语者：此中彼或自为者；如有一类、自行劫盗、被执送王。王亲检问：咄哉男子！汝于他物，实作贼耶？彼作是念：我若实答；王定瞋忿，重加刑罚，或打、或缚，或驱出国，或夺资财，或复断命。我当自覆、自等覆，自藏、自等藏，自护、自等护，作虚诳语，可免刑罚。作是念已；便白王言：我于他物，曾不劫盗。愿王鉴照；我实非贼。如是名为彼或自为。或复为他者：如有一类、亲友作贼，被执送王。王亲检问，不得情实。为作证故；追检问言：汝之亲友、实作贼不？彼作是念：我若实答；王定瞋忿，令我亲友、重遭刑罚，或打或缚，或驱出国，或夺资财，或复断命。我为亲友，应覆、等覆，应藏、等藏，应护、等护，作虚诳语，令免刑罚。作是念已；便白王言：我之亲友、于他财物，曾不劫盗。愿王鉴照，彼实非贼。如是名为或复为他。或为财利者：如有一类、心怀贪欲，作是思惟：我当施设虚诳妄语，方便求觅可爱色声香味触境，衣服饮食卧具医药，及余资财。作是念已；即便追觅。由此因缘，作虚诳语。如是名为或为财利。正知而说虚诳语者：谓审决已；数数宣说演畅表示虚诳语言。是名正知而说虚诳语。不离虚诳语者：谓于恶心不善心所起恶行不善行所摄虚诳语，不离不断，不厌不息。如是语言唱词评论语音语路语业语表，名虚诳语恶行。
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《瑜伽师地论卷第八》弥勒菩萨说
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
复次欲邪行者者：此是总句。
于诸父母等所守护者：犹如父母，于己处女，为适事他故；勤加守护。时时观察，不令与余、共为鄙秽。
若彼没已；复为至亲兄弟姊妹之所守护。
此若无者；复为余亲之所守护。
此若无者；恐损家族，便自守护。
或彼舅姑，为自儿故；勤加守护。
有治罚者：谓诸国王、若执理者、以治罚法、而守护故。
有障碍者：谓守门者所守护故。此中略显未适他者、三种守护。
一、尊重至亲、眷属、自己、之所守护。
二、王、执理家，之所守护。
三、诸守门者之所守护。
他妻妾者：谓已适他。
他所摄者：谓即未适他、为三守护之所守护。若由凶诈者：谓矫乱已，而行邪行。
若由强力者：谓对父母等，公然强逼。
若由隐伏者：谓不对彼，窃相欣欲。
而行欲行者：谓两两交会。
即于此事非理欲心而行邪行者：谓于非道、非处、非时、自妻妾所、而为罪失。
此中略义者，谓略显示若彼所行，若行差别，若欲邪行；应知。待续
注：*欲邪行～法蕴足论一卷十页云：于第三中、且何名为欲邪行者？如世尊说：有欲邪行者，于他女妇，他所摄受，谓彼父母兄弟姊妹舅姑亲眷宗族守护。有罚有障，有障罚俱；下至授掷华鬘等信，于是等类，起欲烦恼，招诱强抑，共为邪行，不离邪行；如是名为欲邪行者。何等名为有欲邪行者？谓于欲邪行，不深厌患，不远不离，安住成就；如是名为有欲邪行者。他女妇者：谓七种妇。何等为七？一、授水妇，二、财货妇，三、军掠妇，四、意乐妇，五、衣食妇，六、同活妇，七、须臾妇。授水妇者：谓女父母、授水与男；以女妻之，为彼家主；名授水妇。财货妇者：谓诸丈夫、以少多财，贸易他女，将为己妇；名财货妇。军掠妇者：谓有丈夫、因伐他国，抄掠他女，将为己妇。复有国王、因破敌国，取所欲已；余皆弃舍。有诸丈夫、力摄他女，将为己妇。如是等类、名军掠妇。意乐妇者：谓有女人、于男子家，自信爱乐，愿住为妇；名意乐妇。衣食妇者：谓有女人、于男子家，为衣食故；愿住为妇；名衣食妇。同活妇者：谓有女人、诣男子家，谓男子曰：我持此身，愿相付托。彼此所有，共为无二；互相存济，以尽余年。冀有子孙、殁后承祭。名同活妇。须臾妇者：谓有女人、乐与男子暂时为妇；名须臾妇。他摄受中、母守护者：谓有女人、其父或狂，或复心乱，或忧苦逼，或已出家，或远逃逝，或复命终；其母孤养，防守遮护。私诫女言：诸有所作、必先白我。然可得为。名母守护。父守护者：谓有女人、其母或狂，或复心乱，广说乃至或复命终。其父孤养、防守遮护；私诫如前。名父守护。兄弟守护者：谓有女人、父母或狂，或复心乱，广说乃至或复命终；兄弟孤养，防守遮护，私劝诫言：诸有所作，必先告白，然可得为。名兄弟守护。姊妹守护者：谓有女人、父母或狂，或复心乱，广说乃至或复命终；姊妹孤养，防守遮护，劝诫如前；名姊妹守护。舅姑守护者：谓有女人、其夫或狂，或复心乱，广说乃至或复命终；依舅姑居，舅姑喻曰：尔勿愁恼，宜以自安。衣食之资，悉以相给。我当忧念，如子不殊。舅姑恩恤，防守遮护；私诫之言：诸有所作，必先咨白，然可得为。名舅姑守护。亲眷守护者：谓有女人、除母及夫，余异姓亲，名为亲眷。而此女人、为彼亲眷防守遮护，名亲眷守护。宗族守护者：谓有女人、除父兄等，余同姓亲、名为宗族。而此女人、为彼宗族防守遮护；名宗族守护。言有罚者：谓有女人、自无眷属，又非淫女。若有凌逼；为主所知，或杀或缚，或复驱摈，或夺资财。名为有罚。言有障者：谓有女人、身居卑贱。虽无亲族；而有主碍。名为有障。有障罚俱者；谓有女人、自无眷属，又非卑贱，依恃他居，为他所碍。若有凌逼；所依恃者、便为加罚。名障罚俱。又上所说一切女人、随所依止，皆有障罚？所以者何？由诸女人、法有拘碍；非礼行者，便遭杀缚，或夺资财，或被退毁。是故一切名障罚俱。何等名为下至授掷花鬘等信？谓有女人、已受男子或华或鬘，或诸璎珞，或涂香末香，或随一信物。如是名为下至授掷花鬘等信。何等名为于是等类？谓诸男子、诸半择迦、诸修梵行。何等名为修梵行者？谓诸苾刍尼、正学、勤策女，及邬波斯迦、出家外道女，下至在家修苦行女。谓有男子、舍自妻媵，告言：善贤！放汝自在，修诸梵行。彼闻受持，苦行无怠。何等名为起欲烦恼？广说乃至不离邪行？谓起欲界淫贪现前；于不应行，招诱强抑，共为邪行，不厌远离。如是名为起欲烦恼，广说乃至不离邪行。是故名为欲邪行者。即于此中，何等名欲？何名欲邪行？何名离欲邪行！而说名为乃至命终离欲邪行邬波索迦第三学处？所言欲者，谓是淫贪，或所贪境。欲邪行者：谓于上说所不应行，而暂交会。下至自妻，非分非礼及非时处；皆名欲邪行。即前所说邬波索迦、于欲邪行，能善思择，厌患远离，止息防护，不作不为，不行不犯，弃舍堰塞，不拒不逆，不违不越；如是名为离欲邪行。是故说名乃至命终离欲邪行邬波索迦第三学处。
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
复次欲邪行者者：此是总句。
于诸父母等所守护者：犹如父母，于己处女，为适事他故；勤加守护。时时观察，不令与余、共为鄙秽。
若彼没已；复为至亲兄弟姊妹之所守护。
此若无者；复为余亲之所守护。
此若无者；恐损家族，便自守护。
或彼舅姑，为自儿故；勤加守护。
有治罚者：谓诸国王、若执理者、以治罚法、而守护故。
有障碍者：谓守门者所守护故。此中略显未适他者、三种守护。
一、尊重至亲、眷属、自己、之所守护。
二、王、执理家，之所守护。
三、诸守门者之所守护。
他妻妾者：谓已适他。
他所摄者：谓即未适他、为三守护之所守护。若由凶诈者：谓矫乱已，而行邪行。
若由强力者：谓对父母等，公然强逼。
若由隐伏者：谓不对彼，窃相欣欲。
而行欲行者：谓两两交会。
即于此事非理欲心而行邪行者：谓于非道、非处、非时、自妻妾所、而为罪失。
此中略义者，谓略显示若彼所行，若行差别，若欲邪行；应知。待续
注：*欲邪行～法蕴足论一卷十页云：于第三中、且何名为欲邪行者？如世尊说：有欲邪行者，于他女妇，他所摄受，谓彼父母兄弟姊妹舅姑亲眷宗族守护。有罚有障，有障罚俱；下至授掷华鬘等信，于是等类，起欲烦恼，招诱强抑，共为邪行，不离邪行；如是名为欲邪行者。何等名为有欲邪行者？谓于欲邪行，不深厌患，不远不离，安住成就；如是名为有欲邪行者。他女妇者：谓七种妇。何等为七？一、授水妇，二、财货妇，三、军掠妇，四、意乐妇，五、衣食妇，六、同活妇，七、须臾妇。授水妇者：谓女父母、授水与男；以女妻之，为彼家主；名授水妇。财货妇者：谓诸丈夫、以少多财，贸易他女，将为己妇；名财货妇。军掠妇者：谓有丈夫、因伐他国，抄掠他女，将为己妇。复有国王、因破敌国，取所欲已；余皆弃舍。有诸丈夫、力摄他女，将为己妇。如是等类、名军掠妇。意乐妇者：谓有女人、于男子家，自信爱乐，愿住为妇；名意乐妇。衣食妇者：谓有女人、于男子家，为衣食故；愿住为妇；名衣食妇。同活妇者：谓有女人、诣男子家，谓男子曰：我持此身，愿相付托。彼此所有，共为无二；互相存济，以尽余年。冀有子孙、殁后承祭。名同活妇。须臾妇者：谓有女人、乐与男子暂时为妇；名须臾妇。他摄受中、母守护者：谓有女人、其父或狂，或复心乱，或忧苦逼，或已出家，或远逃逝，或复命终；其母孤养，防守遮护。私诫女言：诸有所作、必先白我。然可得为。名母守护。父守护者：谓有女人、其母或狂，或复心乱，广说乃至或复命终。其父孤养、防守遮护；私诫如前。名父守护。兄弟守护者：谓有女人、父母或狂，或复心乱，广说乃至或复命终；兄弟孤养，防守遮护，私劝诫言：诸有所作，必先告白，然可得为。名兄弟守护。姊妹守护者：谓有女人、父母或狂，或复心乱，广说乃至或复命终；姊妹孤养，防守遮护，劝诫如前；名姊妹守护。舅姑守护者：谓有女人、其夫或狂，或复心乱，广说乃至或复命终；依舅姑居，舅姑喻曰：尔勿愁恼，宜以自安。衣食之资，悉以相给。我当忧念，如子不殊。舅姑恩恤，防守遮护；私诫之言：诸有所作，必先咨白，然可得为。名舅姑守护。亲眷守护者：谓有女人、除母及夫，余异姓亲，名为亲眷。而此女人、为彼亲眷防守遮护，名亲眷守护。宗族守护者：谓有女人、除父兄等，余同姓亲、名为宗族。而此女人、为彼宗族防守遮护；名宗族守护。言有罚者：谓有女人、自无眷属，又非淫女。若有凌逼；为主所知，或杀或缚，或复驱摈，或夺资财。名为有罚。言有障者：谓有女人、身居卑贱。虽无亲族；而有主碍。名为有障。有障罚俱者；谓有女人、自无眷属，又非卑贱，依恃他居，为他所碍。若有凌逼；所依恃者、便为加罚。名障罚俱。又上所说一切女人、随所依止，皆有障罚？所以者何？由诸女人、法有拘碍；非礼行者，便遭杀缚，或夺资财，或被退毁。是故一切名障罚俱。何等名为下至授掷花鬘等信？谓有女人、已受男子或华或鬘，或诸璎珞，或涂香末香，或随一信物。如是名为下至授掷花鬘等信。何等名为于是等类？谓诸男子、诸半择迦、诸修梵行。何等名为修梵行者？谓诸苾刍尼、正学、勤策女，及邬波斯迦、出家外道女，下至在家修苦行女。谓有男子、舍自妻媵，告言：善贤！放汝自在，修诸梵行。彼闻受持，苦行无怠。何等名为起欲烦恼？广说乃至不离邪行？谓起欲界淫贪现前；于不应行，招诱强抑，共为邪行，不厌远离。如是名为起欲烦恼，广说乃至不离邪行。是故名为欲邪行者。即于此中，何等名欲？何名欲邪行？何名离欲邪行！而说名为乃至命终离欲邪行邬波索迦第三学处？所言欲者，谓是淫贪，或所贪境。欲邪行者：谓于上说所不应行，而暂交会。下至自妻，非分非礼及非时处；皆名欲邪行。即前所说邬波索迦、于欲邪行，能善思择，厌患远离，止息防护，不作不为，不行不犯，弃舍堰塞，不拒不逆，不违不越；如是名为离欲邪行。是故说名乃至命终离欲邪行邬波索迦第三学处。
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