「佛说八万四千法门中，最方便快速的修行方法，是被我们忽略的它」
佛陀在世间传法四十九年，为众生说下八万四千之多的法门。之所以出现这么多修行法门，是因为每个众生的根器、修行的切入点都各不相同。佛陀在世时，可以通过他的大智慧，来帮助弟子们选择最适合的修行方法。
净土法门是佛法中最平常也是最高深的法门，如果没有宿世善根，是很难生出信心的。不要说儒家道家的人，就连佛门中人每当谈到净土法门时，也常常会讨论判别一番。这也使得这种不可思议的法门，放在修行人面前不但不肯自修，也不肯教人，实在是不知道这是佛法中的殊胜特别要法啊。
净土难信
这个法门是借佛力加持，所以修行成就会很快。但同样因为这个法门听起来太过虚幻，也使得人们对此法门很难升起信心。关于这一点，印光大师也曾开示到：
净土法门，为佛法中最平常最高深之法门。若非宿具慧根，实难深生正信。勿道儒者不易生信，即通宗通教之知识，亦每每以宗教之义论判之，致于此令博地凡夫未断烦惑，即于现生了生脱死超凡入圣之不思议法，不但不肯自修，而且不肯教人者，以不知此法乃佛法中之特别法门。彼以宗教之义为准，故致有此过咎也。使彼最初即知此义，则其利大矣。——文钞三编卷三复秦铭光居士书
印光大师开示
对于现代人而言，最方便快捷的修行方发，就是净土法门。为何这么说呢？关于修行方式的优劣，近代高僧印光法师曾这样评论到：
药无贵贱，愈病者良；法无优劣，契机则妙。在昔之时，人根殊胜，知识如林，随修一法，则皆可证道。即今之世，人根陋劣，知识稀少，若舍净土，则莫由解脱。——《印光法师文钞》
何为净土法门
什么是净土法门，净土法门就是专念“南无阿弥陀佛”六字洪名的一种修行方法。虽然大家常常听到他人嘴中念着“南无阿弥陀佛”，却从来不知道，他人为何要念“南无阿弥陀佛”这六个字。
“南无”是皈依、顶礼、赞叹的意思，“阿弥陀佛”则是我们这个国土向西的方向，一个名为“极乐”的佛国世界的佛。“极乐”是无有诸苦，是名极乐的意思。
阿弥陀佛在还未成佛时，曾经发下大愿：“愿我成佛后，只要是执持我名号者，我便会把他接引到佛国净土。”我们这个世界被称为娑婆世界，也叫做堪苦世界，是一个凡圣同居的秽土世界，在这个世界中修行是一件非常困难的事情，苦难和五欲会牵扯着你，让你的修行不断退转，难以获得成就解脱。但我们一旦脱离了秽土，到达一个没有五欲牵扯的净土世界时，修行的功效就会非常容易快速。这也是我们为何要念“阿弥陀佛”，前往净土的原因。
待到佛教传入东土后，因为我们文化的包容性和开放性，使得大乘佛法在中华国土上扎了根。唯识、华严、天台、密、瑜伽、法性、禅、净土等八大门派和修行方法也成为后代人主要的修行。而对于现代人而言，最方便、快速、稳当的修行方法，就在这八大门派之中，它是我们最常见的一种，也是最易被人们忽略的一种，你知道是哪个吗？
药本是救人之物，没有高低贵贱之分，只要可以治疗了疾病便是良药；法本是成就解脱之方便，没有好坏优劣之别，能够切合个人根基便是妙法。
在过去的时代，人们的根基慧性都非常殊胜，善知识和成就者多如丛林，所以随便修任意一法门便可获得成就。但是在现代这个世界，人们的根基薄，悟性差，善知识也大为减少，如果再舍弃净土法门这一修行方法，则难以解脱。#大乘佛教[超话]#
佛陀在世间传法四十九年，为众生说下八万四千之多的法门。之所以出现这么多修行法门，是因为每个众生的根器、修行的切入点都各不相同。佛陀在世时，可以通过他的大智慧，来帮助弟子们选择最适合的修行方法。
净土法门是佛法中最平常也是最高深的法门，如果没有宿世善根，是很难生出信心的。不要说儒家道家的人，就连佛门中人每当谈到净土法门时，也常常会讨论判别一番。这也使得这种不可思议的法门，放在修行人面前不但不肯自修，也不肯教人，实在是不知道这是佛法中的殊胜特别要法啊。
净土难信
这个法门是借佛力加持，所以修行成就会很快。但同样因为这个法门听起来太过虚幻，也使得人们对此法门很难升起信心。关于这一点，印光大师也曾开示到：
净土法门，为佛法中最平常最高深之法门。若非宿具慧根，实难深生正信。勿道儒者不易生信，即通宗通教之知识，亦每每以宗教之义论判之，致于此令博地凡夫未断烦惑，即于现生了生脱死超凡入圣之不思议法，不但不肯自修，而且不肯教人者，以不知此法乃佛法中之特别法门。彼以宗教之义为准，故致有此过咎也。使彼最初即知此义，则其利大矣。——文钞三编卷三复秦铭光居士书
印光大师开示
对于现代人而言，最方便快捷的修行方发，就是净土法门。为何这么说呢？关于修行方式的优劣，近代高僧印光法师曾这样评论到：
药无贵贱，愈病者良；法无优劣，契机则妙。在昔之时，人根殊胜，知识如林，随修一法，则皆可证道。即今之世，人根陋劣，知识稀少，若舍净土，则莫由解脱。——《印光法师文钞》
何为净土法门
什么是净土法门，净土法门就是专念“南无阿弥陀佛”六字洪名的一种修行方法。虽然大家常常听到他人嘴中念着“南无阿弥陀佛”，却从来不知道，他人为何要念“南无阿弥陀佛”这六个字。
“南无”是皈依、顶礼、赞叹的意思，“阿弥陀佛”则是我们这个国土向西的方向，一个名为“极乐”的佛国世界的佛。“极乐”是无有诸苦，是名极乐的意思。
阿弥陀佛在还未成佛时，曾经发下大愿：“愿我成佛后，只要是执持我名号者，我便会把他接引到佛国净土。”我们这个世界被称为娑婆世界，也叫做堪苦世界，是一个凡圣同居的秽土世界，在这个世界中修行是一件非常困难的事情，苦难和五欲会牵扯着你，让你的修行不断退转，难以获得成就解脱。但我们一旦脱离了秽土，到达一个没有五欲牵扯的净土世界时，修行的功效就会非常容易快速。这也是我们为何要念“阿弥陀佛”，前往净土的原因。
待到佛教传入东土后，因为我们文化的包容性和开放性，使得大乘佛法在中华国土上扎了根。唯识、华严、天台、密、瑜伽、法性、禅、净土等八大门派和修行方法也成为后代人主要的修行。而对于现代人而言，最方便、快速、稳当的修行方法，就在这八大门派之中，它是我们最常见的一种，也是最易被人们忽略的一种，你知道是哪个吗？
药本是救人之物，没有高低贵贱之分，只要可以治疗了疾病便是良药；法本是成就解脱之方便，没有好坏优劣之别，能够切合个人根基便是妙法。
在过去的时代，人们的根基慧性都非常殊胜，善知识和成就者多如丛林，所以随便修任意一法门便可获得成就。但是在现代这个世界，人们的根基薄，悟性差，善知识也大为减少，如果再舍弃净土法门这一修行方法，则难以解脱。#大乘佛教[超话]#
莲花生大士
1，分别智指的并不是错谬概念之下的敏锐智力，而是了解了一切现象都是无生的，毫无概念造作。
2， 闻学并不仅是指以耳朵来领受法教，而是指切断错误的观念，并拥有超越概念心的了悟。
3，思维并不只是追求概念思维并假定结论，而是指切断迷妄的攀执。
4，果并非仅是指从奥明净土迎请的二色身，而是认出自心本性，并于其中稳定保任。
5，不要将语言文字误认为是法教的真实义，当下就要将修行融入自己的生命中，从轮回中获得解脱。
6，勿批评其他教法，亦勿轻蔑他人，一切教法，究竟无分，如盐之“一味”，勿批评派乘高低，彼实前后相连，如此途之于旅，级之于梯。无神通则无知人之明，故勿批评他人。
7，总说，一切有情，自性为自生圆满佛陀，具足证悟体性，故莫批评他人之过失谬见。
8，莫检讨他人之不善，当检讨如何改善自己。莫检讨他人之不足，当检讨自己之不足。
9，恶之至大者，为执著宗教偏见，对他人心意，毫无认识，而胡乱批评，如此偏见应舍之。
10，当你对任何宗派都不抱持偏见时，无可避免地会通达无量所学。
1，分别智指的并不是错谬概念之下的敏锐智力，而是了解了一切现象都是无生的，毫无概念造作。
2， 闻学并不仅是指以耳朵来领受法教，而是指切断错误的观念，并拥有超越概念心的了悟。
3，思维并不只是追求概念思维并假定结论，而是指切断迷妄的攀执。
4，果并非仅是指从奥明净土迎请的二色身，而是认出自心本性，并于其中稳定保任。
5，不要将语言文字误认为是法教的真实义，当下就要将修行融入自己的生命中，从轮回中获得解脱。
6，勿批评其他教法，亦勿轻蔑他人，一切教法，究竟无分，如盐之“一味”，勿批评派乘高低，彼实前后相连，如此途之于旅，级之于梯。无神通则无知人之明，故勿批评他人。
7，总说，一切有情，自性为自生圆满佛陀，具足证悟体性，故莫批评他人之过失谬见。
8，莫检讨他人之不善，当检讨如何改善自己。莫检讨他人之不足，当检讨自己之不足。
9，恶之至大者，为执著宗教偏见，对他人心意，毫无认识，而胡乱批评，如此偏见应舍之。
10，当你对任何宗派都不抱持偏见时，无可避免地会通达无量所学。
佛陀在经典上说：「多欲为苦；少欲知足，身心安乐。」怎么能够生起少欲知足呢？
《易经》的根本思想，一阴一阳之谓道，它提出一个重要的论点说：「祸福相依」，就是人生有它福乐的一面，也有它灾难的一面，这是每一个人都能感受得到的，而这二个东西是经常存在的，祸中有福、福中有祸，所以福报不能享尽。
就是说一个人会痛苦，基本上的因素就是：我们对人生有一种错误的期待，我们总希望人生应该要十全十美，我的身体应该要健康、外表要庄严、别人对我都非常的好，各种的人事因缘都风平浪静。但是我们心中所期待的完美，是不存在的。
我们过去造的业力，有善业、也有罪业；但是我们在得果报时候，我们却不喜欢罪业表现出来！所以我们对生命产生错误的期待，这个是一个痛苦的因素。
「人生不能够追求完美啊！这个物极必反。」人生带有一点缺陷，不容易遭到天灾。这个观念很重要：人不能够让你的生命十全十美。
月圆则缺，花开则谢，物极必反。
我们一个人少欲知足，就是你有智慧的观察：其实人生带一点缺陷，这个人生才能够正常而持久。
诸位要知道，我们前生造了善业，但是也造了罪业，我们必须让罪业有释放的管道。这句话你要听懂，你就知道为什么要少欲知足。就是说，你一定要让罪业有释放的管道；你把罪业释放的管道全部塞住，那不吉祥的事情就即将会出现，乐极就会生悲！你要能这样子想，你很自然的就少欲知足，不追求圆满，这个地方有缺陷是正常的，人生本来就有缺陷，迟早要去了解这个真相。
知道祸福相依，带有一点缺陷，这个人生才是真实的。很讨厌的人在你身边，不要总想着除掉他。给你烦恼痛苦的人，也帮你消了业障。坏人和好人并存，这才是真实的人世间。
这一切的因缘法，都是因缘所生，当体即空，在空性当中，没有所谓的少欲知足可得。安住空性而少欲知足，这个凡夫是不容易做到的。所以我们尽量的要求自己尊重佛制，或者是观察人生因缘，尽量让自己少欲知足，这样在你的今生当中，就容易产生乐受。同样的环境，你的心态改变，就容易产生快乐。
这个地方，所谓的受用缘起就是这个意思。你用什么样的心态，去承当以前所造的业力，来创造这一期果报。
《易经》的根本思想，一阴一阳之谓道，它提出一个重要的论点说：「祸福相依」，就是人生有它福乐的一面，也有它灾难的一面，这是每一个人都能感受得到的，而这二个东西是经常存在的，祸中有福、福中有祸，所以福报不能享尽。
就是说一个人会痛苦，基本上的因素就是：我们对人生有一种错误的期待，我们总希望人生应该要十全十美，我的身体应该要健康、外表要庄严、别人对我都非常的好，各种的人事因缘都风平浪静。但是我们心中所期待的完美，是不存在的。
我们过去造的业力，有善业、也有罪业；但是我们在得果报时候，我们却不喜欢罪业表现出来！所以我们对生命产生错误的期待，这个是一个痛苦的因素。
「人生不能够追求完美啊！这个物极必反。」人生带有一点缺陷，不容易遭到天灾。这个观念很重要：人不能够让你的生命十全十美。
月圆则缺，花开则谢，物极必反。
我们一个人少欲知足，就是你有智慧的观察：其实人生带一点缺陷，这个人生才能够正常而持久。
诸位要知道，我们前生造了善业，但是也造了罪业，我们必须让罪业有释放的管道。这句话你要听懂，你就知道为什么要少欲知足。就是说，你一定要让罪业有释放的管道；你把罪业释放的管道全部塞住，那不吉祥的事情就即将会出现，乐极就会生悲！你要能这样子想，你很自然的就少欲知足，不追求圆满，这个地方有缺陷是正常的，人生本来就有缺陷，迟早要去了解这个真相。
知道祸福相依，带有一点缺陷，这个人生才是真实的。很讨厌的人在你身边，不要总想着除掉他。给你烦恼痛苦的人，也帮你消了业障。坏人和好人并存，这才是真实的人世间。
这一切的因缘法，都是因缘所生，当体即空，在空性当中，没有所谓的少欲知足可得。安住空性而少欲知足，这个凡夫是不容易做到的。所以我们尽量的要求自己尊重佛制，或者是观察人生因缘，尽量让自己少欲知足，这样在你的今生当中，就容易产生乐受。同样的环境，你的心态改变，就容易产生快乐。
这个地方，所谓的受用缘起就是这个意思。你用什么样的心态，去承当以前所造的业力，来创造这一期果报。
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