每每重读《老子》亦名《道德经》,都会有不同的体悟。五千字的道德经,章节多有重复。老子讲的道,乃无为之道。德乃道之德,即无德,不以有德自居。
《老子》宜深读,我常将其与佛经相比对而读。佛有三身,曰法身、报身、化身。佛教有三宝,曰佛、法、僧。佛之法身乃理体,故无相。报身分自受用身与他受用身,乃三劫所修功德而感。化身乃应众生之机,可随缘示现。佛教三宝,以法为最,佛与僧都是为法而生。佛说法为灭烦恼证菩提,究竟解脱,也是无为法。但《老子》所讲的无为又与佛教的无为不同。《老子》开篇即无为,而后有为生。佛教则从有为入手,剖析万法无自性,缘起还灭,究竟无为。《老子》无中生有,顺势而为,终是无法彻底解脱。所以道德经五千余言都只讲了道的体貌,而并无实修之法。相比佛教,选择逆流而上,从有为法入手,还灭无为。这从有入无中,需是有些方法与手段的。
《老子》说一,从理上直解道者无为。佛教讲三身、三宝、三法印……开权法入实相,实相无相。
《老子》宜深读,我常将其与佛经相比对而读。佛有三身,曰法身、报身、化身。佛教有三宝,曰佛、法、僧。佛之法身乃理体,故无相。报身分自受用身与他受用身,乃三劫所修功德而感。化身乃应众生之机,可随缘示现。佛教三宝,以法为最,佛与僧都是为法而生。佛说法为灭烦恼证菩提,究竟解脱,也是无为法。但《老子》所讲的无为又与佛教的无为不同。《老子》开篇即无为,而后有为生。佛教则从有为入手,剖析万法无自性,缘起还灭,究竟无为。《老子》无中生有,顺势而为,终是无法彻底解脱。所以道德经五千余言都只讲了道的体貌,而并无实修之法。相比佛教,选择逆流而上,从有为法入手,还灭无为。这从有入无中,需是有些方法与手段的。
《老子》说一,从理上直解道者无为。佛教讲三身、三宝、三法印……开权法入实相,实相无相。
问曰:「经中所说,佛令众生修造伽蓝,铸写形像,烧香散花燃灯,昼夜六时遶塔行道,持斋礼拜,种种功德皆成佛道;若唯观心,总摄诸行,说如是事,应虚空也。」
答曰:「佛所说经,有无量方便,以一切众生钝根狭劣,不悟甚深之义,所以假有为,喻无为;若复不修内行,唯只外求,希望获福,无有是处。」
言伽蓝者:「西国梵语,此土翻为清净地也;若永除三毒,常净六根,身心湛然,内外清净,是名修伽蓝。」
铸写形像者:「即是一切众生求佛道也;所为修诸觉行,彷像如来真容妙相,岂遣铸写金铜之所作也?是故求解脱者,以身为炉,以法为火,以智慧为巧匠,三聚净戒,六波罗蜜以为模样;镕炼身中真如佛性,遍入一切戒律模中,如教奉行,一无漏缺,自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身,非是有为败坏之法。若人求道,不解如是铸**容,凭何辄言功德?」
烧香者:「亦非世间有相之香,乃是无为正法之香也;熏诸臭秽无明恶业,悉令消灭。其正法香者,有其五种:一者戒香,所谓能断诸恶,能修诸善。二者定香,所谓深信大乘,心无退转。三者慧香,所谓常于身心,内自观察。四者解脱香,所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香,所谓观照常明,通达无碍。如是五种香,名为最上之香,世间无比。佛在世日,令诸弟子以智慧火,烧如是无价珍香,供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义,唯将外火烧世间沉檀熏陆质碍之香,希望福报,云何得?散花者,义亦如是;所谓常说正法,诸功德花,饶益有情,散沾一切;于真如性,普施庄严。此功德花,佛所赞叹,究竟常住,无雕落期。若复有人散如是花,获福无量。若言如来令众生,剪截缯彩,伤损草木,以为散花,无有是处。所以者何?持净戒者,于诸天地森罗万像,不令触犯;误犯者,犹获大罪,况复今者。故毁净戒,伤万物求于福报,欲益返损,岂有是乎?」
又长明灯者:「即正觉心也,以觉明了,喻之为灯;是一切求解脱者,以身为灯台,心为灯炷,增诸戒行,以为添油;智慧明达,喻如灯火。当燃如是真正觉灯,照破一切无明痴暗,能以此法,转相开示,即是一灯燃百千灯,以灯续然,然灯无尽,故号长明。过去有佛,名曰然灯,义亦如是。愚痴众生,不会如来方便之说,专行虚妄,执着有为,遂燃世间苏油之灯,以照空室,乃称依教,岂不谬乎!所以者何?佛放眉间一毫相光,上能照万八千世界,岂假如是苏油之灯,以为利益。审察斯理,应不然乎!」
又六时行道者:「所谓六根之中,于一切时,常行佛道,修诸觉行,调伏六根,长时不舍,名为六时。」
遶塔行道者:「塔是身心也,当令觉慧巡遶身心,念念不停,名为遶塔。过去诸圣,皆行此道,得至涅盘。今时世人,不会此理,曾不内行,唯执外求;将质碍身,遶世间塔,日夜走骤,徒自疲劳,而于真性,一无利益。」
又持斋者:「当须会意,不达斯理,徒尔虚切。斋者齐也,所谓斋正身心,不令散乱。持者护也,所谓于诸戒行,如法护持。必须外禁六情,内制三毒,勤觉察、净身心。了如是义,名为持斋。」
又持斋者,食有五种:「一者法喜食,所谓依持正法,欢喜奉行。二者禅悦食,所谓内外澄寂,身心悦乐。三者念食,所谓常念诸佛,心口相应。四者愿食,所谓行住坐卧,常求善愿。五者解脱食,所谓心常清净,不染俗尘。此五种食,名为斋食。若复有人,不食如是五种净食,自言持斋,无有是处。唯断于无明之食。若辄触者,名为破斋。若有破,云何获福?世有迷人,不悟斯理,身心放逸,诸恶皆为;贪欲恣情,不生惭愧,唯断外食,自为持斋,必无是事。」
又礼拜者:「当如是法也,必须理体内明,事随权变,理有行藏,会如是义,乃名依法。夫礼者敬也,所谓恭敬真性,屈伏无明,名为礼拜。若能恶情永灭,善念恒存,虽不现相,名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心,亦为礼拜;故须屈伏外身,示内恭敬。举外明内,性相相应。若复不行理法,唯执外求,内则放纵瞋痴,常为恶业,外即空劳身相,诈现威仪,无惭于圣,徒诳于凡,不免轮回,岂成功德。」
答曰:「佛所说经,有无量方便,以一切众生钝根狭劣,不悟甚深之义,所以假有为,喻无为;若复不修内行,唯只外求,希望获福,无有是处。」
言伽蓝者:「西国梵语,此土翻为清净地也;若永除三毒,常净六根,身心湛然,内外清净,是名修伽蓝。」
铸写形像者:「即是一切众生求佛道也;所为修诸觉行,彷像如来真容妙相,岂遣铸写金铜之所作也?是故求解脱者,以身为炉,以法为火,以智慧为巧匠,三聚净戒,六波罗蜜以为模样;镕炼身中真如佛性,遍入一切戒律模中,如教奉行,一无漏缺,自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身,非是有为败坏之法。若人求道,不解如是铸**容,凭何辄言功德?」
烧香者:「亦非世间有相之香,乃是无为正法之香也;熏诸臭秽无明恶业,悉令消灭。其正法香者,有其五种:一者戒香,所谓能断诸恶,能修诸善。二者定香,所谓深信大乘,心无退转。三者慧香,所谓常于身心,内自观察。四者解脱香,所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香,所谓观照常明,通达无碍。如是五种香,名为最上之香,世间无比。佛在世日,令诸弟子以智慧火,烧如是无价珍香,供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义,唯将外火烧世间沉檀熏陆质碍之香,希望福报,云何得?散花者,义亦如是;所谓常说正法,诸功德花,饶益有情,散沾一切;于真如性,普施庄严。此功德花,佛所赞叹,究竟常住,无雕落期。若复有人散如是花,获福无量。若言如来令众生,剪截缯彩,伤损草木,以为散花,无有是处。所以者何?持净戒者,于诸天地森罗万像,不令触犯;误犯者,犹获大罪,况复今者。故毁净戒,伤万物求于福报,欲益返损,岂有是乎?」
又长明灯者:「即正觉心也,以觉明了,喻之为灯;是一切求解脱者,以身为灯台,心为灯炷,增诸戒行,以为添油;智慧明达,喻如灯火。当燃如是真正觉灯,照破一切无明痴暗,能以此法,转相开示,即是一灯燃百千灯,以灯续然,然灯无尽,故号长明。过去有佛,名曰然灯,义亦如是。愚痴众生,不会如来方便之说,专行虚妄,执着有为,遂燃世间苏油之灯,以照空室,乃称依教,岂不谬乎!所以者何?佛放眉间一毫相光,上能照万八千世界,岂假如是苏油之灯,以为利益。审察斯理,应不然乎!」
又六时行道者:「所谓六根之中,于一切时,常行佛道,修诸觉行,调伏六根,长时不舍,名为六时。」
遶塔行道者:「塔是身心也,当令觉慧巡遶身心,念念不停,名为遶塔。过去诸圣,皆行此道,得至涅盘。今时世人,不会此理,曾不内行,唯执外求;将质碍身,遶世间塔,日夜走骤,徒自疲劳,而于真性,一无利益。」
又持斋者:「当须会意,不达斯理,徒尔虚切。斋者齐也,所谓斋正身心,不令散乱。持者护也,所谓于诸戒行,如法护持。必须外禁六情,内制三毒,勤觉察、净身心。了如是义,名为持斋。」
又持斋者,食有五种:「一者法喜食,所谓依持正法,欢喜奉行。二者禅悦食,所谓内外澄寂,身心悦乐。三者念食,所谓常念诸佛,心口相应。四者愿食,所谓行住坐卧,常求善愿。五者解脱食,所谓心常清净,不染俗尘。此五种食,名为斋食。若复有人,不食如是五种净食,自言持斋,无有是处。唯断于无明之食。若辄触者,名为破斋。若有破,云何获福?世有迷人,不悟斯理,身心放逸,诸恶皆为;贪欲恣情,不生惭愧,唯断外食,自为持斋,必无是事。」
又礼拜者:「当如是法也,必须理体内明,事随权变,理有行藏,会如是义,乃名依法。夫礼者敬也,所谓恭敬真性,屈伏无明,名为礼拜。若能恶情永灭,善念恒存,虽不现相,名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心,亦为礼拜;故须屈伏外身,示内恭敬。举外明内,性相相应。若复不行理法,唯执外求,内则放纵瞋痴,常为恶业,外即空劳身相,诈现威仪,无惭于圣,徒诳于凡,不免轮回,岂成功德。」
配图是《天道》中对“得救之道”的讨论,实在精彩绝伦。1345字以佛学为门,以传统文化为钥,将得救之道表达的淋漓尽致。
私以为,治国之法乃为道,道法自然,天人合一。理政之法乃为儒,为政以德,众民拱之。道、儒皆治世之法,道无为而无不为,儒极高明而道中庸,抑民之个性,扬皇恩浩荡。古今之道,截然不同,然天下道之极致,乃民生之布帛菽粟,治国理政,因袭陈规,不合时宜,当如是观照而俱进,统则僵死,承则光大。
私以为,治国之法乃为道,道法自然,天人合一。理政之法乃为儒,为政以德,众民拱之。道、儒皆治世之法,道无为而无不为,儒极高明而道中庸,抑民之个性,扬皇恩浩荡。古今之道,截然不同,然天下道之极致,乃民生之布帛菽粟,治国理政,因袭陈规,不合时宜,当如是观照而俱进,统则僵死,承则光大。
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