佛家常说一句话：天雨虽宽，不润无根之苗；佛门广大，不度无缘之人。什么意思？佛家普度众生，广度有缘之人，与佛无缘的人，佛也度不了。
虽然佛陀曾说过，一切众生皆具有佛性，皆可成佛，但又因为众生业力有别，业障重的人是难以闻到佛法的，即使你有意去度他，他也根本听不进去你说的话。
因缘不到，福报不够，没有智慧的人暂时与佛无缘。
#传统文化# #人生感悟# #命运# #八字# #八字算命、八字合婚、取名#
虽然佛陀曾说过，一切众生皆具有佛性，皆可成佛，但又因为众生业力有别，业障重的人是难以闻到佛法的，即使你有意去度他，他也根本听不进去你说的话。
因缘不到，福报不够，没有智慧的人暂时与佛无缘。
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《楞严经》行阴虚妄
（第四十六段）
【阿难！譬如瀑流，波浪相续，前际后际，不相踰越。行阴当知，亦复如是。阿难！如是流性，不因空生、不因水有、亦非水性，非离空水。如是，阿难！若因空生，则诸十方，无尽虚空，成无尽流，世界自然，俱受沦溺！若因水有，则此瀑流，性应非水。有所有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体！若离空水，空非有外，水外无流。是故当知：行阴虚妄，本非因缘、非自然性。】
这篇讲的是行阴：“行阴”产生行为，受六识造作心支配，能直接或间接地产生结果，名为“行”。行有善行、恶行、非善非恶行；凡夫住于这三行中。智者行有六种，《大品经》中说为六思，思即是“行”，“行”指的是六波罗蜜行。即：
1、布施行；2、持戒行；3、忍辱行；4、精进行；5、禅定行；6、般若行。此于六思中所生之六度万行，为智者所行，趣于菩提道果，是最大的善行。
哲学家赫拉克利特说：“人不能两次踏进同一条河流”。“人”为什么“不能两次踏进同一条河流呢”？因为河水是流动（迁流）的，后一秒钟的河水、已经不是前一秒钟的河水了。那么第一次踏进的河水就不是第二次踏进的河水了，第一次踏进的河水已经流逝了。正如孔子所说：“子在川上曰，逝者如斯夫！不舍昼夜。”孔子从河水流逝的现象中，看到了时光的流逝，以及人生的“无常”。佛陀在孔子之前，就将这些道理归结为“幽隐第四妄想”即“行阴”。
“行阴”是变化之理体，其性“迁流”，故说“不住”。《金刚经》说：“应无所住，而生其心。”以“无所住”破行阴，即是金刚之理。行阴就是念念迁变、念念无常的思想念头，随顺这些念头就会产生行为，由此而住于生死；不随念头流转、即可超越生死。认清行阴的虚妄相，就不会依行阴造轮回业，就可以利用行阴修证菩提果。
佛对阿难说：比如有一条好似瀑布一样、汹涌澎湃的江流，波浪相续，后浪推前浪很有秩序，“前际后际”，不相“逾越”。“前际后际”之“际”：为前后之间的一个界线，有这个界线才能分出前后。“逾越”：就是超越的意思。也即是说，后浪可以变成前浪但它永远也不能超越前浪。行阴应当知道的，就是这种状况。
这是比喻行阴中的念头象奔流里的波浪一样，很有前后秩序，从不超越、也从不停息，因此而形成前念、今念、后念，念念相续；昨天、今天、明天，天天不断；前世、今世、后世，世世不尽。这种循环是很有秩序的，今世不会超越前世、后世不会超越今世，但前世可以变为今世、今世可以变为后世，这种轮回状态，称为“行阴”。
佛又对阿难说：现在先搞清楚水流的流性，搞清楚这水流的流性是什么意思？这流性之“流”，指江水流动的形态；“性”指形成水流的原因，原因为“本源真相”，“真相”即是能生万法之“自性”“心”，“自性”“心”既然能生万法，当然也能生水。
而这个“自性”“心”不是从虚空中生；也不是因水而有；也不是水性；水性指的是水的本性，即水的性质。但它又不离虚空和水，因为有虚空和水才能显现出“自性”“心”的存在，所以它又不离虚空和水。
佛说：阿难！是这样的，如果这形成水流的流性即“自性”“心”是因虚空而生，那么十方无尽虚空都成了水流，流性即“自性”“心”遍满的十方虚空，都将成为无尽的江河沼泽，所有的世界也自然会全被淹没，而事实是世界是世界、水是水，证明流性即“自性”“心”不是虚空所生。
如果这流性即“自性”“心”是因水而有，流性即“自性”“心”成了水，那么这些瀑流的性质就不会是水，也就是说，流性即“自性”“心”成水后，水已不是水了，不是水了，就应另有它自己的相状，这相状现今就应该在，就应该指认得出来，但即使是指认得出来，但它已经不是水了，水都不是了，那么说流性即“自性”“心”是因水而生的理论就不能成立。
如果流性即“自性”“心”就是水性，即水的本性，而水的本性为流动性，流性即“自性”“心”是不流动性，水性在流动中才有，那么水在平静清澈时，没有瀑流相状了，就不是水性了，不是水性了，那么说流性即“自性”“心”是水性就不对，因为水性都没有了，那里还有一个流性即“自性”“心”就是水性的道理呢？如果流性即“自性”“心”离开虚空和水，存在于它们之外，那么虚空是没有虚空外的空间、水之外也不会有流水，流性即“自性”“心”存在于二者之外的说法，同样不能成立。
“流性”即“自性”“心”，虚空和水离开“自性”“心”，都没有自己单独的体性，因为虚空和水，都从“自性”“心”所生，只是“自性”“心”中的一种幻相，这种幻相因“无明”而生，“无明”本来无因、本来无缘，更不是自然就有的，所以应当知道：行阴如瀑流，迁流不息，是“自性”“心”因无明所生的一种妄相，是虚幻不实的，是非因缘、非自然性的。
（第四十六段）
【阿难！譬如瀑流，波浪相续，前际后际，不相踰越。行阴当知，亦复如是。阿难！如是流性，不因空生、不因水有、亦非水性，非离空水。如是，阿难！若因空生，则诸十方，无尽虚空，成无尽流，世界自然，俱受沦溺！若因水有，则此瀑流，性应非水。有所有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体！若离空水，空非有外，水外无流。是故当知：行阴虚妄，本非因缘、非自然性。】
这篇讲的是行阴：“行阴”产生行为，受六识造作心支配，能直接或间接地产生结果，名为“行”。行有善行、恶行、非善非恶行；凡夫住于这三行中。智者行有六种，《大品经》中说为六思，思即是“行”，“行”指的是六波罗蜜行。即：
1、布施行；2、持戒行；3、忍辱行；4、精进行；5、禅定行；6、般若行。此于六思中所生之六度万行，为智者所行，趣于菩提道果，是最大的善行。
哲学家赫拉克利特说：“人不能两次踏进同一条河流”。“人”为什么“不能两次踏进同一条河流呢”？因为河水是流动（迁流）的，后一秒钟的河水、已经不是前一秒钟的河水了。那么第一次踏进的河水就不是第二次踏进的河水了，第一次踏进的河水已经流逝了。正如孔子所说：“子在川上曰，逝者如斯夫！不舍昼夜。”孔子从河水流逝的现象中，看到了时光的流逝，以及人生的“无常”。佛陀在孔子之前，就将这些道理归结为“幽隐第四妄想”即“行阴”。
“行阴”是变化之理体，其性“迁流”，故说“不住”。《金刚经》说：“应无所住，而生其心。”以“无所住”破行阴，即是金刚之理。行阴就是念念迁变、念念无常的思想念头，随顺这些念头就会产生行为，由此而住于生死；不随念头流转、即可超越生死。认清行阴的虚妄相，就不会依行阴造轮回业，就可以利用行阴修证菩提果。
佛对阿难说：比如有一条好似瀑布一样、汹涌澎湃的江流，波浪相续，后浪推前浪很有秩序，“前际后际”，不相“逾越”。“前际后际”之“际”：为前后之间的一个界线，有这个界线才能分出前后。“逾越”：就是超越的意思。也即是说，后浪可以变成前浪但它永远也不能超越前浪。行阴应当知道的，就是这种状况。
这是比喻行阴中的念头象奔流里的波浪一样，很有前后秩序，从不超越、也从不停息，因此而形成前念、今念、后念，念念相续；昨天、今天、明天，天天不断；前世、今世、后世，世世不尽。这种循环是很有秩序的，今世不会超越前世、后世不会超越今世，但前世可以变为今世、今世可以变为后世，这种轮回状态，称为“行阴”。
佛又对阿难说：现在先搞清楚水流的流性，搞清楚这水流的流性是什么意思？这流性之“流”，指江水流动的形态；“性”指形成水流的原因，原因为“本源真相”，“真相”即是能生万法之“自性”“心”，“自性”“心”既然能生万法，当然也能生水。
而这个“自性”“心”不是从虚空中生；也不是因水而有；也不是水性；水性指的是水的本性，即水的性质。但它又不离虚空和水，因为有虚空和水才能显现出“自性”“心”的存在，所以它又不离虚空和水。
佛说：阿难！是这样的，如果这形成水流的流性即“自性”“心”是因虚空而生，那么十方无尽虚空都成了水流，流性即“自性”“心”遍满的十方虚空，都将成为无尽的江河沼泽，所有的世界也自然会全被淹没，而事实是世界是世界、水是水，证明流性即“自性”“心”不是虚空所生。
如果这流性即“自性”“心”是因水而有，流性即“自性”“心”成了水，那么这些瀑流的性质就不会是水，也就是说，流性即“自性”“心”成水后，水已不是水了，不是水了，就应另有它自己的相状，这相状现今就应该在，就应该指认得出来，但即使是指认得出来，但它已经不是水了，水都不是了，那么说流性即“自性”“心”是因水而生的理论就不能成立。
如果流性即“自性”“心”就是水性，即水的本性，而水的本性为流动性，流性即“自性”“心”是不流动性，水性在流动中才有，那么水在平静清澈时，没有瀑流相状了，就不是水性了，不是水性了，那么说流性即“自性”“心”是水性就不对，因为水性都没有了，那里还有一个流性即“自性”“心”就是水性的道理呢？如果流性即“自性”“心”离开虚空和水，存在于它们之外，那么虚空是没有虚空外的空间、水之外也不会有流水，流性即“自性”“心”存在于二者之外的说法，同样不能成立。
“流性”即“自性”“心”，虚空和水离开“自性”“心”，都没有自己单独的体性，因为虚空和水，都从“自性”“心”所生，只是“自性”“心”中的一种幻相，这种幻相因“无明”而生，“无明”本来无因、本来无缘，更不是自然就有的，所以应当知道：行阴如瀑流，迁流不息，是“自性”“心”因无明所生的一种妄相，是虚幻不实的，是非因缘、非自然性的。
心田事不同，功德分胜劣
在禅宗里有一则公案：当初，达摩祖师从印度来到中国，正是梁武帝主政的时候。梁武帝是一个虔诚的佛教徒，平常建筑寺院、广度僧侣、印经造像，甚至自己素食、讲经，可以说布施、修福，做了不少功德。当他听说从印度来了一位高僧达摩祖师，就礼请他到宫中问法：“朕自从主政以来，建寺度僧，行善不断，请问有什么功德？”
达摩祖师回答：“了无功德！”
梁武帝好像被浇了一盆冷水，心想：“我做了那么多善事，你不但不赞美我，怎么还说没有功德呢？”因此不免对达摩祖师心生反感，而达摩祖师也觉得与他无缘，于是拂袖而去。
达摩祖师回答“了无功德”，错了吗？梁武帝认为自己造寺庙、度僧尼、印经典、说佛法，有功德，错了吗？都不错！梁武帝所作建寺度僧的功德，是有为的功德，多做多得，少做少得。达摩祖师讲的功德，是功德性，自性的功德本来具足，并不因为我现在布施、做慈善，功德就有所增加，不做就有所减少。所以有为的功德可以说多说少，无为的功德性则不能论多论少。
在《金刚经》里也提到福德与福性的问题。福德，从因果来讲，当然可以论多论少，行善修福，多做多得，少做少得；福德的自性，则不容以有无的对立观念来论多论少。所以，达摩祖师从本体上来讲功德，梁武帝还没有那样深的领悟，所以彼此不能相契。
梁武帝之所以能成为一代君王，其实也就是因为他在过去世曾经布施、行善。因此，在佛门里有一首赞叹梁武帝及说明布施功德的偈语：
三宝门中福好修，一文施舍万文收；
不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。
梁武帝过去世曾是一个樵夫，有一天，打完柴回家的途中，突然下起雨来，他看到一尊佛像在露天里被雨淋着，就把戴在自己头上的斗笠布施给这一尊佛像。由于他布施的功德，后来感得成为一代帝王的果报。
不过，这种有为的果报并非究竟，譬如，即使做了帝王，福报用尽，还是会再堕落。所以，福德可以说多说少，说有说无；而福德性，即使是堕落到地狱、饿鬼、畜生，五趣流转，六道轮回，我们的真如自性、福德性，始终没有损减分毫。
因此，布施、设斋究竟是否有功德，就看是从什么层次来讲。如果从有为法来看，布施必定有功德。布施犹如播种，有播种，因缘成熟，必然有收获。所以布施是无尽的宝藏，你有布施，你就有储蓄，就有果报。一个人如果每天光是贪图别人的东西，是贫穷；常行喜舍，才是富贵。
布施也不一定要用钱财珍宝去布施，你心地善良，可以用说好话布施；你心里面有丰富的力量，可以用为人服务来布施。即使你不会说好话，没有力量为人服务，只要人家做好事，你心里随缘欢喜，随喜也是布施。每个人心里都有随喜、随心、随口、随力的功德宝藏，所以我们应该把储蓄在我们自己心田里的宝藏，随时布施，这才是致富之道。
布施是“人天三福行”之一，布施是通往人天的道路，你有布施，你就有道路，就能到达目标。布施如桥梁，人与人之间的人际沟通，如同过河须要桥梁。布施是人我之间的桥梁，我说你的好话，我就能和你沟通，我有利益给你，帮助你，我就能和你沟通。
布施如田地，你有田地，你才能有收成，你有布施的种子，将来才能开花结果。过去有一个小女孩，父母双亡，沦为乞丐。有一天，她到寺院去拜佛，看到很多的信徒打斋供众，当下生起一念随喜的好心；但是摸摸口袋，身上只有一个铜钱，是过去在垃圾堆上捡到的，就把它拿出来布施。大和尚知道了，亲自来为她上堂说法，为她诵经祈福。
这个贫穷的小女孩离开寺院以后，走到一棵大树下休息，不久就睡着了。这时皇后刚逝世不久，国王心里烦闷，和大臣出外郊游、打猎，见到树下发光，向前一看，是一个犹如仙女下凡般千娇百媚的女孩，非常欢喜，就把她迎回宫里，立为皇后。
本来是一个贫穷的女乞丐，一下子贵为皇后，她心想：“这必定是我布施所得到的功德、福报。”因此，为了感恩图报，她就从宫里带了财宝，要到这个寺院里去作大布施。
途中，她心想：“当初我只布施一块钱，住持大和尚就亲自来为我诵经祝福，今天我再到寺院去大布施，这个大和尚不知要如何重视我呢？”
但是当她来到寺院时，大和尚见都没有见她，只叫一个知客师为她诵经祝福。皇后不免感到生气、失望，后来知客师说：“施主！上一次你来，虽是一块钱，但那是你的真心里全部所有，至诚恳切，那一块钱的功德无量无边，大和尚当然要为你诵经祝福。现在，你布施的财宝虽然多，不过，在我慢心之下，不算很多，所以，由我为你祝福就够了。”
布施，有所谓“心田事不同，功德分胜劣”。有时候，同是布施一块钱，功德应该是一样的，不过，你的一块钱布施给国家修桥舖路，布施给学生做奖学金，这样的功德未来性就很大了；我的一块钱只是用来布施给儿女打牌、吃喝玩乐，由于田不同，对象不同，功德因此有胜劣。同样的对象，你的一块钱布施给青年做奖学金，我的一块钱也是给青年做奖学金，不过，你的心里望报，你的心量很小，我的心广大无边，如此我的一块钱功德就大了。因此，布施主要在于我们的发心；发心不同，功德就有胜劣之分。一念虔诚，即使布施一块钱的功德，有时候与布施百万的功德是不相上下的。
唐朝的裴休宰相是一个虔诚的佛教徒，他很希望儿子能到寺院里过一段出家的生活。就如同现在的泰国，要想取得公民的资格，一生当中一定要出家一次，也等于台湾的役男要服兵役一样。因此，他把已经做到翰林的儿子，送到寺院里去修行参学。这个翰林学士到了寺院，先从沙弥做起，每天必须打柴、推磨、种田、担水，弄得身心疲累不堪。有一次，他从山下挑了一担水回到山上，忍耐不住心里的不满，而发牢骚道：“翰林挑水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”意思是说，我身为翰林，却在这里挑水给你们出家的和尚吃，你们和尚吃了，怎么能消受？
他说这个话的时候，正好给从旁经过的住持大和尚听到了，就说：“老僧一炷香，能消万劫粮。”意思是说，我只要一炷香，你万劫的供养，我都能消受。所以，出家人修无为法，你有为的功德，布施多少，都能接受。
布施的最高境界，要能三轮体空──没有布施的我，没有受施的人、没有所施的物，我、你和所施的物，都能不着相，这才是真正的无相布施。所谓“空心不空境，空境不空心，心境两俱空，心境俱不空”。如此功德就有大小之分了。
说到布施得福的多少，有时候布施很多，得到的功德很少，有时候布施的财物有限，得到的果报却很大。为什么会施少得多，或施多得少？施多得少，是因为有望报的心，有利害心；施少得多，则是因为出发心是为了利益他人，是用恭敬心布施，所以布施的功德，诚如前面所说：“心田事不同，功德分胜劣。”
布施的果报究竟如何分胜劣？有时候布施田胜财劣，就如过去佛世时，有一天，佛陀经过一个地方，一个儿童欢喜地捧了一钵土供养佛陀。因为布施的对象是佛陀，田很胜，虽然所施物泥土很劣，功德却奇大无比。有时候财胜田劣，例如用珠宝布施给穷人。有时候田财俱胜，例如用黄金七宝布施给有学问有道德的人。有时候田财俱劣，例如用剩菜剩饭给乞丐吃。
有时候心财不同，心很重，财很轻，例如佛经里所说的“贫女一灯”，贫穷的女子布施一盏灯，心很重，财很轻。有时候财重心轻，例如前面讲过的贫女变皇后，最初用一块钱去布施、打斋，那是心重财轻，但是后来她贵为皇后，虽然布施的钱财很贵重，却用贡高我慢的轻心布施，所以，虽为皇后，也只获得知客师替她诵经祝福。
有的是心财俱重，也就是用恭敬心来布施贵重的东西，例如须达长者布施只树给孤独园，用黄金铺地，这是心财俱重；还有心财俱轻，心也轻，财也轻，例如用傲慢心给穷人一块钱，还要叮咛：“下次不可再来了喔！”这是心财俱轻。
此外，还有施受的不同，有时施者清净，受者不清净，例如我们到监狱里，或到一些苦难的地区去布施，我们是慈善为怀布施，布施的人心很清净，可是接受的人心里不清净。有时施者不清净，受者清净，例如有人偷窃别人的东西，然后再到寺院里去添油香，去做功德，这是布施的人不清净，接受的人清净。有时施受俱清净，例如宝积佛用香、花供养佛陀；又如无尽意菩萨用璎珞供养观世音菩萨，这就好像有道德的人礼敬有道德的人。有时施受俱不净，布施和接受的人都不清净，例如盗贼窃盗赃物给贪官污吏，金钱来路已经不正，又再拿去贿赂，这就是施受俱不净。
因此，说到布施，有时候同样的布施，但因钱财用法不一样，对方接受的心态不一样，而我布施的出发心也不一样，功德就有胜劣之分了。所以，《六祖坛经》里说布施“了无功德”，因为有为法的功德是可多可少的，唯有我们本体的功德性才是不增不减，无多无少，这是学佛者应有的认识。
在禅宗里有一则公案：当初，达摩祖师从印度来到中国，正是梁武帝主政的时候。梁武帝是一个虔诚的佛教徒，平常建筑寺院、广度僧侣、印经造像，甚至自己素食、讲经，可以说布施、修福，做了不少功德。当他听说从印度来了一位高僧达摩祖师，就礼请他到宫中问法：“朕自从主政以来，建寺度僧，行善不断，请问有什么功德？”
达摩祖师回答：“了无功德！”
梁武帝好像被浇了一盆冷水，心想：“我做了那么多善事，你不但不赞美我，怎么还说没有功德呢？”因此不免对达摩祖师心生反感，而达摩祖师也觉得与他无缘，于是拂袖而去。
达摩祖师回答“了无功德”，错了吗？梁武帝认为自己造寺庙、度僧尼、印经典、说佛法，有功德，错了吗？都不错！梁武帝所作建寺度僧的功德，是有为的功德，多做多得，少做少得。达摩祖师讲的功德，是功德性，自性的功德本来具足，并不因为我现在布施、做慈善，功德就有所增加，不做就有所减少。所以有为的功德可以说多说少，无为的功德性则不能论多论少。
在《金刚经》里也提到福德与福性的问题。福德，从因果来讲，当然可以论多论少，行善修福，多做多得，少做少得；福德的自性，则不容以有无的对立观念来论多论少。所以，达摩祖师从本体上来讲功德，梁武帝还没有那样深的领悟，所以彼此不能相契。
梁武帝之所以能成为一代君王，其实也就是因为他在过去世曾经布施、行善。因此，在佛门里有一首赞叹梁武帝及说明布施功德的偈语：
三宝门中福好修，一文施舍万文收；
不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。
梁武帝过去世曾是一个樵夫，有一天，打完柴回家的途中，突然下起雨来，他看到一尊佛像在露天里被雨淋着，就把戴在自己头上的斗笠布施给这一尊佛像。由于他布施的功德，后来感得成为一代帝王的果报。
不过，这种有为的果报并非究竟，譬如，即使做了帝王，福报用尽，还是会再堕落。所以，福德可以说多说少，说有说无；而福德性，即使是堕落到地狱、饿鬼、畜生，五趣流转，六道轮回，我们的真如自性、福德性，始终没有损减分毫。
因此，布施、设斋究竟是否有功德，就看是从什么层次来讲。如果从有为法来看，布施必定有功德。布施犹如播种，有播种，因缘成熟，必然有收获。所以布施是无尽的宝藏，你有布施，你就有储蓄，就有果报。一个人如果每天光是贪图别人的东西，是贫穷；常行喜舍，才是富贵。
布施也不一定要用钱财珍宝去布施，你心地善良，可以用说好话布施；你心里面有丰富的力量，可以用为人服务来布施。即使你不会说好话，没有力量为人服务，只要人家做好事，你心里随缘欢喜，随喜也是布施。每个人心里都有随喜、随心、随口、随力的功德宝藏，所以我们应该把储蓄在我们自己心田里的宝藏，随时布施，这才是致富之道。
布施是“人天三福行”之一，布施是通往人天的道路，你有布施，你就有道路，就能到达目标。布施如桥梁，人与人之间的人际沟通，如同过河须要桥梁。布施是人我之间的桥梁，我说你的好话，我就能和你沟通，我有利益给你，帮助你，我就能和你沟通。
布施如田地，你有田地，你才能有收成，你有布施的种子，将来才能开花结果。过去有一个小女孩，父母双亡，沦为乞丐。有一天，她到寺院去拜佛，看到很多的信徒打斋供众，当下生起一念随喜的好心；但是摸摸口袋，身上只有一个铜钱，是过去在垃圾堆上捡到的，就把它拿出来布施。大和尚知道了，亲自来为她上堂说法，为她诵经祈福。
这个贫穷的小女孩离开寺院以后，走到一棵大树下休息，不久就睡着了。这时皇后刚逝世不久，国王心里烦闷，和大臣出外郊游、打猎，见到树下发光，向前一看，是一个犹如仙女下凡般千娇百媚的女孩，非常欢喜，就把她迎回宫里，立为皇后。
本来是一个贫穷的女乞丐，一下子贵为皇后，她心想：“这必定是我布施所得到的功德、福报。”因此，为了感恩图报，她就从宫里带了财宝，要到这个寺院里去作大布施。
途中，她心想：“当初我只布施一块钱，住持大和尚就亲自来为我诵经祝福，今天我再到寺院去大布施，这个大和尚不知要如何重视我呢？”
但是当她来到寺院时，大和尚见都没有见她，只叫一个知客师为她诵经祝福。皇后不免感到生气、失望，后来知客师说：“施主！上一次你来，虽是一块钱，但那是你的真心里全部所有，至诚恳切，那一块钱的功德无量无边，大和尚当然要为你诵经祝福。现在，你布施的财宝虽然多，不过，在我慢心之下，不算很多，所以，由我为你祝福就够了。”
布施，有所谓“心田事不同，功德分胜劣”。有时候，同是布施一块钱，功德应该是一样的，不过，你的一块钱布施给国家修桥舖路，布施给学生做奖学金，这样的功德未来性就很大了；我的一块钱只是用来布施给儿女打牌、吃喝玩乐，由于田不同，对象不同，功德因此有胜劣。同样的对象，你的一块钱布施给青年做奖学金，我的一块钱也是给青年做奖学金，不过，你的心里望报，你的心量很小，我的心广大无边，如此我的一块钱功德就大了。因此，布施主要在于我们的发心；发心不同，功德就有胜劣之分。一念虔诚，即使布施一块钱的功德，有时候与布施百万的功德是不相上下的。
唐朝的裴休宰相是一个虔诚的佛教徒，他很希望儿子能到寺院里过一段出家的生活。就如同现在的泰国，要想取得公民的资格，一生当中一定要出家一次，也等于台湾的役男要服兵役一样。因此，他把已经做到翰林的儿子，送到寺院里去修行参学。这个翰林学士到了寺院，先从沙弥做起，每天必须打柴、推磨、种田、担水，弄得身心疲累不堪。有一次，他从山下挑了一担水回到山上，忍耐不住心里的不满，而发牢骚道：“翰林挑水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”意思是说，我身为翰林，却在这里挑水给你们出家的和尚吃，你们和尚吃了，怎么能消受？
他说这个话的时候，正好给从旁经过的住持大和尚听到了，就说：“老僧一炷香，能消万劫粮。”意思是说，我只要一炷香，你万劫的供养，我都能消受。所以，出家人修无为法，你有为的功德，布施多少，都能接受。
布施的最高境界，要能三轮体空──没有布施的我，没有受施的人、没有所施的物，我、你和所施的物，都能不着相，这才是真正的无相布施。所谓“空心不空境，空境不空心，心境两俱空，心境俱不空”。如此功德就有大小之分了。
说到布施得福的多少，有时候布施很多，得到的功德很少，有时候布施的财物有限，得到的果报却很大。为什么会施少得多，或施多得少？施多得少，是因为有望报的心，有利害心；施少得多，则是因为出发心是为了利益他人，是用恭敬心布施，所以布施的功德，诚如前面所说：“心田事不同，功德分胜劣。”
布施的果报究竟如何分胜劣？有时候布施田胜财劣，就如过去佛世时，有一天，佛陀经过一个地方，一个儿童欢喜地捧了一钵土供养佛陀。因为布施的对象是佛陀，田很胜，虽然所施物泥土很劣，功德却奇大无比。有时候财胜田劣，例如用珠宝布施给穷人。有时候田财俱胜，例如用黄金七宝布施给有学问有道德的人。有时候田财俱劣，例如用剩菜剩饭给乞丐吃。
有时候心财不同，心很重，财很轻，例如佛经里所说的“贫女一灯”，贫穷的女子布施一盏灯，心很重，财很轻。有时候财重心轻，例如前面讲过的贫女变皇后，最初用一块钱去布施、打斋，那是心重财轻，但是后来她贵为皇后，虽然布施的钱财很贵重，却用贡高我慢的轻心布施，所以，虽为皇后，也只获得知客师替她诵经祝福。
有的是心财俱重，也就是用恭敬心来布施贵重的东西，例如须达长者布施只树给孤独园，用黄金铺地，这是心财俱重；还有心财俱轻，心也轻，财也轻，例如用傲慢心给穷人一块钱，还要叮咛：“下次不可再来了喔！”这是心财俱轻。
此外，还有施受的不同，有时施者清净，受者不清净，例如我们到监狱里，或到一些苦难的地区去布施，我们是慈善为怀布施，布施的人心很清净，可是接受的人心里不清净。有时施者不清净，受者清净，例如有人偷窃别人的东西，然后再到寺院里去添油香，去做功德，这是布施的人不清净，接受的人清净。有时施受俱清净，例如宝积佛用香、花供养佛陀；又如无尽意菩萨用璎珞供养观世音菩萨，这就好像有道德的人礼敬有道德的人。有时施受俱不净，布施和接受的人都不清净，例如盗贼窃盗赃物给贪官污吏，金钱来路已经不正，又再拿去贿赂，这就是施受俱不净。
因此，说到布施，有时候同样的布施，但因钱财用法不一样，对方接受的心态不一样，而我布施的出发心也不一样，功德就有胜劣之分了。所以，《六祖坛经》里说布施“了无功德”，因为有为法的功德是可多可少的，唯有我们本体的功德性才是不增不减，无多无少，这是学佛者应有的认识。
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