《法华经》五重玄义（一）
（第三段）
玄义不玄、就是含义；玄义之所以玄，原因是对某些鲜为人知的事物作更深层次的探索和认知，认知所形成的理论，故名之为玄义。就通俗而言，玄义可解为含义。
以上七种立题赋予每一部经都有了题目之义，而五重玄义是在立题后对经名及其内容形式，归纳为五个甚深含义，这些含义使每一部经都像人一样，具足了四肢五官，有身体，有形象，有灵魂、有思想、有作为，是一个有活力的人、是一部有活力的经，具足了真正意义上的精气神，能使听闻者充满法喜，这就是五重玄义的意义。
五重玄义即：一、释名；二、辩体；三、明宗；四、论用；五、判教。这些是对“经”作解释时要求对经文的“体、相、用”，也要一一讲明，体是经的法体、相是经的法相、用是经的妙用，五重玄义里就含“体、相、用”，每一部经都有体相用，体相用是一部经的灵魂，就在五重玄义里，下面对五重玄义作个简要介绍。
1、释名
释名就是对“经名”作出解释，这里介绍的是《妙法莲华经》，那么在讲正文之前就应先解释经名，解释《妙法莲华经》的经名有何含义？妙法这个“妙”，是非同凡响才能称为妙，细说有八万四千，因众生有八万四千烦恼，佛说解脱烦恼有八万四千法门，这八万四千法门，门门皆妙，总说有三，即：戒妙、定妙、慧妙。本经具足戒定慧三妙。
从教相上分，也有三妙，即：理妙、事妙、义妙。这些妙成就一乘佛、涅槃果。世间法是没有这些妙的，只有出世法才有，才配享用这些妙。拥有众多之妙和殊胜之妙的就是本经圆融无二、纯圆独妙的教理，故名妙法。
在法相上能形容妙法的只有莲华，莲华高贵华丽，秀外慧中，圣洁典雅，出污泥而不染、居尊位而不骄。权教用莲华比喻四圣净土，但这里是圆教，比喻的是一真法界，无二无三，唯一真实之究竟常寂光土。只有高贵圣洁的莲华才能表示佛地之寂光常照和一尘不染。
要达到这种境界，该用什么方法呢？那就是“经”：经者、径也；径者、路也。经：就是从凡夫到成佛所要走的一条路，走完这条路的人，称为佛，称为大圣人。但这不是一条平坦的路，是一条曲折而充满艰险的路，走过这条路的人将他们遭遇的种种风险，告诉后来人，让他们提高警惕，不要走错了路，并讲了很多能顺利走完这条路的经验和方法，这些经验和方法形成文字后，称为“经”。
2、辨体
辨即辨别之意、体指的是本经的经体，本经经体即是诸佛与众生之自性本体。自性本体如不经过实修实证的辨别，就会认错地方、走错路。首先要搞清楚的是本经经体与邪魔外道的辨别，《楞严经》里讲的五十种阴魔，除魔以外，还有很多的外道，他们有以因缘立论、有以自然立论、有以冥谛立论等等，或认欲界诸天、四禅十八诸天为究竟本体，宣扬五涅槃说。
或以断灭六识之想，以六识清净面为体，修无想定认无想天为究竟。或以断灭一切相，认空空、识空、所有空、非空非不空，为究竟本体，认四空天为究竟涅槃。这些外道都是认错了本体而被困在界内，没有了断生死轮回。
其次要搞清楚的就是本经经体与三乘权教法的辨别，声闻乘依《阿含经》为代表的小乘法立论，对轮回之苦的感受最深，依苦谛起修，灭苦入道，认了断生死之七识清净面为究竟，执空不前。
缘觉乘与声闻乘的认识基本一致，因得十二因缘之悟，对形成轮回之苦的原因认识最深，依集谛起修，灭因入道，住识阴清净面，顽空不化。声闻、缘觉是了断界内生死之高级外道，说他们是外道是因为他们没有见性，也就是没有见到八识自性，只见证了七识识精，所以佛在《楞严经》里仍将他们列为外道。
菩萨乘依大乘经典立论，依《华严经》、《法华经》、《楞严经》、《金刚经》、《心经》、《阿弥陀经》、《无量寿佛经》、《大乘起信论》等。修四摄六度，自觉觉他、自利利他；悲心悯众、慈心行道，证入无生法忍，见自性本体，至十地位，登等觉位。
但等觉位菩萨仍有一品根本无明未断，仍为不究竟。而本经之经体，不落外道、不落三乘；直入一乘，显不生不灭、不垢不净、不增不减，出入不二，空有圆融。其相为空、其性为有，此实相无相之涅槃妙心，即是本经之经体。如此认识，可入法华一乘了义，此名“辨体”。
3、明宗
“明”是明白、“宗”不是禅宗净土宗或其他宗派的宗，是宗旨的宗、宗趣的宗。在这里要明白的是本经的宗旨，本经的宗旨是一乘了义教，其中心思想就是开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。宗趣为归向、为成就。开示悟入佛知佛见后成就的就是四智三身佛。
所以佛知佛见十分重要，只有得了佛知佛见者才能成佛，只有树立了佛知佛见的世界观才能学好佛，否则就是乱学乱成，势必偏离正道，落入邪知邪见。
世尊应世示现八相成道，于菩提树下睹明星而彻悟万法缘起性空。八相成道的整个过程显现的就是从凡夫知见到佛知佛见。佛见众生身处恶苦反以为乐，深陷火宅而不思出离，发宏大慈悲，于觉义中安立五乘佛法，接引不同根性的人离苦得乐。
世尊为情爱难断又想来世再得人身者立五戒知见；为厌倦人间，想去天堂者立十善业知见；为厌离生死而智慧不足者立四谛解脱法声闻知见；为尚欠大乘智慧之缘觉立十二因缘法解脱知见；为悲智双运，自度度他的大乘人立不二知见。放下这五种为代表的一切知见，直入无生法忍，即是佛知佛见。
佛知佛见者，知万法本无生、见万法本无灭，于当下一念横遍十方、竖穷三际。所谓横遍十方，指的是以涅槃心摄受十方世界；所谓竖穷三际，指的是明彻前世、今世、来世之三世本源。这是大彻大悟的境界，得此境界者，既不住生死、也不住涅槃，来去自在，随缘化度一切众生，即是佛知佛见。得佛知佛见者才能成就三身四智，趣入大涅槃，如此圆圆满满处，即是本经之归趣。
三身含：法身、报身、应化身。“法身”：是真实如来藏无垢识，即第八识，此识无形无相、无生无灭，究竟清净。“报身”：有三十二种大人相、八十种随形好，身量广大庄严，唯有得六神通之初地以上的菩萨方能见此殊胜，报身佛为十方菩萨说一切种智，尽未来际而无穷尽。“应化身”：是应世间众生得度因缘成熟而化现于世间，用色身，有生老病死，并示现八相成道直至入涅槃等种种世间相。佛的应化身是佛“成所作智”和神通之力，于十方世界变化示现，利乐有情，忽现忽灭。
四智即：修至圆教七信位菩萨开悟明心时，六识转生“下品妙观察智”，意根即第七识转生“下品平等性智”，仅此六、七二识转识成智，而且是下品转；进入第八地菩萨位时是中品转；最后身菩萨在菩提树下明心时，“大圆镜智”及“上品妙观察智”、“上品平等性智”现前；在夜后分，明星出时，睹见明星而见佛性，“成所作智”现前。
也就是说：成佛的时候第八识才转生“大圆镜智”、前五识才转生“成所作智”。需要明白的是：三身四智，是要成佛的时候才能圆满。这就是常说的：六七因上转、五八果上圆的道理。以上即是“明宗”，彻悟万法归真之义。
（第三段）
玄义不玄、就是含义；玄义之所以玄，原因是对某些鲜为人知的事物作更深层次的探索和认知，认知所形成的理论，故名之为玄义。就通俗而言，玄义可解为含义。
以上七种立题赋予每一部经都有了题目之义，而五重玄义是在立题后对经名及其内容形式，归纳为五个甚深含义，这些含义使每一部经都像人一样，具足了四肢五官，有身体，有形象，有灵魂、有思想、有作为，是一个有活力的人、是一部有活力的经，具足了真正意义上的精气神，能使听闻者充满法喜，这就是五重玄义的意义。
五重玄义即：一、释名；二、辩体；三、明宗；四、论用；五、判教。这些是对“经”作解释时要求对经文的“体、相、用”，也要一一讲明，体是经的法体、相是经的法相、用是经的妙用，五重玄义里就含“体、相、用”，每一部经都有体相用，体相用是一部经的灵魂，就在五重玄义里，下面对五重玄义作个简要介绍。
1、释名
释名就是对“经名”作出解释，这里介绍的是《妙法莲华经》，那么在讲正文之前就应先解释经名，解释《妙法莲华经》的经名有何含义？妙法这个“妙”，是非同凡响才能称为妙，细说有八万四千，因众生有八万四千烦恼，佛说解脱烦恼有八万四千法门，这八万四千法门，门门皆妙，总说有三，即：戒妙、定妙、慧妙。本经具足戒定慧三妙。
从教相上分，也有三妙，即：理妙、事妙、义妙。这些妙成就一乘佛、涅槃果。世间法是没有这些妙的，只有出世法才有，才配享用这些妙。拥有众多之妙和殊胜之妙的就是本经圆融无二、纯圆独妙的教理，故名妙法。
在法相上能形容妙法的只有莲华，莲华高贵华丽，秀外慧中，圣洁典雅，出污泥而不染、居尊位而不骄。权教用莲华比喻四圣净土，但这里是圆教，比喻的是一真法界，无二无三，唯一真实之究竟常寂光土。只有高贵圣洁的莲华才能表示佛地之寂光常照和一尘不染。
要达到这种境界，该用什么方法呢？那就是“经”：经者、径也；径者、路也。经：就是从凡夫到成佛所要走的一条路，走完这条路的人，称为佛，称为大圣人。但这不是一条平坦的路，是一条曲折而充满艰险的路，走过这条路的人将他们遭遇的种种风险，告诉后来人，让他们提高警惕，不要走错了路，并讲了很多能顺利走完这条路的经验和方法，这些经验和方法形成文字后，称为“经”。
2、辨体
辨即辨别之意、体指的是本经的经体，本经经体即是诸佛与众生之自性本体。自性本体如不经过实修实证的辨别，就会认错地方、走错路。首先要搞清楚的是本经经体与邪魔外道的辨别，《楞严经》里讲的五十种阴魔，除魔以外，还有很多的外道，他们有以因缘立论、有以自然立论、有以冥谛立论等等，或认欲界诸天、四禅十八诸天为究竟本体，宣扬五涅槃说。
或以断灭六识之想，以六识清净面为体，修无想定认无想天为究竟。或以断灭一切相，认空空、识空、所有空、非空非不空，为究竟本体，认四空天为究竟涅槃。这些外道都是认错了本体而被困在界内，没有了断生死轮回。
其次要搞清楚的就是本经经体与三乘权教法的辨别，声闻乘依《阿含经》为代表的小乘法立论，对轮回之苦的感受最深，依苦谛起修，灭苦入道，认了断生死之七识清净面为究竟，执空不前。
缘觉乘与声闻乘的认识基本一致，因得十二因缘之悟，对形成轮回之苦的原因认识最深，依集谛起修，灭因入道，住识阴清净面，顽空不化。声闻、缘觉是了断界内生死之高级外道，说他们是外道是因为他们没有见性，也就是没有见到八识自性，只见证了七识识精，所以佛在《楞严经》里仍将他们列为外道。
菩萨乘依大乘经典立论，依《华严经》、《法华经》、《楞严经》、《金刚经》、《心经》、《阿弥陀经》、《无量寿佛经》、《大乘起信论》等。修四摄六度，自觉觉他、自利利他；悲心悯众、慈心行道，证入无生法忍，见自性本体，至十地位，登等觉位。
但等觉位菩萨仍有一品根本无明未断，仍为不究竟。而本经之经体，不落外道、不落三乘；直入一乘，显不生不灭、不垢不净、不增不减，出入不二，空有圆融。其相为空、其性为有，此实相无相之涅槃妙心，即是本经之经体。如此认识，可入法华一乘了义，此名“辨体”。
3、明宗
“明”是明白、“宗”不是禅宗净土宗或其他宗派的宗，是宗旨的宗、宗趣的宗。在这里要明白的是本经的宗旨，本经的宗旨是一乘了义教，其中心思想就是开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。宗趣为归向、为成就。开示悟入佛知佛见后成就的就是四智三身佛。
所以佛知佛见十分重要，只有得了佛知佛见者才能成佛，只有树立了佛知佛见的世界观才能学好佛，否则就是乱学乱成，势必偏离正道，落入邪知邪见。
世尊应世示现八相成道，于菩提树下睹明星而彻悟万法缘起性空。八相成道的整个过程显现的就是从凡夫知见到佛知佛见。佛见众生身处恶苦反以为乐，深陷火宅而不思出离，发宏大慈悲，于觉义中安立五乘佛法，接引不同根性的人离苦得乐。
世尊为情爱难断又想来世再得人身者立五戒知见；为厌倦人间，想去天堂者立十善业知见；为厌离生死而智慧不足者立四谛解脱法声闻知见；为尚欠大乘智慧之缘觉立十二因缘法解脱知见；为悲智双运，自度度他的大乘人立不二知见。放下这五种为代表的一切知见，直入无生法忍，即是佛知佛见。
佛知佛见者，知万法本无生、见万法本无灭，于当下一念横遍十方、竖穷三际。所谓横遍十方，指的是以涅槃心摄受十方世界；所谓竖穷三际，指的是明彻前世、今世、来世之三世本源。这是大彻大悟的境界，得此境界者，既不住生死、也不住涅槃，来去自在，随缘化度一切众生，即是佛知佛见。得佛知佛见者才能成就三身四智，趣入大涅槃，如此圆圆满满处，即是本经之归趣。
三身含：法身、报身、应化身。“法身”：是真实如来藏无垢识，即第八识，此识无形无相、无生无灭，究竟清净。“报身”：有三十二种大人相、八十种随形好，身量广大庄严，唯有得六神通之初地以上的菩萨方能见此殊胜，报身佛为十方菩萨说一切种智，尽未来际而无穷尽。“应化身”：是应世间众生得度因缘成熟而化现于世间，用色身，有生老病死，并示现八相成道直至入涅槃等种种世间相。佛的应化身是佛“成所作智”和神通之力，于十方世界变化示现，利乐有情，忽现忽灭。
四智即：修至圆教七信位菩萨开悟明心时，六识转生“下品妙观察智”，意根即第七识转生“下品平等性智”，仅此六、七二识转识成智，而且是下品转；进入第八地菩萨位时是中品转；最后身菩萨在菩提树下明心时，“大圆镜智”及“上品妙观察智”、“上品平等性智”现前；在夜后分，明星出时，睹见明星而见佛性，“成所作智”现前。
也就是说：成佛的时候第八识才转生“大圆镜智”、前五识才转生“成所作智”。需要明白的是：三身四智，是要成佛的时候才能圆满。这就是常说的：六七因上转、五八果上圆的道理。以上即是“明宗”，彻悟万法归真之义。
已经很久没有看到过像《再生缘之孟丽君传》这样的剧了，这才收真真正正的大女主剧。在这里面孟丽君虽然最后是跟了皇甫少华，但我却始终觉得没有人能配得上她。结局到最后算是圆满，但我依旧遗憾女主不能在朝廷要津发挥自己的智慧，这个国家失去了一位真正为国为民的贤臣。其中里面我最喜欢的配角便是老康和梁丞相，这两位都是女主的引路人，梁丞相写给丽君的信我看时已经是潸然泪下。一言以概之，这部剧里面的每一个人物都十分立体，精彩的演绎为这部剧的核心锦上添花。
这部剧的原著为清代才女陈瑞生所作，原著中的孟丽君更是敢爱敢恨。当时的女性能有这样的觉悟，真的是超前啊。打破世俗的偏见吧，人人平等的那天我们才真的自由了。
“孟丽君便是郦君玉，那个为国为民的郦君玉”
这部剧的原著为清代才女陈瑞生所作，原著中的孟丽君更是敢爱敢恨。当时的女性能有这样的觉悟，真的是超前啊。打破世俗的偏见吧，人人平等的那天我们才真的自由了。
“孟丽君便是郦君玉，那个为国为民的郦君玉”
索达吉堪布：世间中最大的魔是什么呢？
现今的社会是一个充满功利心的社会，学校中也不太灌输利他，培养的基本都是知识技能，让人会电脑、会说话、会写字，会各种各样的知识。
很少灌输“怎样做人、怎样利他”的道理，这样培养出的，往往是只懂技术而不具备完善人格的人。
人的利他、孝心等德行，一部分是先天的，一部分是后天教育熏陶的。而现在，经由后天教育培养的德行非常少，但其实，利他心是一个人不可缺少的素质。
“世界青年佛学研讨会”会歌中有句话“智慧和慈悲是永远的新鲜话题”，我也这样认为。
只要人类存在期间，都需要智慧，离开智慧连基本生活都无法解决。而慈悲利他心则更为重要，如果缺少它，世界会变得很可怕。
现在最关心的，是人格教育。因为如果缺少这种教育，大多数人都以自我为中心，这样自私自利的一群人对社会能带来什么？大家可想而知。
利他心对个人有没有利益呢？实际上，利他心对个人获得健康长寿和内心安乐，都有巨大帮助。
以前有位心理学家马丁，给学生做测试。让其中一群学生每天过得很开心，只做一些娱乐活动等他们特别喜欢的事。
同时，安排另一群学生每天帮助他人，办慈善商店、做义工和志愿者等。一段时间后，同时测试他们的心态。
结果发现：过得非常开心的那群学生，幸福指数越来越低，快乐的心无法长久；而做慈善的那群学生，幸福指数上升，快乐的心态很长久，身心的健康都有很大提升。
藏传佛教寺院中有部非常流行的书，叫《入菩萨行论》。这里面再再讲：有了利他心会很快乐，很多事情会有随缘的感觉。
相反，没有利他心，自私心越来越强，则会很痛苦。所以，不要认为利他是很可怕的事。
现在的家庭、学校和社会中，没有灌输“利他最有意义”的价值观。由此导致很多人认为利他是压力和负担，对利他不予认可。有了这种观念，利他心就无法提升。
大人也需要培养利他心，不要认为：我是大人，我是家长，我是知识分子，我是大学老师，不需要培养利他心了。
之前我遇到一个大学老师，他自己讲：“我虽然是大学老师，但其实这个名称让我滋生了很大的傲慢。
因为是大学老师，好像就看不起中学或小学老师以及自己的学生。其实我相续中也没有什么大的知识，所谓的‘大’我配不上。”
我觉得他对自身的评价很公正。凡夫有很多烦恼、痛苦、毛病和缺陷，应经常反省，削弱自我，这样利他心自然会出现，烦恼也会减轻。
有人可能想：有些人有利他的善根，有些人不一定有。实际上并非如此，人之初性本善，利他心是每个人本有的。
对此，佛教中有很明确的观点——一切众生皆具如来藏。如来藏在每个众生心中决定存在，而如来藏的本体能散发出慈悲和善。
《宝性论》中讲：断善根众生也具佛性。其实，并不存在真正断善根的众生，这是佛教中的常识，很关键，所以说，每个众生都有本具的利他特质。
彼得·辛格有一本书，里面说“帮助他人并不是自我牺牲，而是自我实现”。这句话对我触动很大。
一般人帮助别人时可能认为，“我布施钱给他，我很厉害”“路上遇到一个人特别痛苦，我把他送到医院”，或者“一个老人走路很艰难，我扶了他一把”等等。
自认为了不起，在为别人付出，实际上助人者得到了更多，也可以说，你并没有付出而是获得了。
慈慧基金会里资助大学生的一个人，讲：“我原来认为，自己资助大学生很了不起——我有钱又能发心。但今天看来，其实帮助别人对我是一种机会和给予。”
他并没有认为“我给予他”，而认为是“他给予我”。在逻辑学上，有些人对此可能想不清，钻在牛角尖中，一直认为“我是帮助者，别人应该感恩我、回报我”。但这种想法不合理。
现在价值观上，大家一定要树立“谁有利他心就了不起”的观念，有些人稍微有点钱财地位、名声才华等，就洋洋得意，认为很了不起，开始夸夸其谈。
其实真正和释迦牟尼佛因地时为利众生付出宝贵生命相比，凡夫人所做的区区小事，真的是微乎其微。人在宇宙中是相当渺小的，不应该因为一点点小事而自我夸耀、自我宣传。
佛陀曾在不同经典当中讲，如同不净室中不会有香味，凡夫人不会有善妙的行为。实际上，乃至未得菩萨果之前，要完全断掉自私心都有一定的困难。
但是，不论你学过大乘佛法，抑或之前从未接触，都要努力培养一颗利他心。如果没有利他心，即使有再高的智慧、再了不起的身份，也没有什么价值。
之前交流中，我发现：有的人也许是家庭或学校的原因，内心具备感恩心、利他心；但有的人，内心充满恶见，善妙的正见及信心、智慧等都非常微弱。
21世纪时，基本的推理思辨能力，许多知识分子都具足，但是否具足感恩心呢？可以说，现在有些人，不要说大乘的利他思想，连最基本的做人的德行都不具足，这确实很可怜。
这种现象在大学群体中比比皆是，所以，家庭和学校里推广传统的利他教育非常有必要。不一定你要改变整个教育制度，这有一定的难度。
重要的是，每一个人要知道现在存在的问题，有危机感。这个问题不是金融危机，金融危机过了一个风暴后就烟消云散。这个问题是精神危机，可能影响好几代人。
忽略人格和慈悲教育，这样培养出的人即使有智慧又能做什么？不要说为家庭、社会或全人类服务，可能连基本的生存能力都不具足，甚至有可能给社会带来危害。
现代教育里，学校里经常看到口才好、能力强的人，但这些人到了高层次时往往会怎样呢？有的就用智慧和能力谋私利，成了贪官污吏。
世间中最大的魔是什么呢？大乘佛教认为，最大的魔不在外面，外面的魔王虽说也很可怕，但内在的自私自利心，才是最可怕的魔。
有利他心的人即便没有外在的财富，这颗利他心也是永久的财富。
比如自己有三万块钱，全部锁在银行里，死的时候，谁都不知道密码，这些最后都变成银行的了；而如果活着时把其中一部分拿出来做功德，就成了生生世世的财富。
所以，大家要想一想利他心的价值。《经庄严论》中讲：求自乐的人不但不会快乐，反而经常产生痛苦；求利他的人不但自己快乐，而且事业圆满成功。
用佛法的智慧观察，利他心的意义和价值超越一切。成佛的唯一因是什么呢？就是利他心。
有的人可能觉得：“我需要生存，怎么能不自利呢？”实际上，基本的自利是可以的，凡夫人对饮食等不得不关心。但如果唯一只想着自己，就不太合理。
可以观察观察，自己从早到晚想着众生、想着帮助众生的心态有多少？这样一观察就可以看出，我们的心还是充满自私的，利他心很少。
嗡嘛呢叭咪吽
现今的社会是一个充满功利心的社会，学校中也不太灌输利他，培养的基本都是知识技能，让人会电脑、会说话、会写字，会各种各样的知识。
很少灌输“怎样做人、怎样利他”的道理，这样培养出的，往往是只懂技术而不具备完善人格的人。
人的利他、孝心等德行，一部分是先天的，一部分是后天教育熏陶的。而现在，经由后天教育培养的德行非常少，但其实，利他心是一个人不可缺少的素质。
“世界青年佛学研讨会”会歌中有句话“智慧和慈悲是永远的新鲜话题”，我也这样认为。
只要人类存在期间，都需要智慧，离开智慧连基本生活都无法解决。而慈悲利他心则更为重要，如果缺少它，世界会变得很可怕。
现在最关心的，是人格教育。因为如果缺少这种教育，大多数人都以自我为中心，这样自私自利的一群人对社会能带来什么？大家可想而知。
利他心对个人有没有利益呢？实际上，利他心对个人获得健康长寿和内心安乐，都有巨大帮助。
以前有位心理学家马丁，给学生做测试。让其中一群学生每天过得很开心，只做一些娱乐活动等他们特别喜欢的事。
同时，安排另一群学生每天帮助他人，办慈善商店、做义工和志愿者等。一段时间后，同时测试他们的心态。
结果发现：过得非常开心的那群学生，幸福指数越来越低，快乐的心无法长久；而做慈善的那群学生，幸福指数上升，快乐的心态很长久，身心的健康都有很大提升。
藏传佛教寺院中有部非常流行的书，叫《入菩萨行论》。这里面再再讲：有了利他心会很快乐，很多事情会有随缘的感觉。
相反，没有利他心，自私心越来越强，则会很痛苦。所以，不要认为利他是很可怕的事。
现在的家庭、学校和社会中，没有灌输“利他最有意义”的价值观。由此导致很多人认为利他是压力和负担，对利他不予认可。有了这种观念，利他心就无法提升。
大人也需要培养利他心，不要认为：我是大人，我是家长，我是知识分子，我是大学老师，不需要培养利他心了。
之前我遇到一个大学老师，他自己讲：“我虽然是大学老师，但其实这个名称让我滋生了很大的傲慢。
因为是大学老师，好像就看不起中学或小学老师以及自己的学生。其实我相续中也没有什么大的知识，所谓的‘大’我配不上。”
我觉得他对自身的评价很公正。凡夫有很多烦恼、痛苦、毛病和缺陷，应经常反省，削弱自我，这样利他心自然会出现，烦恼也会减轻。
有人可能想：有些人有利他的善根，有些人不一定有。实际上并非如此，人之初性本善，利他心是每个人本有的。
对此，佛教中有很明确的观点——一切众生皆具如来藏。如来藏在每个众生心中决定存在，而如来藏的本体能散发出慈悲和善。
《宝性论》中讲：断善根众生也具佛性。其实，并不存在真正断善根的众生，这是佛教中的常识，很关键，所以说，每个众生都有本具的利他特质。
彼得·辛格有一本书，里面说“帮助他人并不是自我牺牲，而是自我实现”。这句话对我触动很大。
一般人帮助别人时可能认为，“我布施钱给他，我很厉害”“路上遇到一个人特别痛苦，我把他送到医院”，或者“一个老人走路很艰难，我扶了他一把”等等。
自认为了不起，在为别人付出，实际上助人者得到了更多，也可以说，你并没有付出而是获得了。
慈慧基金会里资助大学生的一个人，讲：“我原来认为，自己资助大学生很了不起——我有钱又能发心。但今天看来，其实帮助别人对我是一种机会和给予。”
他并没有认为“我给予他”，而认为是“他给予我”。在逻辑学上，有些人对此可能想不清，钻在牛角尖中，一直认为“我是帮助者，别人应该感恩我、回报我”。但这种想法不合理。
现在价值观上，大家一定要树立“谁有利他心就了不起”的观念，有些人稍微有点钱财地位、名声才华等，就洋洋得意，认为很了不起，开始夸夸其谈。
其实真正和释迦牟尼佛因地时为利众生付出宝贵生命相比，凡夫人所做的区区小事，真的是微乎其微。人在宇宙中是相当渺小的，不应该因为一点点小事而自我夸耀、自我宣传。
佛陀曾在不同经典当中讲，如同不净室中不会有香味，凡夫人不会有善妙的行为。实际上，乃至未得菩萨果之前，要完全断掉自私心都有一定的困难。
但是，不论你学过大乘佛法，抑或之前从未接触，都要努力培养一颗利他心。如果没有利他心，即使有再高的智慧、再了不起的身份，也没有什么价值。
之前交流中，我发现：有的人也许是家庭或学校的原因，内心具备感恩心、利他心；但有的人，内心充满恶见，善妙的正见及信心、智慧等都非常微弱。
21世纪时，基本的推理思辨能力，许多知识分子都具足，但是否具足感恩心呢？可以说，现在有些人，不要说大乘的利他思想，连最基本的做人的德行都不具足，这确实很可怜。
这种现象在大学群体中比比皆是，所以，家庭和学校里推广传统的利他教育非常有必要。不一定你要改变整个教育制度，这有一定的难度。
重要的是，每一个人要知道现在存在的问题，有危机感。这个问题不是金融危机，金融危机过了一个风暴后就烟消云散。这个问题是精神危机，可能影响好几代人。
忽略人格和慈悲教育，这样培养出的人即使有智慧又能做什么？不要说为家庭、社会或全人类服务，可能连基本的生存能力都不具足，甚至有可能给社会带来危害。
现代教育里，学校里经常看到口才好、能力强的人，但这些人到了高层次时往往会怎样呢？有的就用智慧和能力谋私利，成了贪官污吏。
世间中最大的魔是什么呢？大乘佛教认为，最大的魔不在外面，外面的魔王虽说也很可怕，但内在的自私自利心，才是最可怕的魔。
有利他心的人即便没有外在的财富，这颗利他心也是永久的财富。
比如自己有三万块钱，全部锁在银行里，死的时候，谁都不知道密码，这些最后都变成银行的了；而如果活着时把其中一部分拿出来做功德，就成了生生世世的财富。
所以，大家要想一想利他心的价值。《经庄严论》中讲：求自乐的人不但不会快乐，反而经常产生痛苦；求利他的人不但自己快乐，而且事业圆满成功。
用佛法的智慧观察，利他心的意义和价值超越一切。成佛的唯一因是什么呢？就是利他心。
有的人可能觉得：“我需要生存，怎么能不自利呢？”实际上，基本的自利是可以的，凡夫人对饮食等不得不关心。但如果唯一只想着自己，就不太合理。
可以观察观察，自己从早到晚想着众生、想着帮助众生的心态有多少？这样一观察就可以看出，我们的心还是充满自私的，利他心很少。
嗡嘛呢叭咪吽
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