悟道休言天命，修行勿取真经。一悲一喜一枯荣，哪个前身注定？
袈裟本无清净，红尘不染性空。幽幽鼓刹千年钟，都是痴人说梦。
智玄大师回了一首，仅上阙改了几个字：
悟道方知天命， 修行务取真经。
一生一灭一枯荣，皆有因缘注定。
智玄大师信手把“休言”改成了“方知”，把“勿”改成了“务”，“悲、喜”改成了“生、灭”，“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。有趣的是大师并没改下阕，显然无意与丁元英争论佛门清净，有无奈，有大度，也为以后两人续缘留下空间。
一来一往间，两人惺惺相惜，智玄知丁元英是“得道的门槛，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘”的高人，而丁元英也觉智玄“不是那种忙着赚钱，是真正能静下心修持佛法的高僧”，可解自己心安。
看过《天道》的朋友都知道，为了送芮小丹一个礼物，帮王庙村的老乡脱贫致富，丁元英要“杀富济贫”，向音响行业的龙头乐圣“开刀”。
丁元英倒推逆施的布局，在别人的碗里抢肉吃，牵扯到了众多利益，表面风平浪静，背地血雨腥风，手段是否道德，存在很大争议。丁元英虽不惧背上骂名，但却怕有伤良知。为求心安，丁元英决定前往五台山拜访高僧。
天道不因你而起，也不因你而变，按规律办事就是强者！这是智玄大师给丁元英的第一个开示。
智玄说:“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在?一个强字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
自度度人，凭本心做事，做你该做的,无怨无悔！这是智玄大师给丁元英的第二个开示。
虽然不赞同“杀富济贫“，智玄大师却认为“扶贫”是好主题，可以唤醒穷人，引发更多人的思考与参与，故不必陷于自责之困境。“当有识之士骂你时，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，仁人志士背不起这更大的骂名。”
智玄说:“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个讨字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字:大爱不爱。”
“大爱不爱”，四个大字，这才是丁元英此行最大的收获，也是真正可以使丁元英心安的定心丸。
老子《道德经》第五章有云：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地无所偏爱，任凭万物自然生长；圣人无所偏爱，任凭百姓自己发展。
生于天地间，做人做事，当凭本心流露，尊“道”重“德”，实事求是，在洞察真相的前提下，实事求是，按规律办事，不以物喜，不以己悲。”生而不有，为而不恃，功成而不居“，这就是大爱无爱。
成事的最高境界是什么？“大爱无爱”，乃成大事者的安心真经！无论你现在是春风得意马蹄疾，还是深陷低谷无人理，悟透这四个字，牢记三句话，必成大事。
01、做事当师出有名
心之所指，所向披靡。
名正言顺，做起事来才能神清气爽，智慧流淌。无论是为自己，为父母，为孩子，还是为朋友，为他人，你得明确为什么而奋斗，这是行动的源动力。
利他是这个世界上最伟大的商业模式，也是人生的根本出路。当你以“爱”为名，将落脚点尽可能是帮助更多的人过上好日子，甚至是慈悲大众时，你就会得到越来越多的支持与帮助，成事的资源也会越来越多地靠近你，想不成功都难。
我是谁？我为什么而奋斗？对这两个问题的灵魂拷问，永远是激发自己内心深处力量的最好武器。
02、人生必尽己使命
人生最大的浪费莫过于意识的浪费，人活一世，不只是为了满足生存的需求，更是要酣畅淋漓地发挥出自己精神世界的力量，实现自己的人生价值。
穷则独善其身，达则兼济天下。自度度人，当你有条件、有能力时，就应当义无反顾地承担起自己的责任与使命，去帮助更多的人，在成就他人中也成就着自己。大爱无爱，天道之中，没有施舍，没有感恩，一切都是彼此圆满
活在别人的眼神里，顾虑的太多，得失心太重，意识就会失去灵明之本性，自然不能心平气和地按规律办事，也自然展现不出自己的生命价值。
对的事，你不去做，也会有别人去做。心安即吾乡，把自己的一颗心安好，心有所住，心安理得，没有身心能量内耗，人人皆可成事，成大事！
真正的爱是心甘情愿，是使命使然，不是施舍，不是居高临下。
03、前程且随缘自在
但行好事，莫问前程。
过去的不能改变，不要纠结于过去。未来的还没有到来，不要焦虑于未来。无忧无惧，平和喜悦地活在当下，身心合一，这才是人生最好的状态。
以终为始，按果导因，倒推逆施，在对未来结果有个充分细致的预估与细化之后，就放下目标与期许，放下渴望心与得失心，认真踏实地把当下规划好的事情做好，一步一个脚印，不求回报，该来的自然会来。
大爱无爱，当生则生，当死则死。“行到水穷处 ，坐看云起时”，随缘惜缘不攀缘，当你把心中的执念放下，你会豁然开朗，自在欢喜。
有人说“看透了生活而又热爱生活的人”最有力量，深以为然。这些人尊重规律，看清规律，运用规律，活的细致而坦然。
放下，才是最好的开始。
袈裟本无清净，红尘不染性空。幽幽鼓刹千年钟，都是痴人说梦。
智玄大师回了一首，仅上阙改了几个字：
悟道方知天命， 修行务取真经。
一生一灭一枯荣，皆有因缘注定。
智玄大师信手把“休言”改成了“方知”，把“勿”改成了“务”，“悲、喜”改成了“生、灭”，“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。有趣的是大师并没改下阕，显然无意与丁元英争论佛门清净，有无奈，有大度，也为以后两人续缘留下空间。
一来一往间，两人惺惺相惜，智玄知丁元英是“得道的门槛，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘”的高人，而丁元英也觉智玄“不是那种忙着赚钱，是真正能静下心修持佛法的高僧”，可解自己心安。
看过《天道》的朋友都知道，为了送芮小丹一个礼物，帮王庙村的老乡脱贫致富，丁元英要“杀富济贫”，向音响行业的龙头乐圣“开刀”。
丁元英倒推逆施的布局，在别人的碗里抢肉吃，牵扯到了众多利益，表面风平浪静，背地血雨腥风，手段是否道德，存在很大争议。丁元英虽不惧背上骂名，但却怕有伤良知。为求心安，丁元英决定前往五台山拜访高僧。
天道不因你而起，也不因你而变，按规律办事就是强者！这是智玄大师给丁元英的第一个开示。
智玄说:“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在?一个强字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
自度度人，凭本心做事，做你该做的,无怨无悔！这是智玄大师给丁元英的第二个开示。
虽然不赞同“杀富济贫“，智玄大师却认为“扶贫”是好主题，可以唤醒穷人，引发更多人的思考与参与，故不必陷于自责之困境。“当有识之士骂你时，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，仁人志士背不起这更大的骂名。”
智玄说:“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个讨字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字:大爱不爱。”
“大爱不爱”，四个大字，这才是丁元英此行最大的收获，也是真正可以使丁元英心安的定心丸。
老子《道德经》第五章有云：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地无所偏爱，任凭万物自然生长；圣人无所偏爱，任凭百姓自己发展。
生于天地间，做人做事，当凭本心流露，尊“道”重“德”，实事求是，在洞察真相的前提下，实事求是，按规律办事，不以物喜，不以己悲。”生而不有，为而不恃，功成而不居“，这就是大爱无爱。
成事的最高境界是什么？“大爱无爱”，乃成大事者的安心真经！无论你现在是春风得意马蹄疾，还是深陷低谷无人理，悟透这四个字，牢记三句话，必成大事。
01、做事当师出有名
心之所指，所向披靡。
名正言顺，做起事来才能神清气爽，智慧流淌。无论是为自己，为父母，为孩子，还是为朋友，为他人，你得明确为什么而奋斗，这是行动的源动力。
利他是这个世界上最伟大的商业模式，也是人生的根本出路。当你以“爱”为名，将落脚点尽可能是帮助更多的人过上好日子，甚至是慈悲大众时，你就会得到越来越多的支持与帮助，成事的资源也会越来越多地靠近你，想不成功都难。
我是谁？我为什么而奋斗？对这两个问题的灵魂拷问，永远是激发自己内心深处力量的最好武器。
02、人生必尽己使命
人生最大的浪费莫过于意识的浪费，人活一世，不只是为了满足生存的需求，更是要酣畅淋漓地发挥出自己精神世界的力量，实现自己的人生价值。
穷则独善其身，达则兼济天下。自度度人，当你有条件、有能力时，就应当义无反顾地承担起自己的责任与使命，去帮助更多的人，在成就他人中也成就着自己。大爱无爱，天道之中，没有施舍，没有感恩，一切都是彼此圆满
活在别人的眼神里，顾虑的太多，得失心太重，意识就会失去灵明之本性，自然不能心平气和地按规律办事，也自然展现不出自己的生命价值。
对的事，你不去做，也会有别人去做。心安即吾乡，把自己的一颗心安好，心有所住，心安理得，没有身心能量内耗，人人皆可成事，成大事！
真正的爱是心甘情愿，是使命使然，不是施舍，不是居高临下。
03、前程且随缘自在
但行好事，莫问前程。
过去的不能改变，不要纠结于过去。未来的还没有到来，不要焦虑于未来。无忧无惧，平和喜悦地活在当下，身心合一，这才是人生最好的状态。
以终为始，按果导因，倒推逆施，在对未来结果有个充分细致的预估与细化之后，就放下目标与期许，放下渴望心与得失心，认真踏实地把当下规划好的事情做好，一步一个脚印，不求回报，该来的自然会来。
大爱无爱，当生则生，当死则死。“行到水穷处 ，坐看云起时”，随缘惜缘不攀缘，当你把心中的执念放下，你会豁然开朗，自在欢喜。
有人说“看透了生活而又热爱生活的人”最有力量，深以为然。这些人尊重规律，看清规律，运用规律，活的细致而坦然。
放下，才是最好的开始。
五祖大师对弟子们讲，
生死事大，
你们这些人，
终日修行只重视福报，
不求出离生死苦海 ——
我们现在这样的修行人很多，
在佛教鼎盛时期的唐朝，
禅宗寺院里居然也有这样的景象。
五祖大师继续开示，
自性若迷了，
福又如何能救呢？
福与慧给生命带来的利益，
性质是不同的。
福能够让我们获得丰富的物质资源、
长久的寿命、
健康的身心，
乃至于也能获得禅悦法喜，
但是不能了生死。
了生死要靠破除迷执，
打开不生灭的本心。
福与慧因果不同，
谁也不能代替谁，
这在我们佛教传统里讲得很清楚 ：
“ 修福不修慧，
大象挂璎珞；
修慧不修福，
罗汉托空钵。”
现在很多宠物，
天天被抱着，
还穿着小衣服，
好吃好喝，
俨然一家子的中心，
比很多人的生活都好，
修福修来的，
但是没有智慧，
畜生道；
有些人虽然修行很认真，
但修行的资具有时候很匮乏。
这都是修福与修慧的偏差带来的。
这两者不可相互替代，
祖师讲得很清楚。
所以祖师告诸众人 ：
“ 汝等各自去看智慧，
取自本心般若之性，
各作一偈，
来呈吾看。
若悟大意，
付汝衣法，
为第六代祖。”
如果你们能够有智慧，
那就传衣钵，
做第六代祖师。
“ 火急速去，
不得迟滞。”
下面这几句话很重要，
“ 思量即不中用 ”，
一动思维那就错了，
不是般若智慧。
“ 见性之人，
言下须见 ”，
见性的人，
当下就要见，
而不是用思维。
所以古人道 ：
“ 触目不会道，
运足焉知路。”
一思维就错了，
一思维就落入生死凡夫的境界。
“ 若如此者，
轮刀上阵，
亦得见之。”
如果真是见性的人，
拿着刀上阵跟人拼命，
佛性亦不失。
这就是前面讲的，
“ 但用此心，
直了成佛。”
打开本来清净的自性以后，
即便抡刀上阵跟人打仗，
照样不受影响，
这样的心才可以直了成佛。
神秀大师在大家的期盼下，
也为了求法，
写了首偈子，
想呈给五祖大师。
但是在护法龙天的安排下，
在五祖大师的加持下，
天天跟老和尚在一起的教授师，
居然十三次连方丈室的门都进不去。
这是很奇妙的。
“ 是夜三更，
不使人知，
自执灯，
书偈于南廊壁间，
呈心所见。”
没有办法，
神秀大师把自己的修行体会，
写在了墙上。
“ 偈曰 ：
‘ 身是菩提树，
心如明镜台。
时时勤拂拭，
勿使惹尘埃。’”
这个境界非常了不起。
我们凡夫的身是烦恼，
他这里身是菩提树。
神秀大师的身体，
非常清净，
像觉悟的树一样，
可以承载觉悟的智慧。
心如明镜台，
心极其清净，
禅定功深，
智慧明了。
但是，
还是会有烦恼，
会有杂念，
就像尘埃。
“ 时时勤拂拭，
勿使惹尘埃 ”，
还在不断地用戒定慧三学来用功，
使自己清净的身心不受尘埃的染污。
像神秀大师这种境界，
放到现在这个时代是难得一见的。
自己学禅二十多年，
有一个顺口溜 ：
“ 身如烦恼树，
心似密见林，
学禅二十年，
尚未脱俗气。”
跟祖师比，
距离遥远。
但是五祖大师如何评价他此时的境界呢？
“ 祖曰 ：
‘ 汝作此偈，
未见本性，
只到门外，
未入门内。
如此见解，
觅无上菩提，
了不可得。’”
到了
“ 身是菩提树，
心如明镜台，
时时勤拂拭 ” 的境界，
居然还在禅宗的门外，
尚未入门，
以此智慧觅无上菩提，
根本就没门。
这就是禅法的严肃性。
“ 无上菩提，
须得言下识自本心，
见自本性，
不生不灭。”
无上的菩提，
就是无上的觉悟、
禅宗所直传的佛心，
需要言下识自本心，
见到不生不灭的真性。
同时，
“ 于一切时中，
念念自见 ”，
在一切时间、
一切地点，
念念现前才可以。
“ 万法无滞，
一真一切真，
万境自如如。”
一切法都不是障碍。
一切五蕴的幻境，
皆变成真如妙用，
纯一真心。
山河大地，
皆是菩提妙心。
“ 如如之心，
即是真实。”
这个如如不动的禅心，
即是万事万物的真实本体。
“ 若如是见，
即是无上菩提之自性也。”
只有见到这样的境界，
才是无上菩提之自性，
才有资格入祖位。
这是禅宗的命脉。
五祖大师很慈悲，
安慰他说 ：
“ 汝且去，
一两日思惟，
更作一偈，
将来吾看。
汝偈若入得门，
付汝衣法。”
总是给人机会。
说你先回去，
仔细体会体会，
再写一个偈子，
如果合格，
还有机会。
神秀大师在廊间题写的这一首偈颂，
很快被道场大众传唱。
五祖大师也很鼓励他，
说只要依此偈修行，
就能够不堕恶道。
说得很明白，
“ 不堕恶道 ”
“ 有大利益 ”，
并没有说可以直了成佛。
在碓坊里舂米的行者卢惠能，
听到有沙弥童子持诵这首偈颂，
一听就知道没入门。
后来一了解，
知道老和尚要传法，
于是他让人引导，
来到堂前，
平常他都不来这个地方。
这时他让一位姓张的别驾，
帮他也写一首偈子。
大家当时都很奇怪，
说你一个行者，
也要掺和这件事？
大家都很不屑。
惠能大师说 ：
“ 欲学无上菩提，
不得轻于初学。
下下人有上上智，
上上人有没意智。
若轻人，
便有无量无边罪。”
说你们不要小看人。
众人说那好，
既然你这么自信，
赶紧说吧。
结果惠能大师一开口，
举众皆惊。
“ 偈曰 ：
‘ 菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处惹尘埃。’”
大家都愣了，
原来道场里谁都可以使唤的行者，
是位肉身菩萨。
五祖大师担心有人嫉妒惠能大师，
赶紧把鞋脱下来擦掉了偈语，
当众说，
这个也没见性，
不要当回事。
但是到了第二天，
他悄悄来到惠能大师修苦行的碓坊。
“ 见能腰石舂米，
语曰 ：
‘ 求道之人，
为法忘躯，
当如是乎！’
乃问曰 ：
‘ 米熟也未？’
惠能曰 ：
‘ 米熟久矣，
犹欠筛在。’”
一千多人吃的饭，
得要多少米呀，
舂米的任务很重。
惠能大师身量小，
怎么办呢？
为了把这件事做好，
他在腰上绑了块石头，
增加自己的体重，
因此腰部受损。
五祖大师就很感慨，
说求道的人为法忘躯，
应该如是精进，
这就是大家的榜样。
然后五祖就问他
“ 米熟也未？”
生死事大，
你们这些人，
终日修行只重视福报，
不求出离生死苦海 ——
我们现在这样的修行人很多，
在佛教鼎盛时期的唐朝，
禅宗寺院里居然也有这样的景象。
五祖大师继续开示，
自性若迷了，
福又如何能救呢？
福与慧给生命带来的利益，
性质是不同的。
福能够让我们获得丰富的物质资源、
长久的寿命、
健康的身心，
乃至于也能获得禅悦法喜，
但是不能了生死。
了生死要靠破除迷执，
打开不生灭的本心。
福与慧因果不同，
谁也不能代替谁，
这在我们佛教传统里讲得很清楚 ：
“ 修福不修慧，
大象挂璎珞；
修慧不修福，
罗汉托空钵。”
现在很多宠物，
天天被抱着，
还穿着小衣服，
好吃好喝，
俨然一家子的中心，
比很多人的生活都好，
修福修来的，
但是没有智慧，
畜生道；
有些人虽然修行很认真，
但修行的资具有时候很匮乏。
这都是修福与修慧的偏差带来的。
这两者不可相互替代，
祖师讲得很清楚。
所以祖师告诸众人 ：
“ 汝等各自去看智慧，
取自本心般若之性，
各作一偈，
来呈吾看。
若悟大意，
付汝衣法，
为第六代祖。”
如果你们能够有智慧，
那就传衣钵，
做第六代祖师。
“ 火急速去，
不得迟滞。”
下面这几句话很重要，
“ 思量即不中用 ”，
一动思维那就错了，
不是般若智慧。
“ 见性之人，
言下须见 ”，
见性的人，
当下就要见，
而不是用思维。
所以古人道 ：
“ 触目不会道，
运足焉知路。”
一思维就错了，
一思维就落入生死凡夫的境界。
“ 若如此者，
轮刀上阵，
亦得见之。”
如果真是见性的人，
拿着刀上阵跟人拼命，
佛性亦不失。
这就是前面讲的，
“ 但用此心，
直了成佛。”
打开本来清净的自性以后，
即便抡刀上阵跟人打仗，
照样不受影响，
这样的心才可以直了成佛。
神秀大师在大家的期盼下，
也为了求法，
写了首偈子，
想呈给五祖大师。
但是在护法龙天的安排下，
在五祖大师的加持下，
天天跟老和尚在一起的教授师，
居然十三次连方丈室的门都进不去。
这是很奇妙的。
“ 是夜三更，
不使人知，
自执灯，
书偈于南廊壁间，
呈心所见。”
没有办法，
神秀大师把自己的修行体会，
写在了墙上。
“ 偈曰 ：
‘ 身是菩提树，
心如明镜台。
时时勤拂拭，
勿使惹尘埃。’”
这个境界非常了不起。
我们凡夫的身是烦恼，
他这里身是菩提树。
神秀大师的身体，
非常清净，
像觉悟的树一样，
可以承载觉悟的智慧。
心如明镜台，
心极其清净，
禅定功深，
智慧明了。
但是，
还是会有烦恼，
会有杂念，
就像尘埃。
“ 时时勤拂拭，
勿使惹尘埃 ”，
还在不断地用戒定慧三学来用功，
使自己清净的身心不受尘埃的染污。
像神秀大师这种境界，
放到现在这个时代是难得一见的。
自己学禅二十多年，
有一个顺口溜 ：
“ 身如烦恼树，
心似密见林，
学禅二十年，
尚未脱俗气。”
跟祖师比，
距离遥远。
但是五祖大师如何评价他此时的境界呢？
“ 祖曰 ：
‘ 汝作此偈，
未见本性，
只到门外，
未入门内。
如此见解，
觅无上菩提，
了不可得。’”
到了
“ 身是菩提树，
心如明镜台，
时时勤拂拭 ” 的境界，
居然还在禅宗的门外，
尚未入门，
以此智慧觅无上菩提，
根本就没门。
这就是禅法的严肃性。
“ 无上菩提，
须得言下识自本心，
见自本性，
不生不灭。”
无上的菩提，
就是无上的觉悟、
禅宗所直传的佛心，
需要言下识自本心，
见到不生不灭的真性。
同时，
“ 于一切时中，
念念自见 ”，
在一切时间、
一切地点，
念念现前才可以。
“ 万法无滞，
一真一切真，
万境自如如。”
一切法都不是障碍。
一切五蕴的幻境，
皆变成真如妙用，
纯一真心。
山河大地，
皆是菩提妙心。
“ 如如之心，
即是真实。”
这个如如不动的禅心，
即是万事万物的真实本体。
“ 若如是见，
即是无上菩提之自性也。”
只有见到这样的境界，
才是无上菩提之自性，
才有资格入祖位。
这是禅宗的命脉。
五祖大师很慈悲，
安慰他说 ：
“ 汝且去，
一两日思惟，
更作一偈，
将来吾看。
汝偈若入得门，
付汝衣法。”
总是给人机会。
说你先回去，
仔细体会体会，
再写一个偈子，
如果合格，
还有机会。
神秀大师在廊间题写的这一首偈颂，
很快被道场大众传唱。
五祖大师也很鼓励他，
说只要依此偈修行，
就能够不堕恶道。
说得很明白，
“ 不堕恶道 ”
“ 有大利益 ”，
并没有说可以直了成佛。
在碓坊里舂米的行者卢惠能，
听到有沙弥童子持诵这首偈颂，
一听就知道没入门。
后来一了解，
知道老和尚要传法，
于是他让人引导，
来到堂前，
平常他都不来这个地方。
这时他让一位姓张的别驾，
帮他也写一首偈子。
大家当时都很奇怪，
说你一个行者，
也要掺和这件事？
大家都很不屑。
惠能大师说 ：
“ 欲学无上菩提，
不得轻于初学。
下下人有上上智，
上上人有没意智。
若轻人，
便有无量无边罪。”
说你们不要小看人。
众人说那好，
既然你这么自信，
赶紧说吧。
结果惠能大师一开口，
举众皆惊。
“ 偈曰 ：
‘ 菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处惹尘埃。’”
大家都愣了，
原来道场里谁都可以使唤的行者，
是位肉身菩萨。
五祖大师担心有人嫉妒惠能大师，
赶紧把鞋脱下来擦掉了偈语，
当众说，
这个也没见性，
不要当回事。
但是到了第二天，
他悄悄来到惠能大师修苦行的碓坊。
“ 见能腰石舂米，
语曰 ：
‘ 求道之人，
为法忘躯，
当如是乎！’
乃问曰 ：
‘ 米熟也未？’
惠能曰 ：
‘ 米熟久矣，
犹欠筛在。’”
一千多人吃的饭，
得要多少米呀，
舂米的任务很重。
惠能大师身量小，
怎么办呢？
为了把这件事做好，
他在腰上绑了块石头，
增加自己的体重，
因此腰部受损。
五祖大师就很感慨，
说求道的人为法忘躯，
应该如是精进，
这就是大家的榜样。
然后五祖就问他
“ 米熟也未？”
《金刚经》如是奉持
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
✋热门推荐