首先我们了解五取蕴的时候，还要把这个“取”听清楚。
取分四种：欲取、见取、戒禁取、我语取。
先有五蕴，再有五受蕴，再有五取蕴。这个“取”就是抓取不放的意思，从文句上来了解就是不放的意思。非要，非要不行，它有一种“我”，非要不行，我必须，必须要获得的意思。
一、欲取
欲取，欲是五欲，是色、声、香、味、触，也是属于色法，五取蕴里面也是属于色法。欲取就是对眼睛看到的这一种形形色色都是想，一直都是想。你看他想要那样的感受，因为他一直都是见到喜欢的就贪爱执取，见到不喜欢的就嗔恨排斥，思想行为的一种，都是在五蕴之中。这个“我”要去获得，四取里面的欲取。欲取，色、声、香、味、触，有一个根深蒂固的一个“我”，必须要去获得，要获得，属于色蕴里面的欲取。
二、见取
见取就有点重要了，这个见取。因为这里的见取就属于不正见，就是不正确的理解，不正确的认知，这里这个“我”，根深蒂固的这个神我，这个识、神识是属于不清晰的，是不清晰。这个属于我见，属于我见里面的，处处以我的我见，就形成了五种不正见，五种不正确的在见解上的迷惑。见取是在见解上的迷惑的，见惑，它属于见惑。
身见，我们来理解一下。身见，不是这个色身，他把身体当成我了，这里的身见就是把身体当成我了，是哪一个单位，还不是属于神识，神我，攀缘于色，把身体当成我了，这叫身见。其实它就是一种四大，四大和合而已，身体根本就不是一个整体，它并且细分还是三十二个部分，因缘假合的意思，这样就破除了身见。
邪见，这个邪见就是执著于常乐我净，称为邪知邪见。这里的邪见就是彻底地用常乐我净的四颠倒来说明，四颠倒，常乐我净的四颠倒叫邪见，邪知邪见。
边见，边见就是极端，做事很极端，认知不客观，也不中庸去做事，也不中道地去修行，就是极端，那就是执有，执无，在常断二边。八不思想就是破除边见的，八不思想：不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，这个都是破除边见的。
见取见，是不正确地利益众生，不正确为众生谋福利，不正确的正见，不正确的圣知见，是邪知邪见的身见、邪见、边见的错误上面去努力，这个是属于见取见。
我们最简单打个譬喻就明白这个见取见，一开始的理解是这样子的。电视，电视没有什么受益，看电视还很累，这个电视不过是作者的编剧，作者笔下生花的一种假象，不过是戏剧而已，不过是假的，不要看，看了没啥用。后来他觉得说消遣消遣，他也知道是假的，他的理解上一开始也是不相信的，觉得是不正确的，时间无聊，也是为了打磨消遣。后来看着看着就迷惑了，一旦看到中间故事情节的时候，这个人可恨就起了嗔心。这个人太好了，长得太好了，如果这样的一个帅哥跟我在一起多好，这样的美女跟我在一起多好，这样的房子太好了，如果我也拥有多好，就成为见取见了。如果再遇到了一个悲伤的故事环节他流泪了，还拿着纸巾擦一擦，这个属于见取见。
本身不正确，在不正确的做事当中又迷惑了，迷惑以后又被魔术师迷惑了，这个属于见取见。不正确的见解，又在不正确的上面起了一个真实的影响，这个叫见取见。
三、戒禁取
戒禁取见用一个人描述它就很清楚。当时提婆，这个提婆是一个王子，去到了神庙里面看到护法，画到墙上，眼睛很凶，他说：“你凶什么？我把你眼睛挖了。”就这样开个玩笑，说了以后，他的眼睛剧痛，痛得难忍，简直时时不安，非常痛苦，任何名医、御医都是无法疗治。
后来有人建议，听说龙树是高僧，不妨一试。他见到龙树，龙树说：“这个简单，简单可是你要做到，要跟我出家，出家就好。”后来他说：“只能如此了，我是个王子，要继承王位的，出家可惜了。”可是不出家会死，痛啊。
后来他就出家了，出家以后，被龙树摄受以后，他当时修行很精进，也是福报很大，这个提婆后来就成就了，真正地成就了。像《四百论》就是他造的，《四百论》的论主就是他，我们此处是省略的，我们把它称为《百论》，你看《中观论》、《十二门论》跟《百论》称为三论。到了公元401年鸠摩罗什来到汉地，翻译了《中观论》、《十二门论》跟《四百论》，他翻译出来以后，他有一个的弟子叫道生，大力地弘扬，大力地推广，大力地流布，这三部论在我们中国很多人受益。太好了，他们异口同声地立个宗吧，立个什么宗？三论宗，三论宗的起源在我受戒的草堂寺是祖庭，三论宗，三部论立了一个宗，也是很好笑，这是三论宗的缘起，提婆是论主。
这个提婆是王子，他出家不久，被龙树摄受以后，成就很大。在整个印度他的荣誉，他的名声，还有他的智慧，给整个印度（包括国家、出家人）带来很多的利益，很多善的功德，他是一位非常殊胜的尊者。
为什么我们讲到了戒禁取见，有一位也是非常殊胜的婆罗门，他修行非常精进。他说我一定要把提婆降伏，只要我把提婆辩论降伏以后，我很轻松自然的就成为印度第一了。他去了以后，提婆用了一个动作，破除他的戒禁取见，破除他的规矩，破除他的修行，因为这是佛陀禁止的，是错误的。凡是外道有很多戒律，有很多规矩，包括家规，祖上留下来的，还有一个国家一种传统性的，不正确的，佛陀统统称为戒禁取见。不正确、跟修行无益、不利益自己、不利益他人、于解脱是障碍、是错的、是错的知见、是错的戒律、是错的规矩（包括家规、祖规等传统）都是错的，佛陀都把它一律归纳起来，叫戒禁取见。
这一类人来找提婆，提婆可以观因缘，他就用了一个痰盂，痰盂就是文雅一点的说法，其实就是尿桶，他就在小河边洗。这一位婆罗门看：“你洗什么呢？”他还是不回答，问了几遍：“你洗什么？”他还是不回答，因缘不回答就是洗。可是这个婆罗门很聪明，他说：“我已经输了。”因为他看到提婆的动作就很怪，他洗这个尿桶，不洗里面，他洗外面，里面很脏的，他不洗，只洗外面。后来这个外道说：“原来是对我说法，我修行不修心，我修的是身。修行要修心才对，我是修身，我是在外表修行，没有在内在修行。我每天都去恒河洗浴一次、两次、三次，去洗涤罪业、忏悔，是错的，要像提婆一样要修心，不要在外表上修，是这样引导他的。”
从此他就不去恒河洗浴了，就破除了这么一个戒禁取见。他就学着提婆打坐，提婆不教他，他来问提婆也不教他。不教，我看你打坐的姿势我也会，他就偷偷地观看，观看以后，他说：“你这个打坐我也会，回去以后就练，练几年后再来找你。”后来他就学打坐，遍学，这里学那里学，学打坐，学禅定的方法。
他说：“我已经得禅定了，这次提婆不是我的对手了，我一定要把他辩输。”他来了，提婆也知道，就用一个桶提水浇树，他说：“这一棵树你浇了没有用。”提婆还是不理他，他说：“你为何要这样做呢？”提婆还是不理他，他问了几遍，提婆不回答，就是做提水浇树的动作，他说：“为什么会这样做呢？”
一个真正的高僧，那么殊胜的尊者，不会轻易做这个动作的，他就在旁边思考、思惟。这个婆罗门非常聪明，他说：“我就拜你做师父，我输了。我修的禅，我打坐，我修的禅叫枯木禅。”提婆用桶提水去浇树，浇那个树是棵什么树？是枯树，他故意找了一棵枯树去浇，意思指点他，他修的禅是枯木禅。
就像蚊子叮铁牛，有什么作用？蚊子见到一个牛好开心，这次让我吃得很饱，结果它落下来以后，那是铁牛，受益吗？根本不受益，代表坐禅一样的，坐是坐了，有受益吗？不受益，叫蚊子叮铁牛。看到别人坐你也坐，可是方法呢？没找对，这代表蚊子叮铁牛。
还如同木人看花鸟，这个人真是的，你看还很会欣赏风景，你看艺术满满的样子，坐在花丛之中很会欣赏，大家都赞叹这个人。结果走过去细细一看，不是人，它是木头做的，大家才笑话了，太笑话了，如同木人看花鸟。一看这个人坐得可好了，坐了半天了，坐了一天了，一问，他在想什么呢？乱想，不在禅定的智慧里面，不在内观里面，这叫木人看花鸟。
还有譬喻，如同猴子蹲枯岩，寻食物吃，坐本山空会饿死的，很多人方法不正确，自以为是，我修的是大法，我修的是解脱法，就在那个地方打坐了，不得法，坐了很多年原地踏步，再过很多年，还是原地踏步，一无所获，这叫猴子蹲枯岩，寻食物吃，坐本山空会饿死的。
戒禁取见容易理解，牛戒、马戒，乱修苦行，不正确的知见，不正确的解脱的方法都属于。还有那种我犯罪了，动不动就堕地狱了，这些都是不能如理的。本身他持的戒就不正确，不是佛陀的戒，不是佛陀制的。佛陀制的戒都是道共戒、威仪戒，都是助道的。这属于戒禁取，见惑，惑就是迷惑、见惑。
四、我语取
尤其这个“想”就是我语取，我想怎么说呢，坐下来以后自言自语的时候，想想怎么说，不能这么说，应当那样说，其实都还在说话，都还是有我语取。或者我遇到以后我怎么说，或者有很多人，特别现在的老师，他讲课的时候，我讲的是对的，你讲的是错的，我这节课该怎么讲，就备课，都属于我语取。所以戒禁取我们容易理解，都是在见取里面的一部分，叫四取。
四取里面就是代表这样的话，就有一种抓取不放的意思，所以叫五取蕴，你看欲取里面也是在色里面、受里面、想里面、行里面、识里面。欲取、见取、我语取、戒禁取都是不离色、受、想、行、识，这个叫五取蕴。这个蕴就是“聚”的意思，还有一种叫“和合”的意思，其实就是假合，因缘假合名为蕴，所以五蕴、五受蕴、五取蕴。
明天我们还要继续讲五蕴，这个五蕴跟修行怎样才能够达到无生，怎样才能达到无我，怎样才能够从五蕴之中解脱出来，到底怎么解脱，我们知道它的缘生了，现在我们要彻底地了解无我。
云何言无我，何为一切法？这个佛法要学根本，何为一切法。要有理由，我们修行要有充足的理由来修行。五蕴我们都说了，在《杂阿含》里面有七卷，我们还要探讨一小段时间，五蕴讲得很深。我们一般都是讲四大苦空，五蕴无我，你看达摩来到我们中国，打别人一拳，看你空不空，看你苦不苦，还没找到了缘生法。
我们回去把《杂阿含》第十卷261经“照镜子”这一经把它通达，这一经通达以后很欢喜。这一经是“照镜子”，“照镜子”就是照见五蕴的意思，照镜子就是照见“我”跟“无我”的关系，照见一切都是善跟恶，或者轮回、解脱，一切照照以后都在五蕴上。
取分四种：欲取、见取、戒禁取、我语取。
先有五蕴，再有五受蕴，再有五取蕴。这个“取”就是抓取不放的意思，从文句上来了解就是不放的意思。非要，非要不行，它有一种“我”，非要不行，我必须，必须要获得的意思。
一、欲取
欲取，欲是五欲，是色、声、香、味、触，也是属于色法，五取蕴里面也是属于色法。欲取就是对眼睛看到的这一种形形色色都是想，一直都是想。你看他想要那样的感受，因为他一直都是见到喜欢的就贪爱执取，见到不喜欢的就嗔恨排斥，思想行为的一种，都是在五蕴之中。这个“我”要去获得，四取里面的欲取。欲取，色、声、香、味、触，有一个根深蒂固的一个“我”，必须要去获得，要获得，属于色蕴里面的欲取。
二、见取
见取就有点重要了，这个见取。因为这里的见取就属于不正见，就是不正确的理解，不正确的认知，这里这个“我”，根深蒂固的这个神我，这个识、神识是属于不清晰的，是不清晰。这个属于我见，属于我见里面的，处处以我的我见，就形成了五种不正见，五种不正确的在见解上的迷惑。见取是在见解上的迷惑的，见惑，它属于见惑。
身见，我们来理解一下。身见，不是这个色身，他把身体当成我了，这里的身见就是把身体当成我了，是哪一个单位，还不是属于神识，神我，攀缘于色，把身体当成我了，这叫身见。其实它就是一种四大，四大和合而已，身体根本就不是一个整体，它并且细分还是三十二个部分，因缘假合的意思，这样就破除了身见。
邪见，这个邪见就是执著于常乐我净，称为邪知邪见。这里的邪见就是彻底地用常乐我净的四颠倒来说明，四颠倒，常乐我净的四颠倒叫邪见，邪知邪见。
边见，边见就是极端，做事很极端，认知不客观，也不中庸去做事，也不中道地去修行，就是极端，那就是执有，执无，在常断二边。八不思想就是破除边见的，八不思想：不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，这个都是破除边见的。
见取见，是不正确地利益众生，不正确为众生谋福利，不正确的正见，不正确的圣知见，是邪知邪见的身见、邪见、边见的错误上面去努力，这个是属于见取见。
我们最简单打个譬喻就明白这个见取见，一开始的理解是这样子的。电视，电视没有什么受益，看电视还很累，这个电视不过是作者的编剧，作者笔下生花的一种假象，不过是戏剧而已，不过是假的，不要看，看了没啥用。后来他觉得说消遣消遣，他也知道是假的，他的理解上一开始也是不相信的，觉得是不正确的，时间无聊，也是为了打磨消遣。后来看着看着就迷惑了，一旦看到中间故事情节的时候，这个人可恨就起了嗔心。这个人太好了，长得太好了，如果这样的一个帅哥跟我在一起多好，这样的美女跟我在一起多好，这样的房子太好了，如果我也拥有多好，就成为见取见了。如果再遇到了一个悲伤的故事环节他流泪了，还拿着纸巾擦一擦，这个属于见取见。
本身不正确，在不正确的做事当中又迷惑了，迷惑以后又被魔术师迷惑了，这个属于见取见。不正确的见解，又在不正确的上面起了一个真实的影响，这个叫见取见。
三、戒禁取
戒禁取见用一个人描述它就很清楚。当时提婆，这个提婆是一个王子，去到了神庙里面看到护法，画到墙上，眼睛很凶，他说：“你凶什么？我把你眼睛挖了。”就这样开个玩笑，说了以后，他的眼睛剧痛，痛得难忍，简直时时不安，非常痛苦，任何名医、御医都是无法疗治。
后来有人建议，听说龙树是高僧，不妨一试。他见到龙树，龙树说：“这个简单，简单可是你要做到，要跟我出家，出家就好。”后来他说：“只能如此了，我是个王子，要继承王位的，出家可惜了。”可是不出家会死，痛啊。
后来他就出家了，出家以后，被龙树摄受以后，他当时修行很精进，也是福报很大，这个提婆后来就成就了，真正地成就了。像《四百论》就是他造的，《四百论》的论主就是他，我们此处是省略的，我们把它称为《百论》，你看《中观论》、《十二门论》跟《百论》称为三论。到了公元401年鸠摩罗什来到汉地，翻译了《中观论》、《十二门论》跟《四百论》，他翻译出来以后，他有一个的弟子叫道生，大力地弘扬，大力地推广，大力地流布，这三部论在我们中国很多人受益。太好了，他们异口同声地立个宗吧，立个什么宗？三论宗，三论宗的起源在我受戒的草堂寺是祖庭，三论宗，三部论立了一个宗，也是很好笑，这是三论宗的缘起，提婆是论主。
这个提婆是王子，他出家不久，被龙树摄受以后，成就很大。在整个印度他的荣誉，他的名声，还有他的智慧，给整个印度（包括国家、出家人）带来很多的利益，很多善的功德，他是一位非常殊胜的尊者。
为什么我们讲到了戒禁取见，有一位也是非常殊胜的婆罗门，他修行非常精进。他说我一定要把提婆降伏，只要我把提婆辩论降伏以后，我很轻松自然的就成为印度第一了。他去了以后，提婆用了一个动作，破除他的戒禁取见，破除他的规矩，破除他的修行，因为这是佛陀禁止的，是错误的。凡是外道有很多戒律，有很多规矩，包括家规，祖上留下来的，还有一个国家一种传统性的，不正确的，佛陀统统称为戒禁取见。不正确、跟修行无益、不利益自己、不利益他人、于解脱是障碍、是错的、是错的知见、是错的戒律、是错的规矩（包括家规、祖规等传统）都是错的，佛陀都把它一律归纳起来，叫戒禁取见。
这一类人来找提婆，提婆可以观因缘，他就用了一个痰盂，痰盂就是文雅一点的说法，其实就是尿桶，他就在小河边洗。这一位婆罗门看：“你洗什么呢？”他还是不回答，问了几遍：“你洗什么？”他还是不回答，因缘不回答就是洗。可是这个婆罗门很聪明，他说：“我已经输了。”因为他看到提婆的动作就很怪，他洗这个尿桶，不洗里面，他洗外面，里面很脏的，他不洗，只洗外面。后来这个外道说：“原来是对我说法，我修行不修心，我修的是身。修行要修心才对，我是修身，我是在外表修行，没有在内在修行。我每天都去恒河洗浴一次、两次、三次，去洗涤罪业、忏悔，是错的，要像提婆一样要修心，不要在外表上修，是这样引导他的。”
从此他就不去恒河洗浴了，就破除了这么一个戒禁取见。他就学着提婆打坐，提婆不教他，他来问提婆也不教他。不教，我看你打坐的姿势我也会，他就偷偷地观看，观看以后，他说：“你这个打坐我也会，回去以后就练，练几年后再来找你。”后来他就学打坐，遍学，这里学那里学，学打坐，学禅定的方法。
他说：“我已经得禅定了，这次提婆不是我的对手了，我一定要把他辩输。”他来了，提婆也知道，就用一个桶提水浇树，他说：“这一棵树你浇了没有用。”提婆还是不理他，他说：“你为何要这样做呢？”提婆还是不理他，他问了几遍，提婆不回答，就是做提水浇树的动作，他说：“为什么会这样做呢？”
一个真正的高僧，那么殊胜的尊者，不会轻易做这个动作的，他就在旁边思考、思惟。这个婆罗门非常聪明，他说：“我就拜你做师父，我输了。我修的禅，我打坐，我修的禅叫枯木禅。”提婆用桶提水去浇树，浇那个树是棵什么树？是枯树，他故意找了一棵枯树去浇，意思指点他，他修的禅是枯木禅。
就像蚊子叮铁牛，有什么作用？蚊子见到一个牛好开心，这次让我吃得很饱，结果它落下来以后，那是铁牛，受益吗？根本不受益，代表坐禅一样的，坐是坐了，有受益吗？不受益，叫蚊子叮铁牛。看到别人坐你也坐，可是方法呢？没找对，这代表蚊子叮铁牛。
还如同木人看花鸟，这个人真是的，你看还很会欣赏风景，你看艺术满满的样子，坐在花丛之中很会欣赏，大家都赞叹这个人。结果走过去细细一看，不是人，它是木头做的，大家才笑话了，太笑话了，如同木人看花鸟。一看这个人坐得可好了，坐了半天了，坐了一天了，一问，他在想什么呢？乱想，不在禅定的智慧里面，不在内观里面，这叫木人看花鸟。
还有譬喻，如同猴子蹲枯岩，寻食物吃，坐本山空会饿死的，很多人方法不正确，自以为是，我修的是大法，我修的是解脱法，就在那个地方打坐了，不得法，坐了很多年原地踏步，再过很多年，还是原地踏步，一无所获，这叫猴子蹲枯岩，寻食物吃，坐本山空会饿死的。
戒禁取见容易理解，牛戒、马戒，乱修苦行，不正确的知见，不正确的解脱的方法都属于。还有那种我犯罪了，动不动就堕地狱了，这些都是不能如理的。本身他持的戒就不正确，不是佛陀的戒，不是佛陀制的。佛陀制的戒都是道共戒、威仪戒，都是助道的。这属于戒禁取，见惑，惑就是迷惑、见惑。
四、我语取
尤其这个“想”就是我语取，我想怎么说呢，坐下来以后自言自语的时候，想想怎么说，不能这么说，应当那样说，其实都还在说话，都还是有我语取。或者我遇到以后我怎么说，或者有很多人，特别现在的老师，他讲课的时候，我讲的是对的，你讲的是错的，我这节课该怎么讲，就备课，都属于我语取。所以戒禁取我们容易理解，都是在见取里面的一部分，叫四取。
四取里面就是代表这样的话，就有一种抓取不放的意思，所以叫五取蕴，你看欲取里面也是在色里面、受里面、想里面、行里面、识里面。欲取、见取、我语取、戒禁取都是不离色、受、想、行、识，这个叫五取蕴。这个蕴就是“聚”的意思，还有一种叫“和合”的意思，其实就是假合，因缘假合名为蕴，所以五蕴、五受蕴、五取蕴。
明天我们还要继续讲五蕴，这个五蕴跟修行怎样才能够达到无生，怎样才能达到无我，怎样才能够从五蕴之中解脱出来，到底怎么解脱，我们知道它的缘生了，现在我们要彻底地了解无我。
云何言无我，何为一切法？这个佛法要学根本，何为一切法。要有理由，我们修行要有充足的理由来修行。五蕴我们都说了，在《杂阿含》里面有七卷，我们还要探讨一小段时间，五蕴讲得很深。我们一般都是讲四大苦空，五蕴无我，你看达摩来到我们中国，打别人一拳，看你空不空，看你苦不苦，还没找到了缘生法。
我们回去把《杂阿含》第十卷261经“照镜子”这一经把它通达，这一经通达以后很欢喜。这一经是“照镜子”，“照镜子”就是照见五蕴的意思，照镜子就是照见“我”跟“无我”的关系，照见一切都是善跟恶，或者轮回、解脱，一切照照以后都在五蕴上。
阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
#首愚上师[超话]#首愚长老：命门在空有之间我们一般人做什么事情，一着相的时候，就会裹足不前的。所以说我闭般舟关那是不要命的。
当年南老师讲《阿含经》的十念法门，十念法门最后一个是“念死”。印光大师的房间也没有挂佛像，只是写了一个“死”字。啊！真正的修行人，把“死”字贴在自己心地里头。所以有名的禅宗的两句话，“未死先学死，有生即杀生”。修道人要经常“未死先学死，有生即杀生”。“有生即杀生”，不是要你拿刀去砍人、去杀人，而是（了）你的念头。我经常说，先不谈了生死，先谈了生灭心。禅宗这两句话，“有生即杀生”，就是念头起来你也要把它化掉；“未死先学死”，我死了以后，一口气不来的时候，我在哪里啊？
等于《楞严经》楞严会上，佛陀好像是跟波斯匿王的对话，把肌肉还给了母亲，把骨头还给了父亲，身上的水还给水，火还给火，肌肉还给了地大，最后有个东西还不掉的，“不汝还者”，还不掉的，“非汝而谁？”那就是你真实的生命。所以有名的禅宗的参话头，参什么啊？参“父母还没有生我之前，如何是我的本来面目？”各位，你有去参吗？有去想吗？
好比说，有一个炮弹正好打到你的身上，“砰”一下子，整个身体都没了，我在哪里呢？你有没有去想啊？这个其实跟《楞严经》中佛陀的这种说法是一样的道理，我们要跳开这个身体想一想，离开了身体，我在哪里？这是一个关键的地方。跟参“父母还没有生我之前，如何是我的本来面目？”是同一个道理。哪个人找到了，那恭喜你，你总算找到自己了！
当然我们这样观想其实也叫执着起用。刚才讲了，执着头部，会有很多的后遗症；执着膻中穴，也有很多的后遗症；唯有执着命门，你随时想到它，整个精气神就凝聚在命门这个地方。所以“六根融命门，命门融六根”。我自己目前还是这样的实验，把几十年修行的一个（经验供养大家）。啊！三纲九要一出来，我觉得剩下的是怎么样去印证到，这是我要努力、我要去用心的地方。所以大家要好好（实验）！
这命门在空有之间，即空即有，即有即空，是身心的交汇点。所以无相相命门，你到了破相扫相，破得最彻底的时候，哦！身心的交汇点呈现出来了。命门尤其跟我们入胎的因缘有绝对的关系。我预定武夷山十方学堂落成之后，首先要讲的是《佛说入胎经》，我觉得这很重要。我已经有三篇，在北京闭关的时候，有《佛说入胎经》的总说、细说和略说，有我自己所编出来的偈颂，收在我的新书《准提修证禅观记》这本书里。
那真正是生命科学呀！各位，真的是生命科学。从形而下到形而上，形而下到形而上，这是缘起性空；从形而上到形而下，这是性空缘起。这些都是有待我们去开发、去用功、去体会、去参的地方。
好，报身无相现庄严，这句话各位要懂进去。报身，不但表面的，所谓三十二相、八十种好，这是外在的；内在的五脏六腑、十二经络都通畅了。我们凡夫哪个不着相呀？哪个不希望自己长得漂亮呀、庄严呀？呵呵呵！你一着这个相，小心，随时都会有着相的包袱。唯有彻底到无相，那你的穿着不同了，你的心态不同了。所以，一定要从佛法的正知正见的根本下手。
我经常开玩笑，哎呦！真正的庄严，世俗的庄严，当然会穿着、会打扮，那是表面的。真正的解脱，那是一种无相的，散发出来的那种气质，散发出来的那种正知正见，那才是我们的解脱根本呐！所以，报身无相现庄严，尤其我们身为一个修行人，好好去体会，这是个重点的地方！
好了，先讲到这里吧！所以，要整什么视频，还不是时候，呵呵呵！我对自己都还不满意，一旦有了这视频，等于是……最没有包袱就是无相，没有录音，没有摄影，就没有把柄给人抓了，哈哈！你讲出来的语言、文字、态度，哎呦……我们过去我记得，有一个老参，说我拿电话这样的，说我是傲慢的，呵呵！我都无语了（众笑）。连拿电话是这样，说我是傲慢，那要感谢他。所以最好不要录音、不要摄像。摄像机一直这样的录，等于有把柄在人家手上，说，“你看，很会造假，很会搞噱头。”
刚才提到佛陀的三十二相八十种好，那是多生累劫广修六度万行，这是一种功德相，是一种智慧相。所以《金刚经》里头提到的，你执着三十二相见如来也错，你说见如来不需要三十二相也错。这也就是《金刚经》为什么一再提到的，“所谓庄严，即非庄严，是名庄严。”要能够无念无相无住，才是真正的庄严。六百卷《大般若经》里头，把《金刚经》从六百卷里头特别抽出来，那是精华中的精华。所以大家对观想，尤其般若慧观，你每天诵一部，诵到一定的时候，很多《金刚经》的道理，哦！越来越清楚。《金刚经》是一部大般若、大智慧的宝典。
当年南老师讲《阿含经》的十念法门，十念法门最后一个是“念死”。印光大师的房间也没有挂佛像，只是写了一个“死”字。啊！真正的修行人，把“死”字贴在自己心地里头。所以有名的禅宗的两句话，“未死先学死，有生即杀生”。修道人要经常“未死先学死，有生即杀生”。“有生即杀生”，不是要你拿刀去砍人、去杀人，而是（了）你的念头。我经常说，先不谈了生死，先谈了生灭心。禅宗这两句话，“有生即杀生”，就是念头起来你也要把它化掉；“未死先学死”，我死了以后，一口气不来的时候，我在哪里啊？
等于《楞严经》楞严会上，佛陀好像是跟波斯匿王的对话，把肌肉还给了母亲，把骨头还给了父亲，身上的水还给水，火还给火，肌肉还给了地大，最后有个东西还不掉的，“不汝还者”，还不掉的，“非汝而谁？”那就是你真实的生命。所以有名的禅宗的参话头，参什么啊？参“父母还没有生我之前，如何是我的本来面目？”各位，你有去参吗？有去想吗？
好比说，有一个炮弹正好打到你的身上，“砰”一下子，整个身体都没了，我在哪里呢？你有没有去想啊？这个其实跟《楞严经》中佛陀的这种说法是一样的道理，我们要跳开这个身体想一想，离开了身体，我在哪里？这是一个关键的地方。跟参“父母还没有生我之前，如何是我的本来面目？”是同一个道理。哪个人找到了，那恭喜你，你总算找到自己了！
当然我们这样观想其实也叫执着起用。刚才讲了，执着头部，会有很多的后遗症；执着膻中穴，也有很多的后遗症；唯有执着命门，你随时想到它，整个精气神就凝聚在命门这个地方。所以“六根融命门，命门融六根”。我自己目前还是这样的实验，把几十年修行的一个（经验供养大家）。啊！三纲九要一出来，我觉得剩下的是怎么样去印证到，这是我要努力、我要去用心的地方。所以大家要好好（实验）！
这命门在空有之间，即空即有，即有即空，是身心的交汇点。所以无相相命门，你到了破相扫相，破得最彻底的时候，哦！身心的交汇点呈现出来了。命门尤其跟我们入胎的因缘有绝对的关系。我预定武夷山十方学堂落成之后，首先要讲的是《佛说入胎经》，我觉得这很重要。我已经有三篇，在北京闭关的时候，有《佛说入胎经》的总说、细说和略说，有我自己所编出来的偈颂，收在我的新书《准提修证禅观记》这本书里。
那真正是生命科学呀！各位，真的是生命科学。从形而下到形而上，形而下到形而上，这是缘起性空；从形而上到形而下，这是性空缘起。这些都是有待我们去开发、去用功、去体会、去参的地方。
好，报身无相现庄严，这句话各位要懂进去。报身，不但表面的，所谓三十二相、八十种好，这是外在的；内在的五脏六腑、十二经络都通畅了。我们凡夫哪个不着相呀？哪个不希望自己长得漂亮呀、庄严呀？呵呵呵！你一着这个相，小心，随时都会有着相的包袱。唯有彻底到无相，那你的穿着不同了，你的心态不同了。所以，一定要从佛法的正知正见的根本下手。
我经常开玩笑，哎呦！真正的庄严，世俗的庄严，当然会穿着、会打扮，那是表面的。真正的解脱，那是一种无相的，散发出来的那种气质，散发出来的那种正知正见，那才是我们的解脱根本呐！所以，报身无相现庄严，尤其我们身为一个修行人，好好去体会，这是个重点的地方！
好了，先讲到这里吧！所以，要整什么视频，还不是时候，呵呵呵！我对自己都还不满意，一旦有了这视频，等于是……最没有包袱就是无相，没有录音，没有摄影，就没有把柄给人抓了，哈哈！你讲出来的语言、文字、态度，哎呦……我们过去我记得，有一个老参，说我拿电话这样的，说我是傲慢的，呵呵！我都无语了（众笑）。连拿电话是这样，说我是傲慢，那要感谢他。所以最好不要录音、不要摄像。摄像机一直这样的录，等于有把柄在人家手上，说，“你看，很会造假，很会搞噱头。”
刚才提到佛陀的三十二相八十种好，那是多生累劫广修六度万行，这是一种功德相，是一种智慧相。所以《金刚经》里头提到的，你执着三十二相见如来也错，你说见如来不需要三十二相也错。这也就是《金刚经》为什么一再提到的，“所谓庄严，即非庄严，是名庄严。”要能够无念无相无住，才是真正的庄严。六百卷《大般若经》里头，把《金刚经》从六百卷里头特别抽出来，那是精华中的精华。所以大家对观想，尤其般若慧观，你每天诵一部，诵到一定的时候，很多《金刚经》的道理，哦！越来越清楚。《金刚经》是一部大般若、大智慧的宝典。
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