所谓小乘、
大乘、
唯识家、
中观家说了千言万语，
说过来，
说过去，
横说、
竖说，
总之说的就是这个
‘ 缘起论 ’。
譬如什么叫无明，
先是简单的说，
无明就是认为事事物物都有个实在的东西，
然后就进行分析，
从这方面来说，
认为有个实在的东西就是人我；
从另一方面说，
认为有个实在的东西就是法我。
又人我就是烦恼障，
法我就是所知障，
然后将这两个东西拿缘起的道理一看，
没有自性 ──
‘ 空 ’。
只要这两个东西一空，
就可以断惑证真到最后成就佛果。
可是佛圆寂后，
各家各派演为无穷无尽的说法，
若把它收拢起来从本质上一看呢，
确实非常简单。
请问除了从缘起上指出自性空，
指出心识的作用而外，
究竟还有什么道理？
而这个道理早在释迦牟尼佛所说的十二缘起之中就指出；
它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中观派和唯识派。
小乘呢，
遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面，
大乘呢，
它只是大踏了一步，
认为一切都是这个道理。
扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理，
这就是所谓的中观学派，
扩大无明爱取的业感缘起成立万法唯识，
这也就是所谓的唯识学派，
归根结底，
都是为了破除执有实体之物的错误的认识。
因为人们的认识自发性地总认为离开我们认识作用从外，
另外有个什么客观的实体存在，
这样一来就产生能所对立，
产生了人我执和法我执，
颠倒流浪于生死苦海之中。
佛就是看透了这一点而获得开悟，
由此所说的法无非针对这个实执，
彻底根绝，
以求得生命的解放。
此后大小乘的各色理论无非是把释迦牟尼佛原来的那些东西从不同的角度给以扩大和发挥。
照这样说法，
是否佛教就没有发展创新了呢？
是的，
在教言教，
既然承认了佛是觉悟最后的真理者，
应当强调，
在佛教里头，
只有发挥而已。
决没有任何超过释迦牟尼所见真理的新的发展。
涅磐寂静是最后的境界，
不能说比涅槃还有什么高的发展。
要是还有新的发展，
那就不能叫做最后，
既然是最后，
就不应该再有新的发展。
假使说释迦牟尼佛所证得的无上真理还有发展的话，
那不知道其他的人是怎么想的，
要是我就不皈依释迦牟尼佛。
反之，
如果说释迎牟尼佛的道理还有发展，
那这人就不是真正的佛教徒。
因为作为一个佛教徒。
还把自己的教主提到有发展的观念上看，
等于说释迦并没有见到绝对真理，
他还在前进中，
那实在是太可笑了。
说‘ 发挥 ’
是可以的；
因为真理的宣说是应当因人因地而采取不同方式的；
正因为承认了释迦已证得了最后的真理，
所以才称他为
‘ 释尊 ’、
‘ 两足尊 ’、
‘ 天人师 ’、
‘ 如来 ’，
所以才称他为众生的依估啊！
因为时间、
空间以及对机的不同，
讲法的方式，
也非固定。
对可以接受小乘法的就给讲小乘法，
对能接受大乘法的，
佛就给讲大乘法；
对可以接受显教的就给讲显教，
对能接受密教的就给讲密教。
随机而用，
对症下药，
都无非让众生随类得解，
各受其益。
所以佛法是立足于与现实生活相适应，
法无定法，
惟变是适，
但是佛法的根本道理，
那是不能随便更动的，
这一点特别是对于出家的同学要有确切的认识，
因为究竟的真理是不可变的。
就以
‘ 三法印 ’来说吧，
‘ 诸行无常 ’，
过去现在将来无不如此。
这种道理谁能把它推翻？
‘ 诸法无我 ’
谓一切法都是依藉种种的因素和条件所构成的，
过去、
现在、
未来的一切法绝无例外，
这个道理能变吗？
正因为它是始终不变的究竟道理，
才叫它做
‘ 法印 ’。
既然我们从上面两个法印看出真理的不变性，
而涅槃寂静正是这两种法印的显现。
它虽然不是普通的境界，
也不是因为我们可以想像得到的，
但是不能说这种境界没有，
这是释迦牟尼佛已为我们做了担保的。
可见三法印都是如此不易驳倒，
更何况谈到宇宙的最后真理，
还要想有什么新的发展，
这是不通的，
除非承认佛所见到的未必是最后的真理，
否则，
佛既见到最后的真理了，
就不能说还是在发展中了。
要想学禅宗，
也是非肯定这一点不可的。
让我再重覆一下，
就是以后的佛教各派无论是小乘，
还是大乘，
乃至中观、
唯识、
天台、
华严等等，
它们尽管从形式上来说，
当然比原始佛教要扩大得多，
不过要追根究底，
都是把释迦牟尼佛的说法本义加以发挥而已。
因为这个道理就是那么个道理，
佛自己也曾经这样说过嘛，
‘ 佛未出世，
法尔如是，
佛不出世，
法亦如是。’
如如不动，
非时空架构所能范围。
不变异尚且没有，
何得有变异呢？
以上说明，
佛教各教理的立宗辨义，
虽有大、小、显、密、中观、唯识、天台、华严等等的不同，
但已尽括于原始佛教教义中，
发挥则有之，
随时空形势的不同，
门庭施设，
详略轻重，
随机应变则有之。
但基本道理则古如是、
今如是、
未来如是。
又必须认识到原始佛教惟出于释迦牟尼一悟，
而此一悟，
释迦牟尼首先即宣布为
‘ 我法妙难思 ’，
那么，
他所宣布的
‘ 四谛 ’、
‘ 十二因缘 ’等等，
并不难思，
可知他的说法，
也只是以
‘ 不难思 ’而藉以说明其
‘ 妙难思 ’的东西于万一，
绝非文字语言所能尽情表达的，
表达出来的种种只是俗谛而已。
现在我给大家讲一段
‘ 拈花公案 ’。
这是禅宗的人经常喜欢说的，
并且这个公案也成为了我们中华民族的艺术语言。
特别是作诗填词的人每每喜欢借来增加他们作品的美的感染力。
据说当时释迦牟尼佛在灵山集会，
当人天百万众前，
大梵天王供养金毕钵罗花请为大众说法。
释迎牟尼佛在座上默然拈花示众。
大家莫名其妙，
唯有迦叶尊者在下面破颜微笑。
于是佛就对大众说 ：
‘ 吾有正法眼藏，
涅磐妙心，
实相无相，
微妙法门，
不立文字，
教外别传，
付嘱摩诃迦叶。’
此中
‘ 正法眼 ’ 是说今天所提示的是正法中的
‘ 眼 ’，
我们知道，
眼睛在人身上是非常重要的。
东晋时代有个著名的画家顾恺之，
他善于画像，
据说他画人每每不画眼睛，
人间其故，
他说因为一个人的精神面貌全表现于眼睛上，
不能轻易点出的，
还有说一位画家画龙的故事，
说他画了龙没有点眼睛，
有人请点一点看，
他就举笔点了两条龙的眼睛，
结果两条龙就破壁而飞。
从这两个小故事里可见眼睛的重要性。
以此来比喻佛法，
佛法如身，
也应当有
‘ 眼 ’。
佛法的正法眼是什么呢？
我认为就是
‘ 涅磐妙心 ’。
什么叫涅磐妙心呢？
即亲证法空寂灭的心。
一般讲，
凡夫的心是证不到涅磐的。
只有此心入微 ──
成为无分别智才能证得涅磐。
老实说，
所谓涅磐就是这个妙心。
如果说以妙心证涅磐，
这个说法有把本体打作两截之嫌。
应当是从这一方面来说就是
‘ 涅槃 ’，
从那一方面来说就是
‘ 妙心 ’。
此
‘ 心 ’字之前加个
‘ 妙 ’字，
‘ 妙 ’即涅槃。
‘ 实相无相 ’，
什么是实相呢？
就是诸法的本来面目。
我们之所以成为颠倒众生，
就是因为没有证到诸法实相。
但是这实相非文字语言所能表达，
所以实相只能是无相之谓也，
它非指世间上庸俗的有无之无，
这个无相的意思就是说，
假使你要从世间上任何的比喻，
任何的说法，
都不能把实相问题说清楚，
故强名无相，
但是你不要把实相当成什么都没有了，
实相是有的，
只是你想要以你现在的语言思想来把它描绘出来就成为没有，
而也是不可能的事情，
所以说这个法实在是太微妙了，
故说为
‘ 微妙法门，
不立文字 ’。
‘ 教外别传 ’
就是说教外直接传授的东西，
以心传心，
传授给摩诃迦叶。
但是佛仅是把花拈了一下，
并没有说话的呀！
这究竟传授给迦叶的是什么呢？
而这里很奇怪的是，
旁人都不懂得，
只有迦叶一人懂得，
并且以破颜一笑作表示，
也同样没有说话，
所以这叫
‘ 拈花公案 ’。
在这个公案中讲的人就是这么讲，
讲而无讲，
受的人就是这么受，
受而无受。
中间根本不需通过任何语言文字，
只是一拈一笑，
彼此之间心心相印，
此时此景，
大乘、
唯识家、
中观家说了千言万语，
说过来，
说过去，
横说、
竖说，
总之说的就是这个
‘ 缘起论 ’。
譬如什么叫无明，
先是简单的说，
无明就是认为事事物物都有个实在的东西，
然后就进行分析，
从这方面来说，
认为有个实在的东西就是人我；
从另一方面说，
认为有个实在的东西就是法我。
又人我就是烦恼障，
法我就是所知障，
然后将这两个东西拿缘起的道理一看，
没有自性 ──
‘ 空 ’。
只要这两个东西一空，
就可以断惑证真到最后成就佛果。
可是佛圆寂后，
各家各派演为无穷无尽的说法，
若把它收拢起来从本质上一看呢，
确实非常简单。
请问除了从缘起上指出自性空，
指出心识的作用而外，
究竟还有什么道理？
而这个道理早在释迦牟尼佛所说的十二缘起之中就指出；
它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中观派和唯识派。
小乘呢，
遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面，
大乘呢，
它只是大踏了一步，
认为一切都是这个道理。
扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理，
这就是所谓的中观学派，
扩大无明爱取的业感缘起成立万法唯识，
这也就是所谓的唯识学派，
归根结底，
都是为了破除执有实体之物的错误的认识。
因为人们的认识自发性地总认为离开我们认识作用从外，
另外有个什么客观的实体存在，
这样一来就产生能所对立，
产生了人我执和法我执，
颠倒流浪于生死苦海之中。
佛就是看透了这一点而获得开悟，
由此所说的法无非针对这个实执，
彻底根绝，
以求得生命的解放。
此后大小乘的各色理论无非是把释迦牟尼佛原来的那些东西从不同的角度给以扩大和发挥。
照这样说法，
是否佛教就没有发展创新了呢？
是的，
在教言教，
既然承认了佛是觉悟最后的真理者，
应当强调，
在佛教里头，
只有发挥而已。
决没有任何超过释迦牟尼所见真理的新的发展。
涅磐寂静是最后的境界，
不能说比涅槃还有什么高的发展。
要是还有新的发展，
那就不能叫做最后，
既然是最后，
就不应该再有新的发展。
假使说释迦牟尼佛所证得的无上真理还有发展的话，
那不知道其他的人是怎么想的，
要是我就不皈依释迦牟尼佛。
反之，
如果说释迎牟尼佛的道理还有发展，
那这人就不是真正的佛教徒。
因为作为一个佛教徒。
还把自己的教主提到有发展的观念上看，
等于说释迦并没有见到绝对真理，
他还在前进中，
那实在是太可笑了。
说‘ 发挥 ’
是可以的；
因为真理的宣说是应当因人因地而采取不同方式的；
正因为承认了释迦已证得了最后的真理，
所以才称他为
‘ 释尊 ’、
‘ 两足尊 ’、
‘ 天人师 ’、
‘ 如来 ’，
所以才称他为众生的依估啊！
因为时间、
空间以及对机的不同，
讲法的方式，
也非固定。
对可以接受小乘法的就给讲小乘法，
对能接受大乘法的，
佛就给讲大乘法；
对可以接受显教的就给讲显教，
对能接受密教的就给讲密教。
随机而用，
对症下药，
都无非让众生随类得解，
各受其益。
所以佛法是立足于与现实生活相适应，
法无定法，
惟变是适，
但是佛法的根本道理，
那是不能随便更动的，
这一点特别是对于出家的同学要有确切的认识，
因为究竟的真理是不可变的。
就以
‘ 三法印 ’来说吧，
‘ 诸行无常 ’，
过去现在将来无不如此。
这种道理谁能把它推翻？
‘ 诸法无我 ’
谓一切法都是依藉种种的因素和条件所构成的，
过去、
现在、
未来的一切法绝无例外，
这个道理能变吗？
正因为它是始终不变的究竟道理，
才叫它做
‘ 法印 ’。
既然我们从上面两个法印看出真理的不变性，
而涅槃寂静正是这两种法印的显现。
它虽然不是普通的境界，
也不是因为我们可以想像得到的，
但是不能说这种境界没有，
这是释迦牟尼佛已为我们做了担保的。
可见三法印都是如此不易驳倒，
更何况谈到宇宙的最后真理，
还要想有什么新的发展，
这是不通的，
除非承认佛所见到的未必是最后的真理，
否则，
佛既见到最后的真理了，
就不能说还是在发展中了。
要想学禅宗，
也是非肯定这一点不可的。
让我再重覆一下，
就是以后的佛教各派无论是小乘，
还是大乘，
乃至中观、
唯识、
天台、
华严等等，
它们尽管从形式上来说，
当然比原始佛教要扩大得多，
不过要追根究底，
都是把释迦牟尼佛的说法本义加以发挥而已。
因为这个道理就是那么个道理，
佛自己也曾经这样说过嘛，
‘ 佛未出世，
法尔如是，
佛不出世，
法亦如是。’
如如不动，
非时空架构所能范围。
不变异尚且没有，
何得有变异呢？
以上说明，
佛教各教理的立宗辨义，
虽有大、小、显、密、中观、唯识、天台、华严等等的不同，
但已尽括于原始佛教教义中，
发挥则有之，
随时空形势的不同，
门庭施设，
详略轻重，
随机应变则有之。
但基本道理则古如是、
今如是、
未来如是。
又必须认识到原始佛教惟出于释迦牟尼一悟，
而此一悟，
释迦牟尼首先即宣布为
‘ 我法妙难思 ’，
那么，
他所宣布的
‘ 四谛 ’、
‘ 十二因缘 ’等等，
并不难思，
可知他的说法，
也只是以
‘ 不难思 ’而藉以说明其
‘ 妙难思 ’的东西于万一，
绝非文字语言所能尽情表达的，
表达出来的种种只是俗谛而已。
现在我给大家讲一段
‘ 拈花公案 ’。
这是禅宗的人经常喜欢说的，
并且这个公案也成为了我们中华民族的艺术语言。
特别是作诗填词的人每每喜欢借来增加他们作品的美的感染力。
据说当时释迦牟尼佛在灵山集会，
当人天百万众前，
大梵天王供养金毕钵罗花请为大众说法。
释迎牟尼佛在座上默然拈花示众。
大家莫名其妙，
唯有迦叶尊者在下面破颜微笑。
于是佛就对大众说 ：
‘ 吾有正法眼藏，
涅磐妙心，
实相无相，
微妙法门，
不立文字，
教外别传，
付嘱摩诃迦叶。’
此中
‘ 正法眼 ’ 是说今天所提示的是正法中的
‘ 眼 ’，
我们知道，
眼睛在人身上是非常重要的。
东晋时代有个著名的画家顾恺之，
他善于画像，
据说他画人每每不画眼睛，
人间其故，
他说因为一个人的精神面貌全表现于眼睛上，
不能轻易点出的，
还有说一位画家画龙的故事，
说他画了龙没有点眼睛，
有人请点一点看，
他就举笔点了两条龙的眼睛，
结果两条龙就破壁而飞。
从这两个小故事里可见眼睛的重要性。
以此来比喻佛法，
佛法如身，
也应当有
‘ 眼 ’。
佛法的正法眼是什么呢？
我认为就是
‘ 涅磐妙心 ’。
什么叫涅磐妙心呢？
即亲证法空寂灭的心。
一般讲，
凡夫的心是证不到涅磐的。
只有此心入微 ──
成为无分别智才能证得涅磐。
老实说，
所谓涅磐就是这个妙心。
如果说以妙心证涅磐，
这个说法有把本体打作两截之嫌。
应当是从这一方面来说就是
‘ 涅槃 ’，
从那一方面来说就是
‘ 妙心 ’。
此
‘ 心 ’字之前加个
‘ 妙 ’字，
‘ 妙 ’即涅槃。
‘ 实相无相 ’，
什么是实相呢？
就是诸法的本来面目。
我们之所以成为颠倒众生，
就是因为没有证到诸法实相。
但是这实相非文字语言所能表达，
所以实相只能是无相之谓也，
它非指世间上庸俗的有无之无，
这个无相的意思就是说，
假使你要从世间上任何的比喻，
任何的说法，
都不能把实相问题说清楚，
故强名无相，
但是你不要把实相当成什么都没有了，
实相是有的，
只是你想要以你现在的语言思想来把它描绘出来就成为没有，
而也是不可能的事情，
所以说这个法实在是太微妙了，
故说为
‘ 微妙法门，
不立文字 ’。
‘ 教外别传 ’
就是说教外直接传授的东西，
以心传心，
传授给摩诃迦叶。
但是佛仅是把花拈了一下，
并没有说话的呀！
这究竟传授给迦叶的是什么呢？
而这里很奇怪的是，
旁人都不懂得，
只有迦叶一人懂得，
并且以破颜一笑作表示，
也同样没有说话，
所以这叫
‘ 拈花公案 ’。
在这个公案中讲的人就是这么讲，
讲而无讲，
受的人就是这么受，
受而无受。
中间根本不需通过任何语言文字，
只是一拈一笑，
彼此之间心心相印，
此时此景，
丘寧：咩人最唔想滙豐分拆亞洲業務上市？
近日有報道指，有滙控（005）股東籲該行分拆亞太業務上市，並指提出建議的股東是持股不斷增加的平保（2318），雖然有內媒澄清該建議並非由平保提出，平保只是表態支持，但其後傳出平保及滙控的高級管理層將於月中會面，討論各項可提升股東回報的方案，當中就包括分拆亞洲業務上市，看來滙控管理層今次要認真研究一下如何安撫平保這名重要股東，畢竟分拆亞洲業務上市的最佳時機已過，而且對一班高高在上的管理層來說也未必是他們想要的結果。
其實，希望滙控透過分拆亞洲業務又豈止平保呢。滿有智慧的滙控本來希望歐洲、美洲和亞洲業務各佔三分之一，以分散風險和平衡投資，可惜遇上2008年的金融海嘯，美國市場成為重災區，滙控只好停止北美大部分業務，歐洲市場亦不好過，以香港為主力的亞洲市場就成為滙控的增長動力與亮點。自此不時都有股東、機構投資者建議滙控分拆亞洲業務上市，可惜統統被滙控時期的不同管理層以「無此考慮」作回應。而上周匯豐財務總監邵偉信在首季度業績電話會議上亦回應指，沒考慮分拆亞洲業務上市的建議，又話該行策略正確，可為股東回報帶來顯著而較大的上行空間，已開始在股價上反映咁話。
作為香歷史最悠久的銀行之一，滙豐成立至今約150多年歷史，即使亞洲區早已成為集團最大的盈利來源地，但一眾權力核心的高層幾乎全部是外國人，除了人工高、福利好，還有極大的影響力。試想想，滙控一旦將盈利能力最強的亞洲業務分拆，餘下的業務就是食之無味，甚至是棄之也不可惜，屆時班高層還好意思領咁多人工？還可以繼續也武」嗎？只要一日不分拆，他們還可以維持高高在上的高層地位，難怪多年來不同的高層都對「分拆亞洲業務」無動於衷。
咁滙控管理層點解會願意與平保會面呢？
平保於2017年12月初首次披露持有滙控5.01%，其後平保不斷增持，據《金融時報》日前引述消息稱，平保實際持有滙控9.2%股權，意味已成為滙控的大股東。記得當年平保解釋，投資滙控是一項財務性投資，而滙控經營業績優良，派息理想，符合平安資管的保險資金所需之資產負債匹配原則。平保持股曝光首大半年，滙控的股價約70多至80多元，但之後滙控表現每況愈下，唯一賣點派息都一度停止，2020年9月更連世紀供股價33元也守不住，曾跌穿30元大關。即使滙控已恢復派息，但股價極其量「登五」，這樣的表現顯然滿足不到平保當日向外表述的「初心」。
至於分拆又是否真的有利滙控釋放價值？可以提高平保為首的一眾股東的回報？加息理論上利好銀行股，加上分拆的傳聞，換了以前，滙控的股價已起動，但看看分拆建議報道出街後，滙控股價無甚起色，除首季度盈利下跌28%，管理層更預告不增加回購額度，亦未恢復派發季度股息。講到咁勁、勁到要分拆的亞洲區業務表現又如何？雖然仍然是滙控的主要盈利來源，但首季列帳基準稅前利潤跌25.4%（已是貢獻最大的地區），當中香港區的列帳基準稅前利潤更下跌45.8%。拿這份業績去分拆，如何說服基金經理認購呢？IPO超額認購會有幾多倍呢？
作為非滙控股東的筆者，都是等睇滙控管理層如何安撫平保更有趣。
近日有報道指，有滙控（005）股東籲該行分拆亞太業務上市，並指提出建議的股東是持股不斷增加的平保（2318），雖然有內媒澄清該建議並非由平保提出，平保只是表態支持，但其後傳出平保及滙控的高級管理層將於月中會面，討論各項可提升股東回報的方案，當中就包括分拆亞洲業務上市，看來滙控管理層今次要認真研究一下如何安撫平保這名重要股東，畢竟分拆亞洲業務上市的最佳時機已過，而且對一班高高在上的管理層來說也未必是他們想要的結果。
其實，希望滙控透過分拆亞洲業務又豈止平保呢。滿有智慧的滙控本來希望歐洲、美洲和亞洲業務各佔三分之一，以分散風險和平衡投資，可惜遇上2008年的金融海嘯，美國市場成為重災區，滙控只好停止北美大部分業務，歐洲市場亦不好過，以香港為主力的亞洲市場就成為滙控的增長動力與亮點。自此不時都有股東、機構投資者建議滙控分拆亞洲業務上市，可惜統統被滙控時期的不同管理層以「無此考慮」作回應。而上周匯豐財務總監邵偉信在首季度業績電話會議上亦回應指，沒考慮分拆亞洲業務上市的建議，又話該行策略正確，可為股東回報帶來顯著而較大的上行空間，已開始在股價上反映咁話。
作為香歷史最悠久的銀行之一，滙豐成立至今約150多年歷史，即使亞洲區早已成為集團最大的盈利來源地，但一眾權力核心的高層幾乎全部是外國人，除了人工高、福利好，還有極大的影響力。試想想，滙控一旦將盈利能力最強的亞洲業務分拆，餘下的業務就是食之無味，甚至是棄之也不可惜，屆時班高層還好意思領咁多人工？還可以繼續也武」嗎？只要一日不分拆，他們還可以維持高高在上的高層地位，難怪多年來不同的高層都對「分拆亞洲業務」無動於衷。
咁滙控管理層點解會願意與平保會面呢？
平保於2017年12月初首次披露持有滙控5.01%，其後平保不斷增持，據《金融時報》日前引述消息稱，平保實際持有滙控9.2%股權，意味已成為滙控的大股東。記得當年平保解釋，投資滙控是一項財務性投資，而滙控經營業績優良，派息理想，符合平安資管的保險資金所需之資產負債匹配原則。平保持股曝光首大半年，滙控的股價約70多至80多元，但之後滙控表現每況愈下，唯一賣點派息都一度停止，2020年9月更連世紀供股價33元也守不住，曾跌穿30元大關。即使滙控已恢復派息，但股價極其量「登五」，這樣的表現顯然滿足不到平保當日向外表述的「初心」。
至於分拆又是否真的有利滙控釋放價值？可以提高平保為首的一眾股東的回報？加息理論上利好銀行股，加上分拆的傳聞，換了以前，滙控的股價已起動，但看看分拆建議報道出街後，滙控股價無甚起色，除首季度盈利下跌28%，管理層更預告不增加回購額度，亦未恢復派發季度股息。講到咁勁、勁到要分拆的亞洲區業務表現又如何？雖然仍然是滙控的主要盈利來源，但首季列帳基準稅前利潤跌25.4%（已是貢獻最大的地區），當中香港區的列帳基準稅前利潤更下跌45.8%。拿這份業績去分拆，如何說服基金經理認購呢？IPO超額認購會有幾多倍呢？
作為非滙控股東的筆者，都是等睇滙控管理層如何安撫平保更有趣。
“聪明难，糊涂亦难，由聪明转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。”
—— 郑板桥
何为聪明？何为糊涂？不同的人也有不同的见解吧。俗人眼中的聪明，乃机关算尽、精打细算、思前想后、荣辱得失，算计的头头是道，无一分只差，殊不知，这样的聪明算机了别人，也失去了自己，乃小聪明也。
现实生活中，也有许多愚蠢的人。头脑不灵活，傻里傻气，缺心眼儿，处处被所谓聪明的人玩弄于股掌之间，却不自知，没有信念也没有追求。
而板桥先生所说的“糊涂”，是一种由聪明转入的糊涂，乃是一种修为，一种气度，一种大智慧，一种顿悟后的看开、放下。
儒家发现了糊涂，取名为“中庸”。
《中庸》一书出自孔子的嫡孙——孙伋(字子思)之手，《中庸》被称为“孔门传授心法”之书。
“中庸”之道的理论基础是天人合一，天人合一的真实含义是，合一于至诚，至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉。”
“唯天下至诚，方能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。
与“天地参”是天人合一，这才是“中庸”天人合一的真实含义。
儒家讲究“伦理五常”，推崇孝道。只有达到至诚、至善，方能合其道而行之。
儒家学说看似晦涩难懂，但如果去掉繁文缛节，层层剥开来看，也不难发现其核心，众望所归，万变不离其宗，最终达到的境界还是，“致中和，天地位焉，万物育焉”天人合一的中庸之道。
道家发现糊涂，取名为“无为”。
道家思想的精华是“道法自然”，“大道无为”。
“我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷；澹兮其若海，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
—— 老子《道德经》
意思是:我并非真笨，而是故意示现的。不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，但自己内心清清楚楚。一般俗人都想着高人一等，修道人却不以为聪明才智才是高人一等，给人看起来，反是平凡庸陋，毫无出奇之处。
同时也说明了修道人的行为虽是入世，但心境是出世的，不斤斤计较个人利益，给别人看成傻子。
普通人对任何小事都很精明，事事精打细算。但是我倒是笨笨的，混混沌电而内心却清明洒脱。
再者，一个修道人的胸襟也要像大海一样宽阔无际，容纳一切细流，容纳一切尘垢，然后自己的精神思想才能从种种拘限中超越出来。
俗人有俗人的生活目的，道人有道人的生活方式。道家讲“随缘而遇”，一切顺其自然，即使自己言行举止给别人非常看不起，也是自己的个性不会改变，虽然这种处事态度不同于常人，但我永守善道，目的就是回归到母亲的怀抱——道的境界中去。
老子认为:人法地，地法天，天法道，道法自然。“无为”的最终要求是遵循自然规律。
“为无为，事无事，味无味。”以无为的态度去作为，以不滋事的方法去处世，以平淡的心态去处理不平淡的事情。
佛家发现糊涂，取名“无我”。
佛曰:从忘我到无我，那就是禅心的显现了。
“无我”是一种智慧的境界，就是内心证得诸法空性，无有颠倒，无有挂碍，无有恐怖。要达到这种境界，有渐悟，慢慢通过修行到达的；也有顿悟型的，瞬间开悟得到的大智慧。
“无我”不是说没有我。而是去除了内心对我的执着，把我这个妄想破除了，只有这样才能达到更高的境界。
善男子！若知我空，无毁我者；有我说法，我未断故。众生寿命，亦复如是。
—— 《 圆觉经》
意思是:“我”本来是空的，只不过是地、水、火、风组合的假合体，假若能真正了知“我空”，我也空，法也空，谁毁谤你呢？没有我，他毁谤虚空啊！有人毁谤你，你起了嗔恨心，就证明你的我相存在。
你存了一个我相，你在那儿说法，就证明我相根本没有断。同时就可以知道，包括人相，众生相，寿命相都是这样。
儒家，道家，佛家……诸多门派，都发现了糊涂，并为之命名。虽各不相同，但万法归宗，最高的境界都合于“道”。
儒家讲:“天人合一，至诚至善”。道家讲:“道法自然，大道无为”。佛家讲:“法界藏身，万物同体。”
各家都对“道”做了解释，却都说“道”不可说，只能悟。可见“道”存在于无形，虽看不到、说不清，却无处不在。只有真正做到“糊涂”的人才能悟透，合其道而行之。
—— 郑板桥
何为聪明？何为糊涂？不同的人也有不同的见解吧。俗人眼中的聪明，乃机关算尽、精打细算、思前想后、荣辱得失，算计的头头是道，无一分只差，殊不知，这样的聪明算机了别人，也失去了自己，乃小聪明也。
现实生活中，也有许多愚蠢的人。头脑不灵活，傻里傻气，缺心眼儿，处处被所谓聪明的人玩弄于股掌之间，却不自知，没有信念也没有追求。
而板桥先生所说的“糊涂”，是一种由聪明转入的糊涂，乃是一种修为，一种气度，一种大智慧，一种顿悟后的看开、放下。
儒家发现了糊涂，取名为“中庸”。
《中庸》一书出自孔子的嫡孙——孙伋(字子思)之手，《中庸》被称为“孔门传授心法”之书。
“中庸”之道的理论基础是天人合一，天人合一的真实含义是，合一于至诚，至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉。”
“唯天下至诚，方能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。
与“天地参”是天人合一，这才是“中庸”天人合一的真实含义。
儒家讲究“伦理五常”，推崇孝道。只有达到至诚、至善，方能合其道而行之。
儒家学说看似晦涩难懂，但如果去掉繁文缛节，层层剥开来看，也不难发现其核心，众望所归，万变不离其宗，最终达到的境界还是，“致中和，天地位焉，万物育焉”天人合一的中庸之道。
道家发现糊涂，取名为“无为”。
道家思想的精华是“道法自然”，“大道无为”。
“我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷；澹兮其若海，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
—— 老子《道德经》
意思是:我并非真笨，而是故意示现的。不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，但自己内心清清楚楚。一般俗人都想着高人一等，修道人却不以为聪明才智才是高人一等，给人看起来，反是平凡庸陋，毫无出奇之处。
同时也说明了修道人的行为虽是入世，但心境是出世的，不斤斤计较个人利益，给别人看成傻子。
普通人对任何小事都很精明，事事精打细算。但是我倒是笨笨的，混混沌电而内心却清明洒脱。
再者，一个修道人的胸襟也要像大海一样宽阔无际，容纳一切细流，容纳一切尘垢，然后自己的精神思想才能从种种拘限中超越出来。
俗人有俗人的生活目的，道人有道人的生活方式。道家讲“随缘而遇”，一切顺其自然，即使自己言行举止给别人非常看不起，也是自己的个性不会改变，虽然这种处事态度不同于常人，但我永守善道，目的就是回归到母亲的怀抱——道的境界中去。
老子认为:人法地，地法天，天法道，道法自然。“无为”的最终要求是遵循自然规律。
“为无为，事无事，味无味。”以无为的态度去作为，以不滋事的方法去处世，以平淡的心态去处理不平淡的事情。
佛家发现糊涂，取名“无我”。
佛曰:从忘我到无我，那就是禅心的显现了。
“无我”是一种智慧的境界，就是内心证得诸法空性，无有颠倒，无有挂碍，无有恐怖。要达到这种境界，有渐悟，慢慢通过修行到达的；也有顿悟型的，瞬间开悟得到的大智慧。
“无我”不是说没有我。而是去除了内心对我的执着，把我这个妄想破除了，只有这样才能达到更高的境界。
善男子！若知我空，无毁我者；有我说法，我未断故。众生寿命，亦复如是。
—— 《 圆觉经》
意思是:“我”本来是空的，只不过是地、水、火、风组合的假合体，假若能真正了知“我空”，我也空，法也空，谁毁谤你呢？没有我，他毁谤虚空啊！有人毁谤你，你起了嗔恨心，就证明你的我相存在。
你存了一个我相，你在那儿说法，就证明我相根本没有断。同时就可以知道，包括人相，众生相，寿命相都是这样。
儒家，道家，佛家……诸多门派，都发现了糊涂，并为之命名。虽各不相同，但万法归宗，最高的境界都合于“道”。
儒家讲:“天人合一，至诚至善”。道家讲:“道法自然，大道无为”。佛家讲:“法界藏身，万物同体。”
各家都对“道”做了解释，却都说“道”不可说，只能悟。可见“道”存在于无形，虽看不到、说不清，却无处不在。只有真正做到“糊涂”的人才能悟透，合其道而行之。
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