人生四大福相，你一定要修！
“
命由己造，相由心生，
境随心转，有容乃大。
世间万物皆是化相，心不动，
万物皆不动，心不变，万物皆不变。
从做人、做事的角度，
人有两大贵相和两大富相，
深刻道出人生的四大福相。
端庄厚重是贵相，
谦卑含容是贵相，
事有归着是富相，
心存济物是富相。
第一福相：端庄厚重
端庄厚重，端庄和重，都是厚的效果。可以说，这四个字的核心就是厚。只有做到了「厚」，才能真正端庄、重。
《易经》曰：君子以厚德载物。《道德经》上说：大丈夫处其厚不处其薄。
《论语》中同样说：君子不重则不威，学则不固。一个人不庄重，就会轻佻，没有威严，流于散漫，心不能自守，所学的东西也不会牢固。
曾国藩统军十数年，与当时的皇亲、摄政王奕訢却无一私下联系。据说就缘于他曾见过这位亲王的一张画像。看了他的画像，曾国藩徐徐地说：「聪明信有之，亦小智耳，举目轻浮，聪明太露，多谋多改。」又说，「身处周公之位，却无周公之望，这也是国家的不幸。」
一张画像竟能看出国家的不幸，曾国藩别无神仙术，他只是觉得奕亲王「轻佻」，不厚重。
为什么说端庄厚重是贵相？其实是有因缘的。端庄厚重的人，表明他懂得敬畏，一个有敬畏感的人就不至于放肆无忌，思虑就会深远，处事不至于鲁莽，说话就会谨慎，交际不至于随便。
自己有敬畏感的人，往往别人也会敬畏他。得罪的人越少，自然也就远离祸端。端庄厚重不是装出来的，是修身修炼出来的功力。因此，曾国藩多次申斥儿子力戒轻佻，多多修炼些举止。
据后人记载，曾国藩「行步极厚重，言语迟缓」。他走起路来脚步很沉稳，说话很慢，但一句是一句，每一字都有一种打动人心的力量。
所以明代大思想家吕坤说：「深沉厚重是第一等资质，磊落豪雄是第二等资质，聪明才辩是第三等资质。」头脑聪明、能言善辩不过是三等资质，英雄豪杰气象不过是二等资质，具有厚重品格的人才是真正一流的人物。
第二福相：谦卑含容
为人谦卑，待人宽容，从做事的角度讲，这样的人必然更容易成功。
谦，在《易经》是一个卦名，叫做「地山谦」。它的卦像，是高山峻岭，伏藏在地的下面，也可以说，在万仞高山的绝顶之处，呈现一片平原，满目晴空，白云万里，反而觉得平淡无奇，毫无险峻的感觉。
万事退一步就叫谦，不傲慢就叫谦，让一步就叫谦，多说一声谢谢、对不起，就叫谦，谦卦六爻皆吉。除了谦卦，其余的卦，有好就有坏，有吉就有凶。谦卦的道理就是这样。你到了最高处，就要平实，不要认为自己高，这就是谦的道理。
所以地山谦，山最高，像昆仑山、喜马拉雅山顶，那多高呀！但是高有什么用呢？高要能下才好。山顶上面是平地，意思就是：最高处要是最平凡的，最平凡最恭下的就是谦卦。
含容就是包涵宽容、宽宏大度，能容人、容事、容言。在人际交往中，宽容是必不可少的润滑剂。曾国藩这样教导我们：有福不可享尽，有势不可使尽。
平日里做任何事都应该低调，因为历代的经验教训告诉我们，人民大众主体总是相对弱势的，可以用贫富来解释这一现象，穷人多少有些仇富心理，这时候富家子弟的一点小不对，会被放大无数倍，导致是非不分，黑白颠倒。
第三福相：事有归着
所谓事有归着，就是办事沉稳有着落。言下之意也是脚踏实地。用现在的话说，就是要抓落实。件件事都做得有头有尾，有始有终，既是克勤小物，又是持之以恒。
经商做生意，很多人都希望一夜间暴富，不懂得薄利多销，日积月累；居家过日子，很多人都不懂得节约，喜欢大手大脚，最后导致生活没有着落。谋身干事业，很多人一鸣惊人，一件事没做完，就放下去干别的事，却不懂得事业起于积微，功名需要寸累。
曾国藩在家书中，有这样一句：男虽身在礼部衙门，为国家办照例之事，不苟不懈，尽就条理，亦所深愿也。不苟不懈，尽就条理，就是这里的事有归着。
第四福相：心存济物
「济世利物，齐同慈爱」是道教修炼生活中必不可少的环节，齐同即万物同一，慈爱即悲悯兼爱；济世即普济世间，利物即利益万物。物我之间、人与人之间、物与物之间，广而言之不同文化、不同民族、不同宗教之间等等，都是有差异的。我们要在承认彼此差异的基础上互相包容和宽容，从我们都从属于同一个整体的事实及本源上认识到彼此之间的「齐同」。能与「齐同」精神相一致的，就是「慈爱」，即慈爱一切。
心存济物就是要懂得关心「外物」，包括关心他人、关心社会、关心天下。有一颗慈善之心，懂得帮助他人其实就是帮助自己，这样的人即便物质上不富有，精神上也是大富大贵者，有施有舍。
心存济物，就是「达则兼济天下」「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」的精神。一个人心存济物，格局就大了。格局有多大，天地就有多大；有多敬业，就有多专业；能够帮助别人多少，获得的回报就有多少。这就是心存济物的真谛，富相的内涵。
“
命由己造，相由心生，
境随心转，有容乃大。
世间万物皆是化相，心不动，
万物皆不动，心不变，万物皆不变。
从做人、做事的角度，
人有两大贵相和两大富相，
深刻道出人生的四大福相。
端庄厚重是贵相，
谦卑含容是贵相，
事有归着是富相，
心存济物是富相。
第一福相：端庄厚重
端庄厚重，端庄和重，都是厚的效果。可以说，这四个字的核心就是厚。只有做到了「厚」，才能真正端庄、重。
《易经》曰：君子以厚德载物。《道德经》上说：大丈夫处其厚不处其薄。
《论语》中同样说：君子不重则不威，学则不固。一个人不庄重，就会轻佻，没有威严，流于散漫，心不能自守，所学的东西也不会牢固。
曾国藩统军十数年，与当时的皇亲、摄政王奕訢却无一私下联系。据说就缘于他曾见过这位亲王的一张画像。看了他的画像，曾国藩徐徐地说：「聪明信有之，亦小智耳，举目轻浮，聪明太露，多谋多改。」又说，「身处周公之位，却无周公之望，这也是国家的不幸。」
一张画像竟能看出国家的不幸，曾国藩别无神仙术，他只是觉得奕亲王「轻佻」，不厚重。
为什么说端庄厚重是贵相？其实是有因缘的。端庄厚重的人，表明他懂得敬畏，一个有敬畏感的人就不至于放肆无忌，思虑就会深远，处事不至于鲁莽，说话就会谨慎，交际不至于随便。
自己有敬畏感的人，往往别人也会敬畏他。得罪的人越少，自然也就远离祸端。端庄厚重不是装出来的，是修身修炼出来的功力。因此，曾国藩多次申斥儿子力戒轻佻，多多修炼些举止。
据后人记载，曾国藩「行步极厚重，言语迟缓」。他走起路来脚步很沉稳，说话很慢，但一句是一句，每一字都有一种打动人心的力量。
所以明代大思想家吕坤说：「深沉厚重是第一等资质，磊落豪雄是第二等资质，聪明才辩是第三等资质。」头脑聪明、能言善辩不过是三等资质，英雄豪杰气象不过是二等资质，具有厚重品格的人才是真正一流的人物。
第二福相：谦卑含容
为人谦卑，待人宽容，从做事的角度讲，这样的人必然更容易成功。
谦，在《易经》是一个卦名，叫做「地山谦」。它的卦像，是高山峻岭，伏藏在地的下面，也可以说，在万仞高山的绝顶之处，呈现一片平原，满目晴空，白云万里，反而觉得平淡无奇，毫无险峻的感觉。
万事退一步就叫谦，不傲慢就叫谦，让一步就叫谦，多说一声谢谢、对不起，就叫谦，谦卦六爻皆吉。除了谦卦，其余的卦，有好就有坏，有吉就有凶。谦卦的道理就是这样。你到了最高处，就要平实，不要认为自己高，这就是谦的道理。
所以地山谦，山最高，像昆仑山、喜马拉雅山顶，那多高呀！但是高有什么用呢？高要能下才好。山顶上面是平地，意思就是：最高处要是最平凡的，最平凡最恭下的就是谦卦。
含容就是包涵宽容、宽宏大度，能容人、容事、容言。在人际交往中，宽容是必不可少的润滑剂。曾国藩这样教导我们：有福不可享尽，有势不可使尽。
平日里做任何事都应该低调，因为历代的经验教训告诉我们，人民大众主体总是相对弱势的，可以用贫富来解释这一现象，穷人多少有些仇富心理，这时候富家子弟的一点小不对，会被放大无数倍，导致是非不分，黑白颠倒。
第三福相：事有归着
所谓事有归着，就是办事沉稳有着落。言下之意也是脚踏实地。用现在的话说，就是要抓落实。件件事都做得有头有尾，有始有终，既是克勤小物，又是持之以恒。
经商做生意，很多人都希望一夜间暴富，不懂得薄利多销，日积月累；居家过日子，很多人都不懂得节约，喜欢大手大脚，最后导致生活没有着落。谋身干事业，很多人一鸣惊人，一件事没做完，就放下去干别的事，却不懂得事业起于积微，功名需要寸累。
曾国藩在家书中，有这样一句：男虽身在礼部衙门，为国家办照例之事，不苟不懈，尽就条理，亦所深愿也。不苟不懈，尽就条理，就是这里的事有归着。
第四福相：心存济物
「济世利物，齐同慈爱」是道教修炼生活中必不可少的环节，齐同即万物同一，慈爱即悲悯兼爱；济世即普济世间，利物即利益万物。物我之间、人与人之间、物与物之间，广而言之不同文化、不同民族、不同宗教之间等等，都是有差异的。我们要在承认彼此差异的基础上互相包容和宽容，从我们都从属于同一个整体的事实及本源上认识到彼此之间的「齐同」。能与「齐同」精神相一致的，就是「慈爱」，即慈爱一切。
心存济物就是要懂得关心「外物」，包括关心他人、关心社会、关心天下。有一颗慈善之心，懂得帮助他人其实就是帮助自己，这样的人即便物质上不富有，精神上也是大富大贵者，有施有舍。
心存济物，就是「达则兼济天下」「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」的精神。一个人心存济物，格局就大了。格局有多大，天地就有多大；有多敬业，就有多专业；能够帮助别人多少，获得的回报就有多少。这就是心存济物的真谛，富相的内涵。
嘴贱运，气背；舌毒，命苦就。 ͏
常言道：“病从口，入祸从口出。”
古有语云：“人受句一话，佛一受柱
香。”
人一生的福祸吉凶，离不开自的身因果
业力。
这力业，就是指“身、口、意”三业。
你嘴上出说的话就，是你的人生运势。
心学理上有一概个念，叫“自我应验语
言”。
意思是就即使是毫根无据的一句话，只
要你说出它并且信相它，番这话就很有
可能会应验。
思想能造塑生命，我们所说的话也，将
变生成活经历回到自身己上。
当们我张口就是“好累，好，苦好讨厌”
时，意潜识就会吸一引些不良的绪情，
让我们疲倦顺不。
当我嘴们上常说“好棒，好，美好幸福”
时，意潜识就会吸引应相美好的事，为
自己带来运好。
这就是一念佛，念一魔。
我们嘴上说出的话，无论好坏，到头来
都会成为现实。
古语云：福报从口入，祸端从口出。
想知道一个人有没有福，听他说话就能
知道。
嘴上喊穷的人，会越来越穷，命运一定
悲苦；嘴上有德的人，善缘会越广，人
生自然越来越顺利。
人生在世，业力无处不在。
嘴能造业，也能积福。
千万不要因为说话，无意间漏掉了自己
的福气。
做人嘴越毒，命运就越苦
佛家有言：“宁可荤口念佛，不可素口
骂人”。
人为什么命苦，究其原因，大多都是自
己嘴太毒。
《德育古鉴》中记载了这样一件事：
有个叫祝期生的人，为人嘴损。特别喜
欢攻击别人的缺点。
邻居丑陋，他就出言嘲讽；亲戚贫穷，
他就辱骂戏弄。
听到别人说一句好话，他就要骂：“装
模作样！心里指不定怎么想呢。”
看到别人做一件好事，他便讥笑：“假
惺惺！怎么不多做几件善事呢。”
他时常说些颠倒是非，攻击他人的话，
一开始人们只是忍忍就过去了，但久而
久之谁也不愿和他交往。
晚年，他突然得了种舌头发黄的怪病，
每次病发就一定要用针刺舌头，要流出
一升多的血才能好一些，折磨得他再也
说不出一句话了。
不到三年，他就因舌头枯干，而孤独痛
苦地死了。
出口恶言，不仅伤人，更会在无形中吸
引来跟多的恨意，长此以往，造下恶
业，漏了自己的福报，命就会越来越不
幸。
一张刻薄嘴，能损万千福。即使是刀子
嘴，也是一把伤人刀，同样等来的是果
报自受。
所以佛家告诫我们：“口业如山，须谨
语慎言。”
每个人，过得的都是他们嘴上的人生。
嘴巴下的毒，迟早会报应在自己的身
上！
小心你嘴上说的话，有些话说的越多，
苦难也就越多。
嘴下留情，就是守福积德
有道是：“若能守住口业，则成佛一
半。”
嘴好，福报就深；嘴损，福气就溜。
管住嘴，就是守住自己的福。
要想走运，最简单的方法，就是让自己
成为一个说好话的人。
曾看过这样一个故事：
一天，小沙弥匆忙找到禅师，边喘气边
兴奋道：“师父，告诉你一件意想不到
的事......”
“慢着！”禅师打断他，“你要说的话，
有没有用三个筛子过滤一下？”
小沙弥疑惑地摇摇头。
禅师缓缓开口：“当你要开口时，至少
先用三个筛子过滤你的话。第一个筛子
叫真实，你要说的话是真实的吗？”
小沙弥挠头说：“这是我从街上听来
的，我也不知道真假。”
“那就要用第二个筛子，善意。你要说
的话是善意的吗？”
小沙弥羞愧地低下了头。
禅师笑道：“那么，我们试试第三个筛
子，你这么着急要说的话，是重要的
吗？”
禅师看着小沙弥沉默摇头，说道：“那
既然你要说的话并不重要，又不是出自
善意，更不知真假，又何必再说呢？说
了岂不是徒增我们烦恼吗？”
说话，体现出的是一个人的命运。
佛家一直倡导大家要遇人多说吉祥话，
积累口德。
做人，千万要留意你的说话方式，别因
一张嘴，毁了一生福！
当我们懂得嘴下留情，留三分余地给人
时，才是真正用一颗佛心，为自己吸引
相应的福报。
言语之间，体现的是一颗慈悲温暖之
心，就像佛菩萨那样，给身边的人带来
爱和光明，广种善因。
《吉祥经》有云：“言谈悦人心，是为
最吉祥。”
别人的事，不乱说；讨厌的事，不要见
人就说；伤人的事，能不说就不说。
人的口德，都是修出来的。
修出好口德，才能吸来好运气。
常言道：“病从口，入祸从口出。”
古有语云：“人受句一话，佛一受柱
香。”
人一生的福祸吉凶，离不开自的身因果
业力。
这力业，就是指“身、口、意”三业。
你嘴上出说的话就，是你的人生运势。
心学理上有一概个念，叫“自我应验语
言”。
意思是就即使是毫根无据的一句话，只
要你说出它并且信相它，番这话就很有
可能会应验。
思想能造塑生命，我们所说的话也，将
变生成活经历回到自身己上。
当们我张口就是“好累，好，苦好讨厌”
时，意潜识就会吸一引些不良的绪情，
让我们疲倦顺不。
当我嘴们上常说“好棒，好，美好幸福”
时，意潜识就会吸引应相美好的事，为
自己带来运好。
这就是一念佛，念一魔。
我们嘴上说出的话，无论好坏，到头来
都会成为现实。
古语云：福报从口入，祸端从口出。
想知道一个人有没有福，听他说话就能
知道。
嘴上喊穷的人，会越来越穷，命运一定
悲苦；嘴上有德的人，善缘会越广，人
生自然越来越顺利。
人生在世，业力无处不在。
嘴能造业，也能积福。
千万不要因为说话，无意间漏掉了自己
的福气。
做人嘴越毒，命运就越苦
佛家有言：“宁可荤口念佛，不可素口
骂人”。
人为什么命苦，究其原因，大多都是自
己嘴太毒。
《德育古鉴》中记载了这样一件事：
有个叫祝期生的人，为人嘴损。特别喜
欢攻击别人的缺点。
邻居丑陋，他就出言嘲讽；亲戚贫穷，
他就辱骂戏弄。
听到别人说一句好话，他就要骂：“装
模作样！心里指不定怎么想呢。”
看到别人做一件好事，他便讥笑：“假
惺惺！怎么不多做几件善事呢。”
他时常说些颠倒是非，攻击他人的话，
一开始人们只是忍忍就过去了，但久而
久之谁也不愿和他交往。
晚年，他突然得了种舌头发黄的怪病，
每次病发就一定要用针刺舌头，要流出
一升多的血才能好一些，折磨得他再也
说不出一句话了。
不到三年，他就因舌头枯干，而孤独痛
苦地死了。
出口恶言，不仅伤人，更会在无形中吸
引来跟多的恨意，长此以往，造下恶
业，漏了自己的福报，命就会越来越不
幸。
一张刻薄嘴，能损万千福。即使是刀子
嘴，也是一把伤人刀，同样等来的是果
报自受。
所以佛家告诫我们：“口业如山，须谨
语慎言。”
每个人，过得的都是他们嘴上的人生。
嘴巴下的毒，迟早会报应在自己的身
上！
小心你嘴上说的话，有些话说的越多，
苦难也就越多。
嘴下留情，就是守福积德
有道是：“若能守住口业，则成佛一
半。”
嘴好，福报就深；嘴损，福气就溜。
管住嘴，就是守住自己的福。
要想走运，最简单的方法，就是让自己
成为一个说好话的人。
曾看过这样一个故事：
一天，小沙弥匆忙找到禅师，边喘气边
兴奋道：“师父，告诉你一件意想不到
的事......”
“慢着！”禅师打断他，“你要说的话，
有没有用三个筛子过滤一下？”
小沙弥疑惑地摇摇头。
禅师缓缓开口：“当你要开口时，至少
先用三个筛子过滤你的话。第一个筛子
叫真实，你要说的话是真实的吗？”
小沙弥挠头说：“这是我从街上听来
的，我也不知道真假。”
“那就要用第二个筛子，善意。你要说
的话是善意的吗？”
小沙弥羞愧地低下了头。
禅师笑道：“那么，我们试试第三个筛
子，你这么着急要说的话，是重要的
吗？”
禅师看着小沙弥沉默摇头，说道：“那
既然你要说的话并不重要，又不是出自
善意，更不知真假，又何必再说呢？说
了岂不是徒增我们烦恼吗？”
说话，体现出的是一个人的命运。
佛家一直倡导大家要遇人多说吉祥话，
积累口德。
做人，千万要留意你的说话方式，别因
一张嘴，毁了一生福！
当我们懂得嘴下留情，留三分余地给人
时，才是真正用一颗佛心，为自己吸引
相应的福报。
言语之间，体现的是一颗慈悲温暖之
心，就像佛菩萨那样，给身边的人带来
爱和光明，广种善因。
《吉祥经》有云：“言谈悦人心，是为
最吉祥。”
别人的事，不乱说；讨厌的事，不要见
人就说；伤人的事，能不说就不说。
人的口德，都是修出来的。
修出好口德，才能吸来好运气。
南怀瑾老师讲述：你是“满口佛话，一脸佛相，一身佛气”吗？
就像我说许多学佛的人，一脸佛相，满口佛话。有同学讲电话，跟对方说要“供养”什么东西，我在一旁听了就骂，讲什么“供养”，讲把东西给了人就是了嘛，偏要用“供养”，为什么满口佛话。学佛久了以后，讲起话来就用另外一套术语，这就是学佛不通。
大乘菩萨学通了的，嘴里没有这些术语。什么“般若”、“供养”、“布施”、“因缘”都是术语，你跟不懂的人就不能用这套，要用普通的话来讲。很多朋友对我说，来这里跟你聊聊很好玩，可是你那些学生不正常。我说，对！这些学生不正常，满口佛话，一身佛气，非要作个庄严的样子出来不可，多讨厌！所以社会常看我们这一群人是疯子。
学了佛法容易被法困住的，任何一行干久了就有职业病。像我当老师当久了，就爱骂人了，看人都不对劲。我一出去到外面就随和得很，像前一次，人家一定要请我吃饭，还请了教育部的次长作陪。吃完了饭，这位次长对我说，“老师啊！我学了个东西，你终席没有喝过一杯酒，没有吃过一点东西，没有说过一句话。”人家敬酒我也要举杯作个样子，每一道菜我也沾一点就放下了，人家说什么我就说“好，好，是啊，是呀，谢谢”。我决不会像你们一样，摆个道貌岸然的死相，犯职业病。人家恭维我世界闻名，我就说没这回事。说我学问好，我就说我是跑江湖的。说我懂禅，我就说“我只懂馋，来来来，快吃，快吃”。
我一再说，学佛是学解脱，学道是学逍遥，结果很多学佛的人既不解脱又不逍遥。维摩居士告诉我们要解脱要逍遥，怕你被法困住了，所以他跟着说，“此法想者，亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应离之”，你学佛学得满嘴佛话，满脸佛气，那就是众生颠倒。本来好好一个人，又油漆上这么多东西。人生已经被很多绳子捆起来了，结果想解脱这些绳子，又到解脱绳店里买了些绳子，菠菜（般若）啊，金菇（真如）啊，再往自己身上捆。所以说：法想也不对，法想也是颠倒。一念颠倒就是大毛病，还是要丢离。
*****
像有些年轻人一来就要行跪拜礼，你有恭敬心一进门就看出来了，打个招呼就好了嘛！不须要来这个，害我还得跪着还礼。你规规矩矩学佛，好过跟我磕头。你成了佛我还来拜你。我一辈子不受人跪拜，因为我受八关斋戒，不坐高广大床，这都是沙弥戒、比丘戒的基本，不坐上位。我讲经白衣升座已是不应该了，所以我一定摆个佛像在前面。你们是拜佛不是拜我，这样一来有人来磕头我也不在乎了。
《维摩诘经》没有一点形式主义的味道，真正大乘道不用装起那个学道的样子，有的人一脸佛相，满口佛话，一身佛气，进了房间把空气都染污了，我最怕这种人。当然不只佛教徒如此，我看到这样的基督徒同样害怕。有一次有辆基督教的宣传车开到我家门口，讲了两个钟头还不停，我已经忍辱波罗蜜吃了好几个了，只好写张条子递出去，上面说：上帝曰不要骚扰别人的安宁。他看了只好把车开走了。人家问我递了什么条子，我说是道教张天师画的符，只有他懂我懂。所以，不要搞这么多形式，反而引人反感。
《维摩诘和花雨满天》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
“其无正”，不要太正了，正到了极点，岂不就歪了吗？这也就是不要矫枉过正的意思。过正就是过分，就是会歪了。为什么做人不要做得太正呢？“正复为奇，善复为妖”，一个东西偏了，要把它扶正，扶得过分了，又偏向了另一边。
假如一定说打坐、学佛、学道，清净无为就是好的，可是许多年轻人，一天到晚跑寺庙，学佛打坐，而事实上，他们一点也不清净，一点也不无为，更谈不到空。那是自找麻烦，把腿子也搞坏了，不但佛没有学好，道没有学好，连做人也没有做好，学得稀奇古怪。这就是“正复为奇”，学正道学成了神经，就糟了。
“善复为妖”，人相信宗教本来是好事，信得过度了，反而是问题。所以我的老师、禅宗大师盐亭老人袁焕仙先生就说过，世间任何魔都不可怕，只有一个魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起来一脸的佛样，一身的佛气，一开口就是佛言佛语，这最可怕，所以不要轻易去碰这些人。
袁老师说这些话是什么道理？意思就是“正复为奇，善复为妖”，凡事太过就错了。过与不及都是毛病。不聪明固然不好，而聪明太过的人，那属于“善复为妖”，就变成妖怪了。
整理自《老子他说》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
没有分别心，不管是上座还是下座，随时都在一念清净中。在这个三摩地的境界，就连定境都是空的。所谓空，没有一个空相，一切无相。在这样的境界中，智慧进步当然很快。但是，人人晓得讲，个个做不到。哎呀，老师啊，我就是空不了。这一句话，已经着空相了。
一般人以为，“空”就是把那些杂念分别都去掉，另外有一个空出现。那还是空吗？那是一塌糊涂的有！所以我常讲，我最讨厌一般学佛的人，一脸的“佛相”，满身的“佛气”，满嘴的“佛话”，听了就讨厌。本来给你讲空嘛，你这样摆一副修行的样子，早就空不了了。空是非常洒脱，非常自在，是大自在。
《现代学佛者修证对话》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
大家学佛要注意：一个真正学佛的人要很平凡、很平常，不要做怪，不要一脸佛气、满口佛话，一身都是佛油子的味道。我叫这种人是“油子”，变成老油条，何苦呢？
所以，和许多同学见面，我说：“不要来这一套”，见面打一声招呼已经很好了，非要这个样子干什么呢？这个“合掌”就是手印，你真正进了道场就应该这样。进了佛堂，你说：“喂，菩萨你好呀！”那又不对了，要规规矩矩合个掌。你到了普通的场合，例如正在马路上或者高速公路上驾车，在很急的时候你还一边“阿弥陀佛”一边合掌，砰！撞到了，何必合掌呢？（众笑）
所以真正学佛先要学做人，人都没做好，不要谈佛了。人是很平凡的，不要奇特 。
《准提法开示》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
禅宗丢开一切名词，那么要怎么办到？佛法叫“内证”，回转来反照自己。“内证之法，岂在文诠”，文字上找不到的，文字语言只是表达了“这个”给你看，你懂了文字，要丢开文字。
我经常说一般人学佛，别的没学到，满口佛话，一脸佛气。唉呀！那个味道真难受，变得每一根神经、肌肉都跳出来的佛法，你看那怎么受得了！搞久了变成什么？佛油子，把佛法当口头禅就完了！真正的佛法不在“文诠”。
《宗镜录略讲》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
什么叫法性之所拘执？禅宗的书，密宗的书，这些佛学的书看多了，那些理论就把你抓住了，满脑子佛学，满口佛活，一身的佛油气，佛魔，就是弥勒菩萨的这句话，法性之所拘执。
结果心念专一做不到，静不下来，根本达不到心一境性，这些不属于善，不能调和心境。诸如此类等等，必须自己作研究。
《如何修证佛法》
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“觉碍为碍而不自在”，自己总觉得自己觉悟了，看别人总觉得不对劲。等于刚刚学佛的人。一看到人就合掌了，然后满口佛话，见人就问你吃不吃素呀？没有吃素！唉唷！阿弥陀佛！好像不吃素就罪大恶极似的，这个也不对，那个也不对。我平常最怕碰到这种人，令我毛骨悚然。
什么叫解脱？不要以觉碍为碍，那就得自在了。学道而没有道的味道，觉得自己非常平凡，即使成了佛也很平实，你看在《金刚经》里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，自己还去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行经，多平实。
千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，那就有点入魔了。
《圆觉经略说》
就像我说许多学佛的人，一脸佛相，满口佛话。有同学讲电话，跟对方说要“供养”什么东西，我在一旁听了就骂，讲什么“供养”，讲把东西给了人就是了嘛，偏要用“供养”，为什么满口佛话。学佛久了以后，讲起话来就用另外一套术语，这就是学佛不通。
大乘菩萨学通了的，嘴里没有这些术语。什么“般若”、“供养”、“布施”、“因缘”都是术语，你跟不懂的人就不能用这套，要用普通的话来讲。很多朋友对我说，来这里跟你聊聊很好玩，可是你那些学生不正常。我说，对！这些学生不正常，满口佛话，一身佛气，非要作个庄严的样子出来不可，多讨厌！所以社会常看我们这一群人是疯子。
学了佛法容易被法困住的，任何一行干久了就有职业病。像我当老师当久了，就爱骂人了，看人都不对劲。我一出去到外面就随和得很，像前一次，人家一定要请我吃饭，还请了教育部的次长作陪。吃完了饭，这位次长对我说，“老师啊！我学了个东西，你终席没有喝过一杯酒，没有吃过一点东西，没有说过一句话。”人家敬酒我也要举杯作个样子，每一道菜我也沾一点就放下了，人家说什么我就说“好，好，是啊，是呀，谢谢”。我决不会像你们一样，摆个道貌岸然的死相，犯职业病。人家恭维我世界闻名，我就说没这回事。说我学问好，我就说我是跑江湖的。说我懂禅，我就说“我只懂馋，来来来，快吃，快吃”。
我一再说，学佛是学解脱，学道是学逍遥，结果很多学佛的人既不解脱又不逍遥。维摩居士告诉我们要解脱要逍遥，怕你被法困住了，所以他跟着说，“此法想者，亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应离之”，你学佛学得满嘴佛话，满脸佛气，那就是众生颠倒。本来好好一个人，又油漆上这么多东西。人生已经被很多绳子捆起来了，结果想解脱这些绳子，又到解脱绳店里买了些绳子，菠菜（般若）啊，金菇（真如）啊，再往自己身上捆。所以说：法想也不对，法想也是颠倒。一念颠倒就是大毛病，还是要丢离。
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像有些年轻人一来就要行跪拜礼，你有恭敬心一进门就看出来了，打个招呼就好了嘛！不须要来这个，害我还得跪着还礼。你规规矩矩学佛，好过跟我磕头。你成了佛我还来拜你。我一辈子不受人跪拜，因为我受八关斋戒，不坐高广大床，这都是沙弥戒、比丘戒的基本，不坐上位。我讲经白衣升座已是不应该了，所以我一定摆个佛像在前面。你们是拜佛不是拜我，这样一来有人来磕头我也不在乎了。
《维摩诘经》没有一点形式主义的味道，真正大乘道不用装起那个学道的样子，有的人一脸佛相，满口佛话，一身佛气，进了房间把空气都染污了，我最怕这种人。当然不只佛教徒如此，我看到这样的基督徒同样害怕。有一次有辆基督教的宣传车开到我家门口，讲了两个钟头还不停，我已经忍辱波罗蜜吃了好几个了，只好写张条子递出去，上面说：上帝曰不要骚扰别人的安宁。他看了只好把车开走了。人家问我递了什么条子，我说是道教张天师画的符，只有他懂我懂。所以，不要搞这么多形式，反而引人反感。
《维摩诘和花雨满天》
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“其无正”，不要太正了，正到了极点，岂不就歪了吗？这也就是不要矫枉过正的意思。过正就是过分，就是会歪了。为什么做人不要做得太正呢？“正复为奇，善复为妖”，一个东西偏了，要把它扶正，扶得过分了，又偏向了另一边。
假如一定说打坐、学佛、学道，清净无为就是好的，可是许多年轻人，一天到晚跑寺庙，学佛打坐，而事实上，他们一点也不清净，一点也不无为，更谈不到空。那是自找麻烦，把腿子也搞坏了，不但佛没有学好，道没有学好，连做人也没有做好，学得稀奇古怪。这就是“正复为奇”，学正道学成了神经，就糟了。
“善复为妖”，人相信宗教本来是好事，信得过度了，反而是问题。所以我的老师、禅宗大师盐亭老人袁焕仙先生就说过，世间任何魔都不可怕，只有一个魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起来一脸的佛样，一身的佛气，一开口就是佛言佛语，这最可怕，所以不要轻易去碰这些人。
袁老师说这些话是什么道理？意思就是“正复为奇，善复为妖”，凡事太过就错了。过与不及都是毛病。不聪明固然不好，而聪明太过的人，那属于“善复为妖”，就变成妖怪了。
整理自《老子他说》
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没有分别心，不管是上座还是下座，随时都在一念清净中。在这个三摩地的境界，就连定境都是空的。所谓空，没有一个空相，一切无相。在这样的境界中，智慧进步当然很快。但是，人人晓得讲，个个做不到。哎呀，老师啊，我就是空不了。这一句话，已经着空相了。
一般人以为，“空”就是把那些杂念分别都去掉，另外有一个空出现。那还是空吗？那是一塌糊涂的有！所以我常讲，我最讨厌一般学佛的人，一脸的“佛相”，满身的“佛气”，满嘴的“佛话”，听了就讨厌。本来给你讲空嘛，你这样摆一副修行的样子，早就空不了了。空是非常洒脱，非常自在，是大自在。
《现代学佛者修证对话》
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大家学佛要注意：一个真正学佛的人要很平凡、很平常，不要做怪，不要一脸佛气、满口佛话，一身都是佛油子的味道。我叫这种人是“油子”，变成老油条，何苦呢？
所以，和许多同学见面，我说：“不要来这一套”，见面打一声招呼已经很好了，非要这个样子干什么呢？这个“合掌”就是手印，你真正进了道场就应该这样。进了佛堂，你说：“喂，菩萨你好呀！”那又不对了，要规规矩矩合个掌。你到了普通的场合，例如正在马路上或者高速公路上驾车，在很急的时候你还一边“阿弥陀佛”一边合掌，砰！撞到了，何必合掌呢？（众笑）
所以真正学佛先要学做人，人都没做好，不要谈佛了。人是很平凡的，不要奇特 。
《准提法开示》
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禅宗丢开一切名词，那么要怎么办到？佛法叫“内证”，回转来反照自己。“内证之法，岂在文诠”，文字上找不到的，文字语言只是表达了“这个”给你看，你懂了文字，要丢开文字。
我经常说一般人学佛，别的没学到，满口佛话，一脸佛气。唉呀！那个味道真难受，变得每一根神经、肌肉都跳出来的佛法，你看那怎么受得了！搞久了变成什么？佛油子，把佛法当口头禅就完了！真正的佛法不在“文诠”。
《宗镜录略讲》
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什么叫法性之所拘执？禅宗的书，密宗的书，这些佛学的书看多了，那些理论就把你抓住了，满脑子佛学，满口佛活，一身的佛油气，佛魔，就是弥勒菩萨的这句话，法性之所拘执。
结果心念专一做不到，静不下来，根本达不到心一境性，这些不属于善，不能调和心境。诸如此类等等，必须自己作研究。
《如何修证佛法》
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“觉碍为碍而不自在”，自己总觉得自己觉悟了，看别人总觉得不对劲。等于刚刚学佛的人。一看到人就合掌了，然后满口佛话，见人就问你吃不吃素呀？没有吃素！唉唷！阿弥陀佛！好像不吃素就罪大恶极似的，这个也不对，那个也不对。我平常最怕碰到这种人，令我毛骨悚然。
什么叫解脱？不要以觉碍为碍，那就得自在了。学道而没有道的味道，觉得自己非常平凡，即使成了佛也很平实，你看在《金刚经》里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，自己还去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行经，多平实。
千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，那就有点入魔了。
《圆觉经略说》
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