《慧灯之光》
“幻化故事（上）
释迦牟尼佛住世期间，古印度有六座人口大约数十万人以上的著名大城市。舍卫城就是其中之一。
舍卫城是当年离释迦牟尼佛的居住地很近的一个城市，佛陀和弟子经常在此出入，律经当中的很多公案也发生在这里。
当年舍卫城中，有一个非常厉害的魔术师、幻术师，名叫善月。他有一个朋友，名叫吉祥。吉祥一家有三口人--吉祥、妻子与儿子。
有一次，善月告诉吉祥:“你也学一点魔术吧，将来会有用的。”但吉祥对魔术不感兴趣，他非常喜欢马，一直想买一匹良驹，便直言不讳地对善月说:“学魔术干嘛呀，还不如买一匹马。”
为了打击吉祥不想学魔术的想法，善月打算幻化一个魔术来愚弄一下好友。
一天，吉祥一家人刚吃完早餐，他妻子正在厨房清洗锅碗，吉祥则在门外纺织毛线。
这时，善月骑了一匹非常漂亮的马过来，对他的朋友说:“你不是想买一匹马吗?想不想买这匹马?”吉祥说:“我的存款买不起这么漂亮的马。”
善月说:“没关系，这匹马可以换你纺的毛线。”吉祥心想:善月可能不知道这个毛线不值那么多钱，居然要用好马换我的毛线，我不如将计就计，用毛线把他的马骗过来。于是，二人一拍即合。善月紧接着说:“既然你想买这匹马，那就先试试这匹马跑起来的速度快慢、感觉如何吧?"
此话正中吉祥下怀。他赶紧跨上马鞍，准备扬鞭策马、奔驰而去但出人意料的是，他刚刚骑上马鞍，马就不由自主地开始疯狂飞奔完全无法掌控。
失控的马一路狂奔，带着吉祥翻过一座座他从未去过的高山，穿越一片片他从未见过的丛林。最后太阳落山时，终于来到一片茂密的森林当中。除了抬头可以看到天空，四周都是一望无际的原始森林。两边是高耸的悬崖，中间有一条水势湍急的河流。不时传来老虎、狮子等野兽的声音。
吉祥被恐怖、绝望紧紧地包围着，后悔万分:不该贪图便宜买这匹马，更不该骑这匹马啊!
正当他伤心、害怕到无以复加之际，忽然发现森林当中在冒烟好像有户人家的感觉。
仿佛抓到一根救命稻草，他紧赶慢赶地往冒烟处走去，结果看到一个小木屋。
吉祥仿佛绝处逢生，兴奋地拼命敲门。敲了半天，出来一个女人他心底深处立即冒出一个反应:这么偏僻的地方居然有人，会不会是鬼呢?我今天住她家，会不会把我吃掉呢?毛骨悚然的感觉又一次生起，但他转念一想反正在外面也会被老虎、狮子吃掉，既然无处可去、无路可退，只有死路一条，还不如住她家。
走进房间，看到里面还有三个女人。据介绍，她们都是开门那个女人的女儿。
女人接着问他:“谁把你送到这个地方来的?这个地方可是任何人都进不来的啊!”吉祥便将事情原委一一向她道来。
讲完后，女人告诉他说:“这是个从来没有外人来过的岛屿。我也不知道我的祖先是怎么来到这个地方的。打我记事起，就没有见过外人。丈夫死了以后，就剩下我们孤儿寡母几个了。你如果想回去，我可无法帮你，因为那是不可能的，在回去的路途当中，你就会被老虎、狮子吃掉!还不如留下来，与我其中的一个女儿成家。"
吉祥想了半天，也别无选择，只好乖乖地留下来与其中的一个女儿成了家，并生了三个孩子--一个女儿，两个儿子。在这偏僻荒凉的地方过起了简单平常的生活。
后来，三个女儿的母亲，也就是吉祥最初见到的那个老女人死了。
时间一天天流逝，几十年的光阴过去了。随着三个孩子的逐渐长大，吉祥也慢慢地感觉到自己老了一一头发白了，牙齿掉了，满脸都是皱纹……人生大部分的时间，就在这个与世隔绝的森林当中度过了。
一天，他妻子到山上砍柴，三个孩子在树林里的河边玩耍。
忽然，其中的小儿子不小心掉到了河里，被汹涌的浪涛席卷而去。吉祥连忙跳到水里去救孩子。不想，大儿子为了试图去救弟弟，也慌忙跳入水中，结果又被水冲走了。
老吉祥当即愣住了，就像《唐山大地震》中左右为难、不知所措的母亲一样，犹豫着不知是救大儿子，还是救小儿子。迟疑了好一会，当他决定去救后面的孩子时，已经来不及了，刹那之间，两个孩子都被咆哮的洪流夺去了生命。
真是祸不单行，正当此千钧一发之际，又来了一只老虎，张口衔走了岸边的女儿。
绝望的吉祥只觉得天昏地暗、生不如死，他已经没有力气挣扎，只有任凭波涛把自己冲走。没想又被冲回了岸上。精疲力竭的吉祥趴在岸边，声嘶力竭地嚎啕大哭。
这时，他妻子背着一堆柴禾从山上回来了。听了吉祥的哭诉，妻子悲恸欲绝，顿时失去了活下去的勇气，毫不犹豫地跳河自尽了。
最后，森林中只剩下他孤零零的一个人。
他一边没命地痛哭，一边毫无目的地在森林里狂奔。结果走到了森林边缘，并回到了他以前的家里。
到了以前的家门口一看，他过去的妻子还在厨房里，一边清洗锅碗，一边高兴地唱着歌。
吉祥失望极了，怒气冲冲地对过去的妻子吼道:“我失踪这么久受了那么大的痛苦，你居然一点都不伤心，不但不来寻找我，居然还在怡然自得地唱歌!”
不明就里的妻子心想:他是不是发疯了?或者产生了什么幻觉?我明明看到他一直都在这里纺毛线，根本没有挪开过一步啊!
于是问他:“你怎么了?你怎么会说你失踪了呢?你根本哪里都没有去，一直在这个地方啊!刚刚我们还吃了早餐，我的碗都还没洗完呢!"
吉祥当即倒抽一口冷气:“按照你的说法，我是产生幻觉了。但这是不可能的，因为这么多年来每一年的12个月，每个月的30天中每一天的每个生活细节，我都记得清清楚楚，从妻子母亲的离世，乃至三个孩子以及妻子的死亡，都是我亲眼目睹，而且都是那么真实，这怎么可能是幻觉呢?不可能!"
妻子说:“如果你不信，可以到外面看看。你没有纺完的线还原封不动地在那儿呢!你可能被你朋友骗了。”
他出去看了一眼，确实没有纺完的毛线还在那里。他也依稀记得，他纺线的时候，朋友骑了一匹马来到他家门口，当时他妻子正在厨房里洗碗。
他开始相信自己的确产生了幻觉。
之后，他又从森林当中那个没有牙齿、满头银发的幻觉中的生活，回到了年轻力壮的现实生活当中，二者的差距实在太大，所以他只有慢慢适应。
适应了三、四天以后，他终于意识到，自己是被朋友的幻术骗了。又过了几天，善月来了。
见到吉祥，善月故意问道:“好多年没看到你了，很想念你哦!这么多年你到哪里去了?"
吉祥便把事情的来龙去脉一股脑地讲给善月听了。”
“幻化故事（上）
释迦牟尼佛住世期间，古印度有六座人口大约数十万人以上的著名大城市。舍卫城就是其中之一。
舍卫城是当年离释迦牟尼佛的居住地很近的一个城市，佛陀和弟子经常在此出入，律经当中的很多公案也发生在这里。
当年舍卫城中，有一个非常厉害的魔术师、幻术师，名叫善月。他有一个朋友，名叫吉祥。吉祥一家有三口人--吉祥、妻子与儿子。
有一次，善月告诉吉祥:“你也学一点魔术吧，将来会有用的。”但吉祥对魔术不感兴趣，他非常喜欢马，一直想买一匹良驹，便直言不讳地对善月说:“学魔术干嘛呀，还不如买一匹马。”
为了打击吉祥不想学魔术的想法，善月打算幻化一个魔术来愚弄一下好友。
一天，吉祥一家人刚吃完早餐，他妻子正在厨房清洗锅碗，吉祥则在门外纺织毛线。
这时，善月骑了一匹非常漂亮的马过来，对他的朋友说:“你不是想买一匹马吗?想不想买这匹马?”吉祥说:“我的存款买不起这么漂亮的马。”
善月说:“没关系，这匹马可以换你纺的毛线。”吉祥心想:善月可能不知道这个毛线不值那么多钱，居然要用好马换我的毛线，我不如将计就计，用毛线把他的马骗过来。于是，二人一拍即合。善月紧接着说:“既然你想买这匹马，那就先试试这匹马跑起来的速度快慢、感觉如何吧?"
此话正中吉祥下怀。他赶紧跨上马鞍，准备扬鞭策马、奔驰而去但出人意料的是，他刚刚骑上马鞍，马就不由自主地开始疯狂飞奔完全无法掌控。
失控的马一路狂奔，带着吉祥翻过一座座他从未去过的高山，穿越一片片他从未见过的丛林。最后太阳落山时，终于来到一片茂密的森林当中。除了抬头可以看到天空，四周都是一望无际的原始森林。两边是高耸的悬崖，中间有一条水势湍急的河流。不时传来老虎、狮子等野兽的声音。
吉祥被恐怖、绝望紧紧地包围着，后悔万分:不该贪图便宜买这匹马，更不该骑这匹马啊!
正当他伤心、害怕到无以复加之际，忽然发现森林当中在冒烟好像有户人家的感觉。
仿佛抓到一根救命稻草，他紧赶慢赶地往冒烟处走去，结果看到一个小木屋。
吉祥仿佛绝处逢生，兴奋地拼命敲门。敲了半天，出来一个女人他心底深处立即冒出一个反应:这么偏僻的地方居然有人，会不会是鬼呢?我今天住她家，会不会把我吃掉呢?毛骨悚然的感觉又一次生起，但他转念一想反正在外面也会被老虎、狮子吃掉，既然无处可去、无路可退，只有死路一条，还不如住她家。
走进房间，看到里面还有三个女人。据介绍，她们都是开门那个女人的女儿。
女人接着问他:“谁把你送到这个地方来的?这个地方可是任何人都进不来的啊!”吉祥便将事情原委一一向她道来。
讲完后，女人告诉他说:“这是个从来没有外人来过的岛屿。我也不知道我的祖先是怎么来到这个地方的。打我记事起，就没有见过外人。丈夫死了以后，就剩下我们孤儿寡母几个了。你如果想回去，我可无法帮你，因为那是不可能的，在回去的路途当中，你就会被老虎、狮子吃掉!还不如留下来，与我其中的一个女儿成家。"
吉祥想了半天，也别无选择，只好乖乖地留下来与其中的一个女儿成了家，并生了三个孩子--一个女儿，两个儿子。在这偏僻荒凉的地方过起了简单平常的生活。
后来，三个女儿的母亲，也就是吉祥最初见到的那个老女人死了。
时间一天天流逝，几十年的光阴过去了。随着三个孩子的逐渐长大，吉祥也慢慢地感觉到自己老了一一头发白了，牙齿掉了，满脸都是皱纹……人生大部分的时间，就在这个与世隔绝的森林当中度过了。
一天，他妻子到山上砍柴，三个孩子在树林里的河边玩耍。
忽然，其中的小儿子不小心掉到了河里，被汹涌的浪涛席卷而去。吉祥连忙跳到水里去救孩子。不想，大儿子为了试图去救弟弟，也慌忙跳入水中，结果又被水冲走了。
老吉祥当即愣住了，就像《唐山大地震》中左右为难、不知所措的母亲一样，犹豫着不知是救大儿子，还是救小儿子。迟疑了好一会，当他决定去救后面的孩子时，已经来不及了，刹那之间，两个孩子都被咆哮的洪流夺去了生命。
真是祸不单行，正当此千钧一发之际，又来了一只老虎，张口衔走了岸边的女儿。
绝望的吉祥只觉得天昏地暗、生不如死，他已经没有力气挣扎，只有任凭波涛把自己冲走。没想又被冲回了岸上。精疲力竭的吉祥趴在岸边，声嘶力竭地嚎啕大哭。
这时，他妻子背着一堆柴禾从山上回来了。听了吉祥的哭诉，妻子悲恸欲绝，顿时失去了活下去的勇气，毫不犹豫地跳河自尽了。
最后，森林中只剩下他孤零零的一个人。
他一边没命地痛哭，一边毫无目的地在森林里狂奔。结果走到了森林边缘，并回到了他以前的家里。
到了以前的家门口一看，他过去的妻子还在厨房里，一边清洗锅碗，一边高兴地唱着歌。
吉祥失望极了，怒气冲冲地对过去的妻子吼道:“我失踪这么久受了那么大的痛苦，你居然一点都不伤心，不但不来寻找我，居然还在怡然自得地唱歌!”
不明就里的妻子心想:他是不是发疯了?或者产生了什么幻觉?我明明看到他一直都在这里纺毛线，根本没有挪开过一步啊!
于是问他:“你怎么了?你怎么会说你失踪了呢?你根本哪里都没有去，一直在这个地方啊!刚刚我们还吃了早餐，我的碗都还没洗完呢!"
吉祥当即倒抽一口冷气:“按照你的说法，我是产生幻觉了。但这是不可能的，因为这么多年来每一年的12个月，每个月的30天中每一天的每个生活细节，我都记得清清楚楚，从妻子母亲的离世，乃至三个孩子以及妻子的死亡，都是我亲眼目睹，而且都是那么真实，这怎么可能是幻觉呢?不可能!"
妻子说:“如果你不信，可以到外面看看。你没有纺完的线还原封不动地在那儿呢!你可能被你朋友骗了。”
他出去看了一眼，确实没有纺完的毛线还在那里。他也依稀记得，他纺线的时候，朋友骑了一匹马来到他家门口，当时他妻子正在厨房里洗碗。
他开始相信自己的确产生了幻觉。
之后，他又从森林当中那个没有牙齿、满头银发的幻觉中的生活，回到了年轻力壮的现实生活当中，二者的差距实在太大，所以他只有慢慢适应。
适应了三、四天以后，他终于意识到，自己是被朋友的幻术骗了。又过了几天，善月来了。
见到吉祥，善月故意问道:“好多年没看到你了，很想念你哦!这么多年你到哪里去了?"
吉祥便把事情的来龙去脉一股脑地讲给善月听了。”
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#炼心篇#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
接上回，我们继续聊《金刚经》，上回说到须菩T问佛：善男子，善女人。发阿耨多罗三藐三菩T心。应云何住？云何降伏其心？佛说善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩T心。应如是住，如是降伏其心。
好，今天，我们来看《金刚经》第三品 大乘正综分
那么下面儿弗祖就要说，怎么才能降伏！我们得看人弗祖的整个儿的一个论证的依据，对吧。
然后呢，我们就挨个儿去解释，ZUI后总结。
弗祖到底是想通过什么样的方式去把这事儿给论证了，就让别人能够去“住”，就时时刻刻的想着，我得利益众生，我得帮助他们，对吧。第贰个呢，就说我如何降伏其心，那说白了，就是你发了这个心，你为什么要降服它，说白了就是不愿意去帮助别人，那你怎么才能说服自己不愿意帮助别人的一颗心，或者是降服住。
为什么要降服住呢？说白了，就是你必須得有一个更有利的一个手段，然后去压制他，或者是破除他。你没有的话，你肯定不能用降伏这两个字，对吧。你可以用说服，那没必要用降服，降服的话，就要遇到反抗会很大，很难处理，然后你才用降服。
好，这里面儿呢，这个弗祖说了一句话，就是怎么降服呢？人可没说如何住啊，先没说如何住，先说的是如何降伏其心？
什么叫降伏其心？如应如是降伏呢？怎么降服呢？
就是说，所有壹切众生啊，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想我，皆令入无余涅盘而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生，得灭度者。何以故？须菩T，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
好，中间儿先说一众生之类，对吧。说了一大堆，你这个不用去想，这个仏祖呢，就基本上把他认知范围内的所有的众生的形式，都说了。这就基本上你可以认为是所有三千大千世界壹切众生的形式，都在这块儿了。所以，你明白这点就行了。
然后呢，像什么这个啥，若有想若无想，还有非想的，这都是不同众生形式，对吧！你达到这个无Se界天的时候，就能接触到这种众生了，对吧！然后有色无色的，有色的那就可能是物质界的，无色的可能就是非物质界的对吧！这个你就不用去太多去关心了，反正就是壹切众生。
那仏祖说了这句话是什么意思？
这个壹切众生，他要干啥呢？人说了我皆令入无余涅盘而灭度中，就说白了是什么呢？我要把这些所有的众生全部都灭度了。
那灭度是啥意思呢？就都给它那个度化到轮回之外去！然后都让他们“涅盘”了。
这里面先说“涅槃”是什么意思？再说“灭度”是啥意思？
涅槃就特别简单，明白这个还得插个小故事
【就是当初仏祖成立佛教，醉重要的就是“我有一法可涅槃”。
这个什么叫“涅槃”呢？就当时他要解决的一个问题，就成立佛教的时候，他是说是什么呢！就是众生都苦嘛！他一世一世的轮回，对吧。因为，在佛教产生之前，人家婆罗门教已经有轮回的这么一个概念了。那么，既然已经有轮回的概念了，而且也有这个什么六道十道的这些概念，这些婆罗门教已经有了。那么这些概念有了之后，那会怎样呢？哎～人们就会发现一个东西，就你修的再好，你只是在轮回内，或生或死，或富或贵，所有的东西就像一叶浮舟似的，然后飘来飘去，飘来飘去，或在山上，或在低谷，没有什么区别。
那所以，有些人就觉得很烦。我凭啥要这儿，我不想这样，我不想这么来回飘来飘去的。那怎么办呢！有没有一种办法，你别让我这么来回的变来变去了，那我这修的再好有啥用啊！一碰到一个事儿，然后呢，结果走歪了，直接跌下去了，之前的福报全没了。就跟咱们之前看的影视剧，有些生命，然后在一个地方守了一个村子200多年。您是有很大福报，福报是不小，然后投生了之后得瑟了，那这你以为你得瑟了，你富贵了，你就碰到所有的东西，真的是一件好事儿吗？对吧，这都在消耗你的200年的福报。
咱就这么说，让你现在不吃不喝，攒上200年的元子，突然在某十年里边儿使劲的得瑟的花，你也能变成富人。有意义吗？没意义对吧？所以很多人他也想到这个问题了，他就很痛苦。然后呢，弗祖就说了，那我有一法可以涅磐。
什么叫涅槃？出这种生生死死的这么一个过程。无论你升的多高，比如说天人，欲界天、Se界天、无Se界天，醉后，我想办法能让你出去，既然涅磐了，之后还会不会再有生死的？没有。
那你通过这个东西，你是不是可以反推过来一个事情，就生死这件事情，有生有死的这件事情，只是轮回内众生的一种属性。就和在欲界天之下会有男女，没什么区别，它只是一种轮回属性。你在这里面儿，无论你多牛啤，就算你就是天地级的，或是帝君级的，然后呢，你也会有生有死，只不过是你生死的时间要比普通人类要长得多，但是也会有生死啊，只要在这里面儿就有生死，对吧。那你可能出了这个地方儿呢，可能就没有生死的这么一个概念。然后所谓的长生啊，可能真的就是在这个级别上，对吧，这就是一个很重要的一点。这个就是涅盘。】
然后“灭度”是什么呢？就是不再来了。度是度化，这个大家都明白。灭是什么呢？就不再来了，不再折腾了，对吧。
所以这句话呢，就是说我要把所有的壹切的众生，甭管他是什么形式的，我都想办法给他送到轮回之外去，这个就是弗祖想要干的事儿。那你干完这些事儿，—把这个无量，无数无边的所有的众生都灭度了之后呢！实无众生得灭度者。什么意思？说白了，就是所有海水的水滴都归海了，就干了一个这么事儿。
然后实无众生，得灭度者，为什么呢？何以故呢？结果说，须菩T，若菩萨有我相人相众生相，即非菩萨。他这句话什么意思呢？说白了，就是壹切众生演变，生死演变，有生有死的这种演变，皆是轮回之内的法则，说白了就是这轮回之内，他有生死，出轮回，那不就没生死吗？那出了轮回的众生，回归了，都归海了，那哪还有众生啊！对吧。
就像陆地上的所有水的形式全没了，陆地上也不会有生命了。壹切生命演变或者是水的各种形态的演变，皆是水脱离大海的一种形式。
比如说就像咱们今天在这里看到本文的大家都是一样的，你身上和我身上都有水，我们身上的这些水，都占了我们体重的70百分之，对吧。所以你基本上可以认为是什么，你是什么70百分之的水和30百分之的这个物质结合的一个产物，与我同宗同源。咱俩不同的就是那30百分之的部分，70百分之的东西，咱俩都是一样的，但我们所有这些东西，都是来自于 大 海，对吧！包括你喝的矿泉水，包括小溪，包括湖泊，包括地下水，包括厕所里的臭水，皆来自于 大 海，同宗同源。
我们之所以认为我们不同，只是我们有了自己的意识，就像雨生于天而落于地，就是雨的一生，然后落了地之后呢，那你比如被留在小溪里，或者被植物吸收，那又开始了他的一生，那吸收了之后呢！比如说，被兔子吃了，跑到兔子身体了，又开始了水滴在兔子里的一生，对吧。
所有的生，皆是演变。当这些所有的水全部都回到大海里的时候，陆地上没有生命，这些所有的生命都只是水在陆地上的一种演变啊！
那就像我们可以认为，就是说有一种原始能靓或者是生命体，就是大家跑到轮回里边儿了，才会有生死，才会有众生。一旦都出去了，便没有众生。实无众生得灭度者就没有众生，都是假象。
就像我们现在，你和我，虽然咱们拥有不同的意识，但是我们皆是不同的水，都是相同的水，在不同的身体上的一种演变，僅此而已，没有区别。
所以，这里面用到的一个菩萨，菩萨的意思是菩T萨埵。那菩T萨埵是什么意思呢？就觉者有情，为什么叫有情呢？觉者，觉者的话，你出去了，你不回来了，那叫觉者对吧，然后呢，但是觉者有情是什么呢？就是你出了村儿之后，你还看了一眼村儿里，你觉得会有一种不舍，然后，你又回到村儿里边儿去，你想把一个一个人都带出村儿。这叫觉者有情，对吧！
但是如果一个菩萨有我相，人像，众生相，受者相，他就不是菩萨，他就不叫菩萨，所以不能叫做觉者有情。
你不能说他没有度化，他度化了。但你不能说是真政的觉者。
你这里面唯壹能够破除菩萨的是什么呢？你看，咱上面说的是什么呢！我灭度了，我有没有干好事儿？干好事儿了。然后，我利益众生了，我灭度了。然后呢！只要你灭度的时候有众生念，有生的概念，或者有相的概念，那你就不是菩萨。说白了是什么呢？你的觉悟有待提升，你不能说他没有情，他也有情，但是你只能说是什么，他的觉悟不够，也就说没达到出轮回的那个觉，所以叫小觉。所以，在这里它属于是这么一种情况。
好，今天，我们来看《金刚经》第三品 大乘正综分
那么下面儿弗祖就要说，怎么才能降伏！我们得看人弗祖的整个儿的一个论证的依据，对吧。
然后呢，我们就挨个儿去解释，ZUI后总结。
弗祖到底是想通过什么样的方式去把这事儿给论证了，就让别人能够去“住”，就时时刻刻的想着，我得利益众生，我得帮助他们，对吧。第贰个呢，就说我如何降伏其心，那说白了，就是你发了这个心，你为什么要降服它，说白了就是不愿意去帮助别人，那你怎么才能说服自己不愿意帮助别人的一颗心，或者是降服住。
为什么要降服住呢？说白了，就是你必須得有一个更有利的一个手段，然后去压制他，或者是破除他。你没有的话，你肯定不能用降伏这两个字，对吧。你可以用说服，那没必要用降服，降服的话，就要遇到反抗会很大，很难处理，然后你才用降服。
好，这里面儿呢，这个弗祖说了一句话，就是怎么降服呢？人可没说如何住啊，先没说如何住，先说的是如何降伏其心？
什么叫降伏其心？如应如是降伏呢？怎么降服呢？
就是说，所有壹切众生啊，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想我，皆令入无余涅盘而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生，得灭度者。何以故？须菩T，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
好，中间儿先说一众生之类，对吧。说了一大堆，你这个不用去想，这个仏祖呢，就基本上把他认知范围内的所有的众生的形式，都说了。这就基本上你可以认为是所有三千大千世界壹切众生的形式，都在这块儿了。所以，你明白这点就行了。
然后呢，像什么这个啥，若有想若无想，还有非想的，这都是不同众生形式，对吧！你达到这个无Se界天的时候，就能接触到这种众生了，对吧！然后有色无色的，有色的那就可能是物质界的，无色的可能就是非物质界的对吧！这个你就不用去太多去关心了，反正就是壹切众生。
那仏祖说了这句话是什么意思？
这个壹切众生，他要干啥呢？人说了我皆令入无余涅盘而灭度中，就说白了是什么呢？我要把这些所有的众生全部都灭度了。
那灭度是啥意思呢？就都给它那个度化到轮回之外去！然后都让他们“涅盘”了。
这里面先说“涅槃”是什么意思？再说“灭度”是啥意思？
涅槃就特别简单，明白这个还得插个小故事
【就是当初仏祖成立佛教，醉重要的就是“我有一法可涅槃”。
这个什么叫“涅槃”呢？就当时他要解决的一个问题，就成立佛教的时候，他是说是什么呢！就是众生都苦嘛！他一世一世的轮回，对吧。因为，在佛教产生之前，人家婆罗门教已经有轮回的这么一个概念了。那么，既然已经有轮回的概念了，而且也有这个什么六道十道的这些概念，这些婆罗门教已经有了。那么这些概念有了之后，那会怎样呢？哎～人们就会发现一个东西，就你修的再好，你只是在轮回内，或生或死，或富或贵，所有的东西就像一叶浮舟似的，然后飘来飘去，飘来飘去，或在山上，或在低谷，没有什么区别。
那所以，有些人就觉得很烦。我凭啥要这儿，我不想这样，我不想这么来回飘来飘去的。那怎么办呢！有没有一种办法，你别让我这么来回的变来变去了，那我这修的再好有啥用啊！一碰到一个事儿，然后呢，结果走歪了，直接跌下去了，之前的福报全没了。就跟咱们之前看的影视剧，有些生命，然后在一个地方守了一个村子200多年。您是有很大福报，福报是不小，然后投生了之后得瑟了，那这你以为你得瑟了，你富贵了，你就碰到所有的东西，真的是一件好事儿吗？对吧，这都在消耗你的200年的福报。
咱就这么说，让你现在不吃不喝，攒上200年的元子，突然在某十年里边儿使劲的得瑟的花，你也能变成富人。有意义吗？没意义对吧？所以很多人他也想到这个问题了，他就很痛苦。然后呢，弗祖就说了，那我有一法可以涅磐。
什么叫涅槃？出这种生生死死的这么一个过程。无论你升的多高，比如说天人，欲界天、Se界天、无Se界天，醉后，我想办法能让你出去，既然涅磐了，之后还会不会再有生死的？没有。
那你通过这个东西，你是不是可以反推过来一个事情，就生死这件事情，有生有死的这件事情，只是轮回内众生的一种属性。就和在欲界天之下会有男女，没什么区别，它只是一种轮回属性。你在这里面儿，无论你多牛啤，就算你就是天地级的，或是帝君级的，然后呢，你也会有生有死，只不过是你生死的时间要比普通人类要长得多，但是也会有生死啊，只要在这里面儿就有生死，对吧。那你可能出了这个地方儿呢，可能就没有生死的这么一个概念。然后所谓的长生啊，可能真的就是在这个级别上，对吧，这就是一个很重要的一点。这个就是涅盘。】
然后“灭度”是什么呢？就是不再来了。度是度化，这个大家都明白。灭是什么呢？就不再来了，不再折腾了，对吧。
所以这句话呢，就是说我要把所有的壹切的众生，甭管他是什么形式的，我都想办法给他送到轮回之外去，这个就是弗祖想要干的事儿。那你干完这些事儿，—把这个无量，无数无边的所有的众生都灭度了之后呢！实无众生得灭度者。什么意思？说白了，就是所有海水的水滴都归海了，就干了一个这么事儿。
然后实无众生，得灭度者，为什么呢？何以故呢？结果说，须菩T，若菩萨有我相人相众生相，即非菩萨。他这句话什么意思呢？说白了，就是壹切众生演变，生死演变，有生有死的这种演变，皆是轮回之内的法则，说白了就是这轮回之内，他有生死，出轮回，那不就没生死吗？那出了轮回的众生，回归了，都归海了，那哪还有众生啊！对吧。
就像陆地上的所有水的形式全没了，陆地上也不会有生命了。壹切生命演变或者是水的各种形态的演变，皆是水脱离大海的一种形式。
比如说就像咱们今天在这里看到本文的大家都是一样的，你身上和我身上都有水，我们身上的这些水，都占了我们体重的70百分之，对吧。所以你基本上可以认为是什么，你是什么70百分之的水和30百分之的这个物质结合的一个产物，与我同宗同源。咱俩不同的就是那30百分之的部分，70百分之的东西，咱俩都是一样的，但我们所有这些东西，都是来自于 大 海，对吧！包括你喝的矿泉水，包括小溪，包括湖泊，包括地下水，包括厕所里的臭水，皆来自于 大 海，同宗同源。
我们之所以认为我们不同，只是我们有了自己的意识，就像雨生于天而落于地，就是雨的一生，然后落了地之后呢，那你比如被留在小溪里，或者被植物吸收，那又开始了他的一生，那吸收了之后呢！比如说，被兔子吃了，跑到兔子身体了，又开始了水滴在兔子里的一生，对吧。
所有的生，皆是演变。当这些所有的水全部都回到大海里的时候，陆地上没有生命，这些所有的生命都只是水在陆地上的一种演变啊！
那就像我们可以认为，就是说有一种原始能靓或者是生命体，就是大家跑到轮回里边儿了，才会有生死，才会有众生。一旦都出去了，便没有众生。实无众生得灭度者就没有众生，都是假象。
就像我们现在，你和我，虽然咱们拥有不同的意识，但是我们皆是不同的水，都是相同的水，在不同的身体上的一种演变，僅此而已，没有区别。
所以，这里面用到的一个菩萨，菩萨的意思是菩T萨埵。那菩T萨埵是什么意思呢？就觉者有情，为什么叫有情呢？觉者，觉者的话，你出去了，你不回来了，那叫觉者对吧，然后呢，但是觉者有情是什么呢？就是你出了村儿之后，你还看了一眼村儿里，你觉得会有一种不舍，然后，你又回到村儿里边儿去，你想把一个一个人都带出村儿。这叫觉者有情，对吧！
但是如果一个菩萨有我相，人像，众生相，受者相，他就不是菩萨，他就不叫菩萨，所以不能叫做觉者有情。
你不能说他没有度化，他度化了。但你不能说是真政的觉者。
你这里面唯壹能够破除菩萨的是什么呢？你看，咱上面说的是什么呢！我灭度了，我有没有干好事儿？干好事儿了。然后，我利益众生了，我灭度了。然后呢！只要你灭度的时候有众生念，有生的概念，或者有相的概念，那你就不是菩萨。说白了是什么呢？你的觉悟有待提升，你不能说他没有情，他也有情，但是你只能说是什么，他的觉悟不够，也就说没达到出轮回的那个觉，所以叫小觉。所以，在这里它属于是这么一种情况。
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