友谊对人生是何等重要
作者：培根
“喜欢孤独的人不是野兽就是神灵。”你很难再找到一句比这更妙的话，三言两语就把真理和谬误混为一谈。因为一个人如果心中对社会有一种天生的隐蔽的憎恨和厌弃的话，那么他难免有几分野兽的性质。不过说这种人也有几分神灵的特性，那就荒唐透顶了。除非他这样做不是出于对孤独的喜爱，而喜欢隔绝自我，以求更高的修为。在异教徒中有过这样妄称的人，如克瑞蒂人埃辟曼尼底斯、罗马人诺曼、西西里人埃辟格拉利斯和蒂安那人阿波罗尼亚斯，而基督教中也有好几个古代的隐士和神圣的教父也是这样的人。
但是人们确实不大懂孤独是怎么回事，也不知道孤独的含义有多么深广。因为一群人并不都是伙伴，一群人中要是没有爱的话，一张张脸不过是一张张画，谈话也不过是铙钹的叮当作响。有一句拉丁谚语倒跟这种说法有几分相像：“一座城市就如同一片荒野。”因为在一座大城市里朋友分散而居，因此大多数人没有什么交情，反而不及在没有什么邻居的地方。我们还可以进一步推论，缺少真正的朋友，那才是可怜的孤独。没有友谊，世界只是一片荒漠，这是确定无疑的。甚至我们还可以在这个意义上讨论孤独，无论谁，要是在他的天性和感情中都跟友谊格格不入的话，那么他的天性和感情一定得自野兽，而不是得自人性。
友谊的主要作用是当各种各样的感情充满你的心，并且引起膨胀时，它可以使这种压力得到缓解和排解。我们都知道堵塞不畅对身体是最大的危害，在思想方面也很少不是这样。你可以服用“撒尔沙”来通肝气，服用磁铁粉来通脾气，服用硫黄精来通肺气，或用海狸香来治头痛。但是除了一个真正的朋友，没有一个药方可以打开你的心扉，你可以让他分担你的忧伤、欢乐、恐惧、希望、猜疑、工作中的烦恼和一切压在你心上的东西。这是一种坦露心扉，不是教堂里的忏悔。
我们看到一件很奇怪的事情，许多伟大的君主十分重视友谊的作用，我们这里说的重视甚至到了不顾自身安危和尊贵去换取友谊的程度。对于君主来说，考虑到他们跟臣子和奴仆之间的距离，他们无法享受这种友谊，除非他们设法做到这一点，也就是把某些人提升到等同伙伴的地位，跟他们自己几乎平起平坐。但这样做会引起不便。现代语言称这种人为“宠臣”或“心腹”，好像这里边只涉及给些恩赐和说些悄悄话。罗马语把这种人叫做“分忧者”，这种称呼才名副其实，道出了这里边的真谛。我们还可以清楚地看到，不光是一些脆弱的性格暴躁的君主这样做，一些足智多谋的君主也这么做，他们经常和几个仆人在一起，以朋友相称，而且要别人也用同样方式称呼他们。这种事情只有在亲密的朋友之间才有。
毕达哥拉斯说过一个比喻，很难懂，但很中肯：“不要吞食自己的心。”当然，一个人缺少朋友，无法敞开自己的心扉，就被人认为是个吃人肉的人，吃掉了自己的心，这样的说法是他无法接受的。但是有一件事非常值得赞叹，就是把自己的心事跟朋友交谈，会起两个相反的作用，既能使欢乐加倍，也能使忧愁减半，他跟朋友分享欢乐，他的欢乐有增无减，跟朋友分担忧愁，他的忧愁也不会因此增加。因此，这是一条真理，友谊对人思想所起的作用，就如同炼丹士将他们赋予“石头”的功效用在人的身体上一样，起着相辅相成的作用，但仍然对生命的机能有利有益。但我们不必借助炼丹士，就能在自然的普通作用中看到明显的迹象。比如在人体中，增强或扶助任何自然作用，另一方面也必然会减轻或减少外来的强烈作用。甚至在人的思想中也是如此。
友谊的第二个作用就是健全和主宰理智。这首先是针对感情的。因为在感情方面，它能使人冲出狂风暴雨，迎来风和日丽；摆脱黑暗摆脱混乱，让自己的理智充满光明。同样，你也不能把友谊光理解为来自朋友的忠告。因为在得到忠告以前，不管是谁，心里总是充满着思虑的，在跟另一个人交流和交谈之中，你的机智和理解才渐渐清晰，凸现出来，表达思想容易得多，你能井然有序地支配你的思想，看到它们用语言表达出来有什么效果；最后，你比以前聪明得多。一个小时的交谈比一整天的沉思默想收获更多。塞密托克利对波斯王说了一句很妙的话：“言语就如同挂着展览的花毯，上面的图案很生动，但思想就像折叠起来的花毯。”友谊的第二个作用也不光属于那些能进忠言的朋友(当然他们是最好的朋友)，一个人研究自己，使自己的思想清晰起来，但是砥砺自己的智慧得靠磨石，光靠自己是不行的。总之，一个人向一个雕像或一幅图画倾诉自己，也比让自己的思想窒息而死要好得多。
友谊除了这两个无与伦比的作用(即平和感情和发扬理性)外，还有最后一个作用，它就像是石榴一样，里边尽是石榴籽，我是说，它帮助朋友在所有的感情和所有的场合都能参与进去。这一点上，最好的办法就是让友谊多方面的功能都生动地表现出来。这个时候你就清楚地知道，有多少事情光靠你一个人是无法做到的，你就会想到古人一句有保留的话：一个朋友就是他的另一个自我，而且一个朋友远远胜过于自己。
人生是有限的。有多少事情人来不及做完就死去了。但如果有一位知心的挚友，人就可以安心瞑目，因为他将能承担你未做完的事业。因此一个好朋友实际上可以使你获得又一次生命。人生中又有多少事，是一个人由自己出面所不便去办的。比如人为了避免自夸之嫌，因此很难由自己讲述自己的功绩。人的自尊又使人在许多情况下无法低首下心去恳求别人。但是如果有一个可靠而忠实的朋友，这些事就可以很妥当地办到。又比如在儿子面前，你要保持父亲的身份；在妻子面前，你要考虑作为男子汉的体面；在仇敌面前，你要维护自己的尊严。但一个作为第三者的朋友，就可以全然不计较这一切，而就事论事，实事求是地替你出面主持公道。
由此可见，友谊对人生是何等重要。它的好处简直是无穷无尽的。总而言之，当一个人面临危难的时候，如果他平生没有任何可信托的朋友，那么我只能告诉他一句话——他只能自认倒霉了！
作者：培根
“喜欢孤独的人不是野兽就是神灵。”你很难再找到一句比这更妙的话，三言两语就把真理和谬误混为一谈。因为一个人如果心中对社会有一种天生的隐蔽的憎恨和厌弃的话，那么他难免有几分野兽的性质。不过说这种人也有几分神灵的特性，那就荒唐透顶了。除非他这样做不是出于对孤独的喜爱，而喜欢隔绝自我，以求更高的修为。在异教徒中有过这样妄称的人，如克瑞蒂人埃辟曼尼底斯、罗马人诺曼、西西里人埃辟格拉利斯和蒂安那人阿波罗尼亚斯，而基督教中也有好几个古代的隐士和神圣的教父也是这样的人。
但是人们确实不大懂孤独是怎么回事，也不知道孤独的含义有多么深广。因为一群人并不都是伙伴，一群人中要是没有爱的话，一张张脸不过是一张张画，谈话也不过是铙钹的叮当作响。有一句拉丁谚语倒跟这种说法有几分相像：“一座城市就如同一片荒野。”因为在一座大城市里朋友分散而居，因此大多数人没有什么交情，反而不及在没有什么邻居的地方。我们还可以进一步推论，缺少真正的朋友，那才是可怜的孤独。没有友谊，世界只是一片荒漠，这是确定无疑的。甚至我们还可以在这个意义上讨论孤独，无论谁，要是在他的天性和感情中都跟友谊格格不入的话，那么他的天性和感情一定得自野兽，而不是得自人性。
友谊的主要作用是当各种各样的感情充满你的心，并且引起膨胀时，它可以使这种压力得到缓解和排解。我们都知道堵塞不畅对身体是最大的危害，在思想方面也很少不是这样。你可以服用“撒尔沙”来通肝气，服用磁铁粉来通脾气，服用硫黄精来通肺气，或用海狸香来治头痛。但是除了一个真正的朋友，没有一个药方可以打开你的心扉，你可以让他分担你的忧伤、欢乐、恐惧、希望、猜疑、工作中的烦恼和一切压在你心上的东西。这是一种坦露心扉，不是教堂里的忏悔。
我们看到一件很奇怪的事情，许多伟大的君主十分重视友谊的作用，我们这里说的重视甚至到了不顾自身安危和尊贵去换取友谊的程度。对于君主来说，考虑到他们跟臣子和奴仆之间的距离，他们无法享受这种友谊，除非他们设法做到这一点，也就是把某些人提升到等同伙伴的地位，跟他们自己几乎平起平坐。但这样做会引起不便。现代语言称这种人为“宠臣”或“心腹”，好像这里边只涉及给些恩赐和说些悄悄话。罗马语把这种人叫做“分忧者”，这种称呼才名副其实，道出了这里边的真谛。我们还可以清楚地看到，不光是一些脆弱的性格暴躁的君主这样做，一些足智多谋的君主也这么做，他们经常和几个仆人在一起，以朋友相称，而且要别人也用同样方式称呼他们。这种事情只有在亲密的朋友之间才有。
毕达哥拉斯说过一个比喻，很难懂，但很中肯：“不要吞食自己的心。”当然，一个人缺少朋友，无法敞开自己的心扉，就被人认为是个吃人肉的人，吃掉了自己的心，这样的说法是他无法接受的。但是有一件事非常值得赞叹，就是把自己的心事跟朋友交谈，会起两个相反的作用，既能使欢乐加倍，也能使忧愁减半，他跟朋友分享欢乐，他的欢乐有增无减，跟朋友分担忧愁，他的忧愁也不会因此增加。因此，这是一条真理，友谊对人思想所起的作用，就如同炼丹士将他们赋予“石头”的功效用在人的身体上一样，起着相辅相成的作用，但仍然对生命的机能有利有益。但我们不必借助炼丹士，就能在自然的普通作用中看到明显的迹象。比如在人体中，增强或扶助任何自然作用，另一方面也必然会减轻或减少外来的强烈作用。甚至在人的思想中也是如此。
友谊的第二个作用就是健全和主宰理智。这首先是针对感情的。因为在感情方面，它能使人冲出狂风暴雨，迎来风和日丽；摆脱黑暗摆脱混乱，让自己的理智充满光明。同样，你也不能把友谊光理解为来自朋友的忠告。因为在得到忠告以前，不管是谁，心里总是充满着思虑的，在跟另一个人交流和交谈之中，你的机智和理解才渐渐清晰，凸现出来，表达思想容易得多，你能井然有序地支配你的思想，看到它们用语言表达出来有什么效果；最后，你比以前聪明得多。一个小时的交谈比一整天的沉思默想收获更多。塞密托克利对波斯王说了一句很妙的话：“言语就如同挂着展览的花毯，上面的图案很生动，但思想就像折叠起来的花毯。”友谊的第二个作用也不光属于那些能进忠言的朋友(当然他们是最好的朋友)，一个人研究自己，使自己的思想清晰起来，但是砥砺自己的智慧得靠磨石，光靠自己是不行的。总之，一个人向一个雕像或一幅图画倾诉自己，也比让自己的思想窒息而死要好得多。
友谊除了这两个无与伦比的作用(即平和感情和发扬理性)外，还有最后一个作用，它就像是石榴一样，里边尽是石榴籽，我是说，它帮助朋友在所有的感情和所有的场合都能参与进去。这一点上，最好的办法就是让友谊多方面的功能都生动地表现出来。这个时候你就清楚地知道，有多少事情光靠你一个人是无法做到的，你就会想到古人一句有保留的话：一个朋友就是他的另一个自我，而且一个朋友远远胜过于自己。
人生是有限的。有多少事情人来不及做完就死去了。但如果有一位知心的挚友，人就可以安心瞑目，因为他将能承担你未做完的事业。因此一个好朋友实际上可以使你获得又一次生命。人生中又有多少事，是一个人由自己出面所不便去办的。比如人为了避免自夸之嫌，因此很难由自己讲述自己的功绩。人的自尊又使人在许多情况下无法低首下心去恳求别人。但是如果有一个可靠而忠实的朋友，这些事就可以很妥当地办到。又比如在儿子面前，你要保持父亲的身份；在妻子面前，你要考虑作为男子汉的体面；在仇敌面前，你要维护自己的尊严。但一个作为第三者的朋友，就可以全然不计较这一切，而就事论事，实事求是地替你出面主持公道。
由此可见，友谊对人生是何等重要。它的好处简直是无穷无尽的。总而言之，当一个人面临危难的时候，如果他平生没有任何可信托的朋友，那么我只能告诉他一句话——他只能自认倒霉了！
你没有问题了，世界就没有问题了。
一个无忧无虑的心灵，不再寻觅，不再思辩孰是孰非，一个跳脱出评判的心灵，会观照和了解。
你只能看到你所是的东西。所以不用担心别人和世界；想想你自己，向内，安静下来，它就是你的核心。你的清澈的视界。
我们所身处的这个外在世界正处于极大动荡之中。势必需要我们始终保持“向内的根植”与“平和稳定的态度”。这个你生命核心部位它总是处于和平之中无论这个世界造成怎样混乱。
我们从未全身心看过什么，把自己的成见、观念和对事物的看法加在上面，我们只看到成见。
如果总是透过概念的镜片来看的话，不论你到何处，你的世界都是一些已知的内涵。
你就无法认清当下发生的一切，接着开始想像出各种幻象、评论、记忆，以及跟当下实相风马牛不相干的情节。你愈是让自己的心跟随着这些念头四处游荡，就愈容易远离当下的开阔广大。
我们执迷于自我对现象的诠释，而将深层感知事物时所呈现的广大空阔与无量的可能性，拒之心外。
只有当心非常宁静的时候你才能观察，当心不再喋喋不休，你才能倾听。一个人如果想看清楚一件事，他的心必须十分宁静，没有任何偏见、唠叨、对话、意象和画面，这一切都得抛开。只有在这份寂静中，你才能看见。
我们的心永远不停地产生波动。能不能只是观察而不产生批判和算计，只是觉知而不定名？届时整个天空向你敞开着，清明只属于那些能观照的人。
没有任何梦的灰尘，觉知的。一旦你真正看了，你将发现无边的祝福呈现在眼前，遍及每一个地方，于是，真正的理解和了解产生
现在，那偏离的会被引导，回归正轨。你能享有由真实所赋予的丰盛。现在，你处在未知的领域；生命是自然的、满是未知与奥秘。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。无论什么情况发生，一切都视为"存在"的独特杰作。你允许你的真正本质展现祂自己。
直到你开始面对和接受，并且从骨子里深刻地了解事物无时不在改变，甚至连一刹那都不会停止，唯有在此时，你才能彻底从内在放下。
不带任何故事地去看，去感知，去体验生命，这实际上就是你能够为你自己以及他人所做的最大的慈悲的举动，因为那时候你就是 "无我”。
许多人常常想着放弃他们的身份感，但是却抓着他们的观点、他们对世界的看法不放。他们无法拖着这些进入开悟，因为开悟没有观点，更没有计谋。
这就是为什么说开悟绝不是一件个人化的事情。你不可能只看到你的真实本性，而没有看到万事万物的真实本性。
我们已经对事物的真实本性有很深的洞见，在人性的层面上，我们生活中的某些领域里却充满了冲突与错觉妄想。真正转向，审视并面对生命中任何尚未觉醒，尚未合一的一部分。当我们在自己心中看到分裂倾向时，必须去面对它。
一切都是佛，睡着的或苏醒的。石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
在实相中，没有什么个体优于或劣于其它个体。一个人的意识状态决定了他于外在显化出什么样的经历。
要了解，许多于身体上、境遇上被社会判定为“不完美”的开悟灵魂呆在地球上，仅仅是为了演进世界意识，并带来改变。当你试图对某个人或某种境遇进行负面评断时，请记住这一点。
每个人的觉醒都有自己的节奏。这是一种神圣的展开，就像花朵以自己的速度生长，在它们准备好时开花一样，结果总是完美而美丽的。
并不是每个人都会经历某个开悟者描述的全部经验。觉醒不是线性的。如果描述的内容不在你的经验范围之内，那么你完全不必放在心上。
真理没有形式，没有边界。真理不是某个人的私有财产。我们需要明白真理不属于任何人。这是一份人人平等的礼物。事实上，它并不比任何事情或任何人更好或更高。它是每一个人的本质源头。
觉醒之后，人们都有可能被优越感所困，它开始感觉到一种个人性的优越感，这类错觉背后隐藏着戒备森严的自我结构，它很难穿越。
我们每个人都得审视自己，看看自己有没有任何优越感，有没有看不起我们认为还未觉醒的人。一个真正觉醒的人是不会这样看待他人的。
当你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。一切都是祂的表达。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但任心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。
敞开心扉，松开你的手。要极其天真地步入生命。当我们彻底放手，完全把自己奉献给真理本身时，生活，正在以一种全新的方式召唤我们。
如是，信心。
充满对存在的信任来行走这个时刻，一切都在依照宇宙法则进行，重要的是愿意让事情如其所是地存在，这份了悟如何在这世界中运作，有其自然的成熟过程，我们需要的是对这成熟过程的完全信任。
一个无忧无虑的心灵，不再寻觅，不再思辩孰是孰非，一个跳脱出评判的心灵，会观照和了解。
你只能看到你所是的东西。所以不用担心别人和世界；想想你自己，向内，安静下来，它就是你的核心。你的清澈的视界。
我们所身处的这个外在世界正处于极大动荡之中。势必需要我们始终保持“向内的根植”与“平和稳定的态度”。这个你生命核心部位它总是处于和平之中无论这个世界造成怎样混乱。
我们从未全身心看过什么，把自己的成见、观念和对事物的看法加在上面，我们只看到成见。
如果总是透过概念的镜片来看的话，不论你到何处，你的世界都是一些已知的内涵。
你就无法认清当下发生的一切，接着开始想像出各种幻象、评论、记忆，以及跟当下实相风马牛不相干的情节。你愈是让自己的心跟随着这些念头四处游荡，就愈容易远离当下的开阔广大。
我们执迷于自我对现象的诠释，而将深层感知事物时所呈现的广大空阔与无量的可能性，拒之心外。
只有当心非常宁静的时候你才能观察，当心不再喋喋不休，你才能倾听。一个人如果想看清楚一件事，他的心必须十分宁静，没有任何偏见、唠叨、对话、意象和画面，这一切都得抛开。只有在这份寂静中，你才能看见。
我们的心永远不停地产生波动。能不能只是观察而不产生批判和算计，只是觉知而不定名？届时整个天空向你敞开着，清明只属于那些能观照的人。
没有任何梦的灰尘，觉知的。一旦你真正看了，你将发现无边的祝福呈现在眼前，遍及每一个地方，于是，真正的理解和了解产生
现在，那偏离的会被引导，回归正轨。你能享有由真实所赋予的丰盛。现在，你处在未知的领域；生命是自然的、满是未知与奥秘。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。无论什么情况发生，一切都视为"存在"的独特杰作。你允许你的真正本质展现祂自己。
直到你开始面对和接受，并且从骨子里深刻地了解事物无时不在改变，甚至连一刹那都不会停止，唯有在此时，你才能彻底从内在放下。
不带任何故事地去看，去感知，去体验生命，这实际上就是你能够为你自己以及他人所做的最大的慈悲的举动，因为那时候你就是 "无我”。
许多人常常想着放弃他们的身份感，但是却抓着他们的观点、他们对世界的看法不放。他们无法拖着这些进入开悟，因为开悟没有观点，更没有计谋。
这就是为什么说开悟绝不是一件个人化的事情。你不可能只看到你的真实本性，而没有看到万事万物的真实本性。
我们已经对事物的真实本性有很深的洞见，在人性的层面上，我们生活中的某些领域里却充满了冲突与错觉妄想。真正转向，审视并面对生命中任何尚未觉醒，尚未合一的一部分。当我们在自己心中看到分裂倾向时，必须去面对它。
一切都是佛，睡着的或苏醒的。石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
在实相中，没有什么个体优于或劣于其它个体。一个人的意识状态决定了他于外在显化出什么样的经历。
要了解，许多于身体上、境遇上被社会判定为“不完美”的开悟灵魂呆在地球上，仅仅是为了演进世界意识，并带来改变。当你试图对某个人或某种境遇进行负面评断时，请记住这一点。
每个人的觉醒都有自己的节奏。这是一种神圣的展开，就像花朵以自己的速度生长，在它们准备好时开花一样，结果总是完美而美丽的。
并不是每个人都会经历某个开悟者描述的全部经验。觉醒不是线性的。如果描述的内容不在你的经验范围之内，那么你完全不必放在心上。
真理没有形式，没有边界。真理不是某个人的私有财产。我们需要明白真理不属于任何人。这是一份人人平等的礼物。事实上，它并不比任何事情或任何人更好或更高。它是每一个人的本质源头。
觉醒之后，人们都有可能被优越感所困，它开始感觉到一种个人性的优越感，这类错觉背后隐藏着戒备森严的自我结构，它很难穿越。
我们每个人都得审视自己，看看自己有没有任何优越感，有没有看不起我们认为还未觉醒的人。一个真正觉醒的人是不会这样看待他人的。
当你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。一切都是祂的表达。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但任心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。
敞开心扉，松开你的手。要极其天真地步入生命。当我们彻底放手，完全把自己奉献给真理本身时，生活，正在以一种全新的方式召唤我们。
如是，信心。
充满对存在的信任来行走这个时刻，一切都在依照宇宙法则进行，重要的是愿意让事情如其所是地存在，这份了悟如何在这世界中运作，有其自然的成熟过程，我们需要的是对这成熟过程的完全信任。
原始佛学是指释迦牟尼及其最初的弟子所传的佛学，主要内容有四谛、五蕴、十二因缘、三法印，以及缘起、无我、中道、种姓平等说，等等。
四谛是原始佛教对人生和世界的现状、原因、本质以及超越世俗痛苦的方法与境界的总的论述。主要指：苦（世间苦的本质）、集（苦的原因，即贪爱）、灭（苦的熄灭）、道（灭苦的方法，即八正道等）。
五蕴是原始佛教关于人的主要构成要素的理论，包括色（物质，如地、水、火、风）、受（感受、如苦、乐，不苦不乐）、想（思想观念）、行（迁流造作）、识（一切精神现象的总称）。
十二因缘是原始佛教对人生现象因果变化的分析。无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，这十二因缘，从无明向后观察，每一支为后一支的因，若从老死向前观察，每一支为前一支的果。
三法印是印证是否为真正佛法的三个标准：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。
原始佛学的许多基本理论和主张都是与婆罗门教针锋相对的。其最显著的特点之一就是将“缘起论”和“无我说”作为全部思想学说的理论基础，以反对婆罗门教关于万能的造物主（大梵天）和不死的灵魂（神我）的说教。针对婆罗门教的“梵我一如”论，早期佛教提出了“无我”的观念，认为一切事物都没有一个不变的最高实体。不仅宇宙没有一个作为万有实体的“梵”，人的生命现象中也没有一个作为意识、情感主体的真是的“我”。“无我”理论是佛教区别于古印度其他各种宗教派别的最根本之处。在关于世界与人的形成及其实质的问题上，早期佛教鲜明地提出了“缘起论”，认为包括人生现象在内的一切事物都是由多种要素或条件构成的，这些要素或条件被称为“缘”。众缘构成的事物没有一个恒常不变的，作为第一因的东西，在一定情况下，事事都可为因，事事也都可为果。宇宙人生乃至佛法都是因缘和合的产物，“缘起论”是整个佛教理论的基石。原始佛教在古印度思想文化的土壤中产生，它吸收并改造了不少婆罗门教的思想，如“轮回”与“解脱”理论。佛教讲轮回是要引导信众行善，作为体证真理的必要准备和基本条件，其根本目的不是要人们达到相对好的轮回状态或者回归某个本体，而是要引导人们超脱轮回，正确认识事物和人生的本质，具体来说就是消除无明，达到涅槃。
原始佛学的另一个重要特点是重视对人生问题的探讨和对人的解脱的实际追求，而并不重视对抽象哲理的研究。佛教的创立虽然与当时印度的社会状况以及活跃于社会生活中的各种宗教文化现象密切相关，但其最直接的动因则是释迦牟尼对人生问题的思考。释迦牟尼有感于现实人生的种种痛苦而致力于追求永超苦海的极乐。他创立的佛教的根本精神，就是用缘起论来分析生老病死等人生现象，说明人生无常，一切皆苦，并揭示人生痛苦的原因以及摆脱痛苦的途径、方法与境界，强调通过宗教实践获得人生解脱的重要性与迫切性。原始佛教这种重人生问题和人的解脱的基本精神在后来的部派佛教乃至大乘佛教中虽有进一步的发展，但更多地是从思辨哲理方面被抽象地加以发挥了。而这种精神在重视现实人生问题的中国传统文化中却获得了新的生命力，得到了长足的发展。
原始佛学虽重视人的解脱，但突出智慧的作用，最终把人的解脱归结为心得解脱，这是它的又一个重要特点。原始佛学的解脱轮是奠定在“慧解脱”之基础上的，它强调无上智慧（菩提）的获得，追求大彻大悟的理想境界。这种境界的实现，实际上就是主观认识的根本转变，是内在精神上的解脱。由于古人往往以“心”代指主观精神，因此“心”被视为解脱的主体。原始佛学把人的解脱归结为心的解脱的特点，与中国传统文化中儒家重人的内在精神的提升和到家追求人精神的逍遥自由有相契合之处，从而提供了印度佛教文化与中国传统文化相融互补的重要契机。
原始佛学还确立了贯穿佛教发展始终的重要思想和方法论基础——中道。在与婆罗门教及各种“外道”的斗争中，释迦牟尼摈弃了在当时印度社会中比较流行的享乐和苦行这两种极端的修行方法，提出只有“离此二边取中道”才能最终达到涅槃解脱的圣境。这种不偏不倚的合乎“中道”的宗教修行方法，以平和的态度回归自心以求主体精神的根本转变，挺立出了佛教与众不同的特质，并因此而增强了它的社会适应性，使之易于为各种不同的人所接受，这也是佛教创立以后很快得到广泛传播的重要原因之一。原始佛教的“中道”立场不仅成为其修行方法的出发点，也成为后来大乘佛学的基本方法。
原始佛学的基本特点还表现在它主张的“种姓平等观”上。为了反对婆罗门教的“四种姓说”，原始佛教打出了“种姓平等”的旗号，强调种姓并不是先天由神确定的，而是后天的，应该以人的德行而不是出身来划分人的等级，认为人生来并没有高低贵贱之不同，任何种姓在宗教解脱面前都具有平等的权利。这种理论得到了除婆罗门之外的大多数人的支持，它是佛教很快兴盛发展起来的又一个重要原因
原始佛教的理论学说主要保存在“经”与“律”中。释迦牟尼入灭的当年，由大弟子迦叶召集五百名比丘在王舍城附近的七叶岩毕波罗窟集会，共同忆诵佛说，这就是佛教史上的“第一次结集”，又称“五百结集”或“王舍城结集”。在这次集会上，佛陀的大弟子阿难陀和优婆离分别根据记忆诵出经、律二藏，得到了大家的认可，确定了现存《阿含经》的基本内容。“经”有两大类，北传的叫“阿含”，南传的叫“尼柯耶”。两者共同的四部是长部、中部、杂部、增一部，不同的是北传还有一个“杂藏部”，南传还有一个“小部”。“律”的基本内容是戒条，以后附上缘起故事的广释、诸事及附注。现在流传的“经”与“律”，都经过了后来各部派的增减，已带有部派佛教的色彩。
四谛是原始佛教对人生和世界的现状、原因、本质以及超越世俗痛苦的方法与境界的总的论述。主要指：苦（世间苦的本质）、集（苦的原因，即贪爱）、灭（苦的熄灭）、道（灭苦的方法，即八正道等）。
五蕴是原始佛教关于人的主要构成要素的理论，包括色（物质，如地、水、火、风）、受（感受、如苦、乐，不苦不乐）、想（思想观念）、行（迁流造作）、识（一切精神现象的总称）。
十二因缘是原始佛教对人生现象因果变化的分析。无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，这十二因缘，从无明向后观察，每一支为后一支的因，若从老死向前观察，每一支为前一支的果。
三法印是印证是否为真正佛法的三个标准：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。
原始佛学的许多基本理论和主张都是与婆罗门教针锋相对的。其最显著的特点之一就是将“缘起论”和“无我说”作为全部思想学说的理论基础，以反对婆罗门教关于万能的造物主（大梵天）和不死的灵魂（神我）的说教。针对婆罗门教的“梵我一如”论，早期佛教提出了“无我”的观念，认为一切事物都没有一个不变的最高实体。不仅宇宙没有一个作为万有实体的“梵”，人的生命现象中也没有一个作为意识、情感主体的真是的“我”。“无我”理论是佛教区别于古印度其他各种宗教派别的最根本之处。在关于世界与人的形成及其实质的问题上，早期佛教鲜明地提出了“缘起论”，认为包括人生现象在内的一切事物都是由多种要素或条件构成的，这些要素或条件被称为“缘”。众缘构成的事物没有一个恒常不变的，作为第一因的东西，在一定情况下，事事都可为因，事事也都可为果。宇宙人生乃至佛法都是因缘和合的产物，“缘起论”是整个佛教理论的基石。原始佛教在古印度思想文化的土壤中产生，它吸收并改造了不少婆罗门教的思想，如“轮回”与“解脱”理论。佛教讲轮回是要引导信众行善，作为体证真理的必要准备和基本条件，其根本目的不是要人们达到相对好的轮回状态或者回归某个本体，而是要引导人们超脱轮回，正确认识事物和人生的本质，具体来说就是消除无明，达到涅槃。
原始佛学的另一个重要特点是重视对人生问题的探讨和对人的解脱的实际追求，而并不重视对抽象哲理的研究。佛教的创立虽然与当时印度的社会状况以及活跃于社会生活中的各种宗教文化现象密切相关，但其最直接的动因则是释迦牟尼对人生问题的思考。释迦牟尼有感于现实人生的种种痛苦而致力于追求永超苦海的极乐。他创立的佛教的根本精神，就是用缘起论来分析生老病死等人生现象，说明人生无常，一切皆苦，并揭示人生痛苦的原因以及摆脱痛苦的途径、方法与境界，强调通过宗教实践获得人生解脱的重要性与迫切性。原始佛教这种重人生问题和人的解脱的基本精神在后来的部派佛教乃至大乘佛教中虽有进一步的发展，但更多地是从思辨哲理方面被抽象地加以发挥了。而这种精神在重视现实人生问题的中国传统文化中却获得了新的生命力，得到了长足的发展。
原始佛学虽重视人的解脱，但突出智慧的作用，最终把人的解脱归结为心得解脱，这是它的又一个重要特点。原始佛学的解脱轮是奠定在“慧解脱”之基础上的，它强调无上智慧（菩提）的获得，追求大彻大悟的理想境界。这种境界的实现，实际上就是主观认识的根本转变，是内在精神上的解脱。由于古人往往以“心”代指主观精神，因此“心”被视为解脱的主体。原始佛学把人的解脱归结为心的解脱的特点，与中国传统文化中儒家重人的内在精神的提升和到家追求人精神的逍遥自由有相契合之处，从而提供了印度佛教文化与中国传统文化相融互补的重要契机。
原始佛学还确立了贯穿佛教发展始终的重要思想和方法论基础——中道。在与婆罗门教及各种“外道”的斗争中，释迦牟尼摈弃了在当时印度社会中比较流行的享乐和苦行这两种极端的修行方法，提出只有“离此二边取中道”才能最终达到涅槃解脱的圣境。这种不偏不倚的合乎“中道”的宗教修行方法，以平和的态度回归自心以求主体精神的根本转变，挺立出了佛教与众不同的特质，并因此而增强了它的社会适应性，使之易于为各种不同的人所接受，这也是佛教创立以后很快得到广泛传播的重要原因之一。原始佛教的“中道”立场不仅成为其修行方法的出发点，也成为后来大乘佛学的基本方法。
原始佛学的基本特点还表现在它主张的“种姓平等观”上。为了反对婆罗门教的“四种姓说”，原始佛教打出了“种姓平等”的旗号，强调种姓并不是先天由神确定的，而是后天的，应该以人的德行而不是出身来划分人的等级，认为人生来并没有高低贵贱之不同，任何种姓在宗教解脱面前都具有平等的权利。这种理论得到了除婆罗门之外的大多数人的支持，它是佛教很快兴盛发展起来的又一个重要原因
原始佛教的理论学说主要保存在“经”与“律”中。释迦牟尼入灭的当年，由大弟子迦叶召集五百名比丘在王舍城附近的七叶岩毕波罗窟集会，共同忆诵佛说，这就是佛教史上的“第一次结集”，又称“五百结集”或“王舍城结集”。在这次集会上，佛陀的大弟子阿难陀和优婆离分别根据记忆诵出经、律二藏，得到了大家的认可，确定了现存《阿含经》的基本内容。“经”有两大类，北传的叫“阿含”，南传的叫“尼柯耶”。两者共同的四部是长部、中部、杂部、增一部，不同的是北传还有一个“杂藏部”，南传还有一个“小部”。“律”的基本内容是戒条，以后附上缘起故事的广释、诸事及附注。现在流传的“经”与“律”，都经过了后来各部派的增减，已带有部派佛教的色彩。
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