四法印的第三个法印是诸法无我。 

诸法，是指宇宙中的所有事物、现象。这里的“我”，是“实有存在”的意思，而不是指你我他的“我”。在凡夫的想法里，所有的人、事、物都是真实存在的，所以是“诸法有我”。佛法将这样的执着，分为执着众生的“人我”，以及执着外境的“法我”。 

——上师嘎玛仁波切

佛语贤者阿难：“乃往去世有王号曰月明，端正姝好威神巍巍，从宫而出道。见盲者贫穷饥饿随道乞丐，往趣王所而白王言：‘王独尊贵安隐快乐，我独贫穷加复眼盲。’尔时，月明王见此盲人哀之泪出，谓于盲者：‘有何等药得愈卿病？’盲者答曰：‘唯得王眼能愈我病，眼乃得视。’尔时，王月明自取两眼施与盲者，其心静然无一悔意。月明王者，即我身是。”
　　佛言：“须弥山尚可称知斤两，我眼布施不可称计！”
——弥勒菩萨所问本愿经

當修行者似乎在頑固的障礙中沒看到效果時，他們有時會忍受很長時間，並假設他們的修行不起作用。但他們錯了。事後看來，他們開始意識到他們急切地想根除的"障礙"實際上是最好的事情。這種轉變是很常見的，而隨著經驗，實踐者開始認識到"逆境"創造了比"順境"更肥沃的土壤。
——宗薩欽哲仁波切❤️

平等性的心既不宽广，也不狭窄。佛意与有情众生之心，是从同一个根基衍生而来，这根基也就是觉醒的心。了悟它即是证悟，不了悟它便在轮回中流转。这个心的体性，无视于概念作意，它清澈明亮，不由任何事物所组成，乃纯粹的空性，毫无阻碍而鲜活的现前——这就是佛意。除此之外，没有其他是你需要了悟的了，因此，了悟它，对此你就不再有疑惑。——莲花生大士《松岭宝藏》

诸法有我，是凡夫的执着

——嘎玛仁波切

四法印的第三个法印是诸法无我。 

诸法，是指宇宙中的所有事物、现象。这里的“我”，是“实有存在”的意思，而不是指你我他的“我”。在凡夫的想法里，所有的人、事、物都是真实存在的，所以是“诸法有我”。佛法将这样的执着，分为执着众生的“人我”，以及执着外境的“法我”。 

我们都有一个根深蒂固、实有的“我”，一出生就是如此。我要吃饭、我要赚钱、我很高兴等等，都有“人我”的概念。“法我”，是指除了“人我”之外的所有事物，也是真实存在的，这是我们凡夫的执着。 

然而，人、事、物等现象都非实有，其本质是空性。我们认为的这个“我”，其实是肉体和精神的“组合”。 

肉体，是由骨骼、肌肉、器官、血液、水分、体温、呼吸等组成。当我们把身体分开去看，从头发、头皮、头盖骨、脑浆，直到脚趾甲，一个一个去找时，根本找不到“我”到底是指哪个部位。我们无法说肌肉、血液、器官、细胞等就是“我”，否则，应该有无限多的我。 

如果说头发是我，那么剪掉头发，“我”是不是就掉到地上了？或是手术切除了手，是不是“我”就被丢掉了，“我”不见了。我们不会这么想的。像这样在肉体上分析观察，找不到一个独立、实有的“我”。 

意识或说精神，也无法说是“我”。因为过去的念头已经消失，我们不会因为上一念消失，就说“我”不见了。未来的念头还没出现，更不可能是“我”。现在的念头下一秒也会消失，所以，也不能说是“我”，否则“我”岂不是下一秒就没了？ 

事实上，我们是把肌肉、骨骼、血液等四大组成的身体，以及一个个念头串成的意识流，以及身和心之间的运作，当成一个整体而称为“我”。真正去观察分析时，在身体和意识上都找不到“我”。“人我”，是我们安立上去的一个概念、标签。任何事物都可以如此分析，分析到最后会发现，这些都是我们安立的概念，并非实有常存的。

乐烧茶盏被视为日本佗寂美学的代表，通过刻意的瑕疵，去强调世界的不完美，同时又在瑕疵中觅几分可观之处，以供把玩。佗寂源于佛教的基本宇宙观:“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”，是谓三法印，还有四法印说，加上一切皆苦。要解释佗寂的概念，恐怕得再写本书，这里就用普通话概括一下:世界是残缺的，而且会一直崩坏下云，我们 又无力抗争，干脆欣赏这种残缺，在其中寻找一丝美感，聊慰平生。许 多文明都有残缺审美观，日本的佗寂思想发展到了极致。如果全日本都佗寂了，扶桑何足道哉?别忘了还有有田烧工匠，正因为世界是残缺的，所以才拼命造出完美的瓷器来，真正的英雄主义。
乐烧茶器是日本茶道的一部分，有其独特的审美取向。现在国内也开始流行中式茶道，最早是台湾人模仿日本茶道搞出来的，茶艺师要穿唐装，配佛珠，泡茶时做“凤凰点头”“关公巡城”等动作，漂亮。过去中国人喝茶就没这么多讲究，或者说讲究在别处，中国有红黄绿黑白青茶，每种茶还有许多分支，种类多到连专家都说不清，所以中国人的注意力都放在茶本身的变化上了，没工夫求道。