【每日闻法】
《妙法莲华经》经中云：“…佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者、 有一大宅， 其宅久故， 而复顿敝，
堂舍高危， 柱根摧朽， 梁栋倾斜， 基陛隤毁，
墙壁圯坼， 泥涂褫落， 覆苫乱坠， 椽梠差脱，
周障屈曲， 杂秽充遍。 有五百人， 止住其中。
鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎， 蜈蚣蚰蜒，
守宫百足， 狖狸鼷鼠， 诸恶虫辈， 交横驰走。
屎尿臭处， 不净流溢， 蜣螂诸虫、 而集其上。
狐狼野干， 咀嚼践蹋， □啮死尸、 骨肉狼藉。
由是群狗、 竞来搏撮， 饥羸慞惶， 处处求食。
斗诤□掣， 啀喍嗥吠， 其舍恐怖， 变状如是。
处处皆有， 魑魅魍魉， 夜叉恶鬼， 食啖人肉，
毒虫之属， 诸恶禽兽， 孚乳产生， 各自藏护。
夜叉竞来， 争取食之， 食之既饱， 恶心转炽，
斗诤之声， 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵，
或时离地， 一尺二尺， 往返游行， 纵逸嬉戏，
捉狗两足， 扑令失声， 以脚加颈， 怖狗自乐。
复有诸鬼， 其身长大， 裸形黑瘦， 常住其中，
发大恶声， 叫呼求食。 复有诸鬼， 其咽如针。
复有诸鬼， 首如牛头， 或食人肉， 或复啖狗，
头发蓬乱， 残害凶险， 饥渴所逼， 叫唤驰走。
夜叉饿鬼， 诸恶鸟兽， 饥急四向， 窥看窗牖，
如是诸难， 恐畏无量。 是朽故宅， 属于一人。
其人近出， 未久之间， 于后舍宅， 忽然火起，
四面一时， 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂，
摧折堕落， 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
雕鹫诸鸟， 鸠槃荼等， 周章惶怖， 不能自出。
恶兽毒虫， 藏窜孔穴， 毗舍阇鬼、 亦住其中，
薄福德故， 为火所逼， 共相残害， 饮血啖肉。
野干之属， 并已前死， 诸大恶兽、 竞来食啖，
臭烟烽烰， 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒， 毒蛇之类，
为火所烧， 争走出穴， 鸠槃荼鬼、 随取而食。
又诸饿鬼， 头上火燃， 饥渴热恼， 周章闷走。
其宅如是、 甚可怖畏， 毒害火灾， 众难非一。
是时宅主 在门外立， 闻有人言， 汝诸子等，
先因游戏、 来入此宅， 稚小无知， 欢娱乐著。
长者闻已， 惊入火宅， 方宜救济， 令无烧害。
告喻诸子， 说众患难， 恶鬼毒虫， 灾火蔓延，
众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮， 及诸夜叉、
鸠槃荼鬼， 野干狐狗， 雕鹫鸱枭， 百足之属，
饥渴恼急， 甚可怖畏， 此苦难处， 况复大火。
诸子无知， 虽闻父诲， 犹故乐著， 嬉戏不已。
是时长者， 而作是念， 诸子如此， 益我愁恼。
今此舍宅， 无一可乐， 而诸子等、 耽湎嬉戏，
不受我教， 将为火害。 即便思惟， 设诸方便、
告诸子等， 我有种种， 珍玩之具， 妙宝好车，
羊车鹿车、 大牛之车， 今在门外。 汝等出来，
吾为汝等 造作此车， 随意所乐， 可以游戏。
诸子闻说， 如此诸车， 即时奔竞、 驰走而出，
到于空地， 离诸苦难。 长者见子， 得出火宅，
住于四衢， 坐师子座、 而自庆言， 我今快乐。
此诸子等， 生育甚难， 愚小无知， 而入险宅。
多诸毒虫， 魑魅可畏， 大火猛炎、 四面俱起，
而此诸子、 贪著嬉戏， 我已救之， 令得脱难。
是故诸人， 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐，
皆诣父所、 而白父言， 愿赐我等， 三种宝车。
如前所许， 诸子出来， 当以三车、 随汝所欲，
今正是时， 惟垂给与。 长者大富， 库藏众多，
金银琉璃、 砗磲玛瑙， 以众宝物、 造诸大车。
庄校严饰， 周匝栏楯， 四面悬铃， 金绳交络。
真珠罗网， 张施其上， 金华诸璎， 处处垂下，
众彩杂饰， 周匝围绕， 柔软缯纩， 以为茵蓐。
上妙细叠， 价值千亿， 鲜白净洁， 以覆其上。
有大白牛， 肥壮多力， 形体姝好， 以驾宝车。
多诸傧从， 而侍卫之。 以是妙车， 等赐诸子。
诸子是时， 欢喜踊跃， 乘是宝车， 游于四方，
嬉戏快乐， 自在无碍。 告舍利弗， 我亦如是，
众圣中尊， 世间之父。 一切众生， 皆是吾子，
深著世乐， 无有慧心。 三界无安， 犹如火宅，
众苦充满， 甚可怖畏， 常有生老 病死忧患，
如是等火， 炽燃不息。 如来已离， 三界火宅，
寂然闲居， 安处林野。 今此三界， 皆是我有，
其中众生， 悉是吾子。 而今此处， 多诸患难，
唯我一人， 能为救护。 虽复教诏， 而不信受，
于诸欲染， 贪著深故。 以是方便， 为说三乘，
令诸众生， 知三界苦， 开示演说、 出世间道。
是诸子等， 若心决定， 具足三明、 及六神通，
有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗， 我为众生，
以此譬喻、 说一佛乘， 汝等若能、 信受是语，
一切皆当， 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一，
于诸世间、 为无有上， 佛所悦可， 一切众生、
所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 诸力解脱，
禅定智慧， 及佛余法， 得如是乘。 令诸子等，
日夜劫数、 常得游戏， 与诸菩萨、 及声闻众，
乘此宝乘， 直至道场。 以是因缘， 十方谛求，
更无余乘， 除佛方便。 告舍利弗， 汝诸人等，
皆是吾子， 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧，
我皆济拔， 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度，
但尽生死， 而实不灭， 今所应作， 唯佛智慧。
若有菩萨， 于是众中， 能一心听、 诸佛实法，
诸佛世尊、 虽以方便， 所化众生， 皆是菩萨。
若人小智， 深著爱欲， 为此等故、 说于苦谛。
众生心喜， 得未曾有， 佛说苦谛， 真实无异。
若有众生， 不知苦本， 深著苦因， 不能暂舍，
为是等故、 方便说道。 诸苦所因， 贪欲为本，
若灭贪欲， 无所依止， 灭尽诸苦， 名第三谛。
为灭谛故， 修行于道， 离诸苦缚， 名得解脱。
是人于何 而得解脱， 但离虚妄， 名为解脱，
其实未得、 一切解脱。 佛说是人、 未实灭度，
斯人未得， 无上道故， 我意不欲、 令至灭度。
我为法王， 于法自在， 安隐众生， 故现于世。
汝舍利弗， 我此法印， 为欲利益， 世间故说，
在所游方， 勿妄宣传。 若有闻者， 随喜顶受，
当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受， 此经法者，
是人已曾， 见过去佛， 恭敬供养， 亦闻是法。
若人有能， 信汝所说， 则为见我， 亦见于汝、
及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经， 为深智说，
浅识闻之， 迷惑不解， 一切声闻、 及辟支佛，
于此经中， 力所不及。 汝舍利弗， 尚于此经、
以信得入， 况余声闻。 其余声闻， 信佛语故，
随顺此经， 非己智分。 又舍利弗， 憍慢懈怠、
计我见者， 莫说此经。 凡夫浅识， 深著五欲，
闻不能解， 亦勿为说。 若人不信， 毁谤此经，
则断一切， 世间佛种。 或复颦蹙， 而怀疑惑，
汝当听说， 此人罪报。 若佛在世， 若灭度后，
其有诽谤， 如斯经典， 见有读诵、 书持经者，
轻贱憎嫉、 而怀结恨， 此人罪报， 汝今复听，
其人命终， 入阿鼻狱， 具足一劫， 劫尽更生，
如是展转， 至无数劫， 从地狱出， 当堕畜生，
若狗野干， 其影□瘦， 黧黮疥癞， 人所触娆，
又复为人， 之所恶贱， 常困饥渴， 骨肉枯竭，
生受楚毒， 死被瓦石， 断佛种故， 受斯罪报。
若作骆驼， 或生驴中， 身常负重， 加诸杖捶，
但念水草， 余无所知， 谤斯经故， 获罪如是。
有作野干， 来入聚落， 身体疥癞， 又无一目，
为诸童子 之所打掷， 受诸苦痛， 或时致死。
于此死已， 更受蟒身， 其形长大， 五百由旬，
聋騃无足， 宛转腹行， 为诸小虫， 之所咂食，
昼夜受苦， 无有休息， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 诸根闇钝， 矬陋挛躄， 盲聋背伛，
有所言说， 人不信受， 口气常臭， 鬼魅所著，
贫穷下贱， 为人所使， 多病痟瘦， 无所依怙，
虽亲附人， 人不在意， 若有所得， 寻复忘失。
若修医道， 顺方治病， 更增他疾， 或复致死。
若自有病， 无人救疗， 设服良药， 而复增剧。
若他反逆、 抄劫窃盗， 如是等罪， 横罗其殃。
如斯罪人， 永不见佛， 众圣之王， 说法教化，
如斯罪人， 常生难处， 狂聋心乱， 永不闻法。
于无数劫、 如恒河沙， 生辄聋哑， 诸根不具、
常处地狱， 如游园观， 在余恶道， 如己舍宅，
驼驴猪狗、 是其行处， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严，
水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病， 以为衣服，
身常臭处， 垢秽不净， 深著我见， 增益嗔恚，
淫欲炽盛， 不择禽兽， 谤斯经故， 获罪如是。
告舍利弗， 谤斯经者， 若说其罪， 穷劫不尽。
以是因缘， 我故语汝， 无智人中， 莫说此经。
若有利根， 智慧明了， 多闻强识， 求佛道者，
如是之人， 乃可为说。 若人曾见， 亿百千佛，
植诸善本， 深心坚固， 如是之人， 乃可为说。
若人精进， 常修慈心， 不惜身命， 乃可为说。
若人恭敬， 无有异心， 离诸凡愚， 独处山泽，
如是之人， 乃可为说。 又舍利弗， 若见有人，
舍恶知识， 亲近善友， 如是之人， 乃可为说。
若见佛子， 持戒清洁， 如净明珠， 求大乘经，
如是之人， 乃可为说。 若人无嗔， 质直柔软，
常愍一切， 恭敬诸佛， 如是之人， 乃可为说。
复有佛子， 于大众中， 以清净心， 种种因缘、
譬喻言辞、 说法无碍， 如是之人， 乃可为说。
若有比丘， 为一切智， 四方求法， 合掌顶受，
但乐受持， 大乘经典， 乃至不受， 余经一偈，
如是之人， 乃可为说。 如人至心， 求佛舍利，
如是求经， 得已顶受， 其人不复， 志求余经，
亦未曾念， 外道典籍， 如是之人， 乃可为说。
告舍利弗， 我说是相， 求佛道者、 穷劫不尽，
如是等人， 则能信解， 汝当为说， 妙法华经⋯⋯”南无阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
[蜡烛][鲜花][鲜花][蜡烛]
《妙法莲华经》经中云：“…佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者、 有一大宅， 其宅久故， 而复顿敝，
堂舍高危， 柱根摧朽， 梁栋倾斜， 基陛隤毁，
墙壁圯坼， 泥涂褫落， 覆苫乱坠， 椽梠差脱，
周障屈曲， 杂秽充遍。 有五百人， 止住其中。
鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎， 蜈蚣蚰蜒，
守宫百足， 狖狸鼷鼠， 诸恶虫辈， 交横驰走。
屎尿臭处， 不净流溢， 蜣螂诸虫、 而集其上。
狐狼野干， 咀嚼践蹋， □啮死尸、 骨肉狼藉。
由是群狗、 竞来搏撮， 饥羸慞惶， 处处求食。
斗诤□掣， 啀喍嗥吠， 其舍恐怖， 变状如是。
处处皆有， 魑魅魍魉， 夜叉恶鬼， 食啖人肉，
毒虫之属， 诸恶禽兽， 孚乳产生， 各自藏护。
夜叉竞来， 争取食之， 食之既饱， 恶心转炽，
斗诤之声， 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵，
或时离地， 一尺二尺， 往返游行， 纵逸嬉戏，
捉狗两足， 扑令失声， 以脚加颈， 怖狗自乐。
复有诸鬼， 其身长大， 裸形黑瘦， 常住其中，
发大恶声， 叫呼求食。 复有诸鬼， 其咽如针。
复有诸鬼， 首如牛头， 或食人肉， 或复啖狗，
头发蓬乱， 残害凶险， 饥渴所逼， 叫唤驰走。
夜叉饿鬼， 诸恶鸟兽， 饥急四向， 窥看窗牖，
如是诸难， 恐畏无量。 是朽故宅， 属于一人。
其人近出， 未久之间， 于后舍宅， 忽然火起，
四面一时， 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂，
摧折堕落， 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
雕鹫诸鸟， 鸠槃荼等， 周章惶怖， 不能自出。
恶兽毒虫， 藏窜孔穴， 毗舍阇鬼、 亦住其中，
薄福德故， 为火所逼， 共相残害， 饮血啖肉。
野干之属， 并已前死， 诸大恶兽、 竞来食啖，
臭烟烽烰， 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒， 毒蛇之类，
为火所烧， 争走出穴， 鸠槃荼鬼、 随取而食。
又诸饿鬼， 头上火燃， 饥渴热恼， 周章闷走。
其宅如是、 甚可怖畏， 毒害火灾， 众难非一。
是时宅主 在门外立， 闻有人言， 汝诸子等，
先因游戏、 来入此宅， 稚小无知， 欢娱乐著。
长者闻已， 惊入火宅， 方宜救济， 令无烧害。
告喻诸子， 说众患难， 恶鬼毒虫， 灾火蔓延，
众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮， 及诸夜叉、
鸠槃荼鬼， 野干狐狗， 雕鹫鸱枭， 百足之属，
饥渴恼急， 甚可怖畏， 此苦难处， 况复大火。
诸子无知， 虽闻父诲， 犹故乐著， 嬉戏不已。
是时长者， 而作是念， 诸子如此， 益我愁恼。
今此舍宅， 无一可乐， 而诸子等、 耽湎嬉戏，
不受我教， 将为火害。 即便思惟， 设诸方便、
告诸子等， 我有种种， 珍玩之具， 妙宝好车，
羊车鹿车、 大牛之车， 今在门外。 汝等出来，
吾为汝等 造作此车， 随意所乐， 可以游戏。
诸子闻说， 如此诸车， 即时奔竞、 驰走而出，
到于空地， 离诸苦难。 长者见子， 得出火宅，
住于四衢， 坐师子座、 而自庆言， 我今快乐。
此诸子等， 生育甚难， 愚小无知， 而入险宅。
多诸毒虫， 魑魅可畏， 大火猛炎、 四面俱起，
而此诸子、 贪著嬉戏， 我已救之， 令得脱难。
是故诸人， 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐，
皆诣父所、 而白父言， 愿赐我等， 三种宝车。
如前所许， 诸子出来， 当以三车、 随汝所欲，
今正是时， 惟垂给与。 长者大富， 库藏众多，
金银琉璃、 砗磲玛瑙， 以众宝物、 造诸大车。
庄校严饰， 周匝栏楯， 四面悬铃， 金绳交络。
真珠罗网， 张施其上， 金华诸璎， 处处垂下，
众彩杂饰， 周匝围绕， 柔软缯纩， 以为茵蓐。
上妙细叠， 价值千亿， 鲜白净洁， 以覆其上。
有大白牛， 肥壮多力， 形体姝好， 以驾宝车。
多诸傧从， 而侍卫之。 以是妙车， 等赐诸子。
诸子是时， 欢喜踊跃， 乘是宝车， 游于四方，
嬉戏快乐， 自在无碍。 告舍利弗， 我亦如是，
众圣中尊， 世间之父。 一切众生， 皆是吾子，
深著世乐， 无有慧心。 三界无安， 犹如火宅，
众苦充满， 甚可怖畏， 常有生老 病死忧患，
如是等火， 炽燃不息。 如来已离， 三界火宅，
寂然闲居， 安处林野。 今此三界， 皆是我有，
其中众生， 悉是吾子。 而今此处， 多诸患难，
唯我一人， 能为救护。 虽复教诏， 而不信受，
于诸欲染， 贪著深故。 以是方便， 为说三乘，
令诸众生， 知三界苦， 开示演说、 出世间道。
是诸子等， 若心决定， 具足三明、 及六神通，
有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗， 我为众生，
以此譬喻、 说一佛乘， 汝等若能、 信受是语，
一切皆当， 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一，
于诸世间、 为无有上， 佛所悦可， 一切众生、
所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 诸力解脱，
禅定智慧， 及佛余法， 得如是乘。 令诸子等，
日夜劫数、 常得游戏， 与诸菩萨、 及声闻众，
乘此宝乘， 直至道场。 以是因缘， 十方谛求，
更无余乘， 除佛方便。 告舍利弗， 汝诸人等，
皆是吾子， 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧，
我皆济拔， 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度，
但尽生死， 而实不灭， 今所应作， 唯佛智慧。
若有菩萨， 于是众中， 能一心听、 诸佛实法，
诸佛世尊、 虽以方便， 所化众生， 皆是菩萨。
若人小智， 深著爱欲， 为此等故、 说于苦谛。
众生心喜， 得未曾有， 佛说苦谛， 真实无异。
若有众生， 不知苦本， 深著苦因， 不能暂舍，
为是等故、 方便说道。 诸苦所因， 贪欲为本，
若灭贪欲， 无所依止， 灭尽诸苦， 名第三谛。
为灭谛故， 修行于道， 离诸苦缚， 名得解脱。
是人于何 而得解脱， 但离虚妄， 名为解脱，
其实未得、 一切解脱。 佛说是人、 未实灭度，
斯人未得， 无上道故， 我意不欲、 令至灭度。
我为法王， 于法自在， 安隐众生， 故现于世。
汝舍利弗， 我此法印， 为欲利益， 世间故说，
在所游方， 勿妄宣传。 若有闻者， 随喜顶受，
当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受， 此经法者，
是人已曾， 见过去佛， 恭敬供养， 亦闻是法。
若人有能， 信汝所说， 则为见我， 亦见于汝、
及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经， 为深智说，
浅识闻之， 迷惑不解， 一切声闻、 及辟支佛，
于此经中， 力所不及。 汝舍利弗， 尚于此经、
以信得入， 况余声闻。 其余声闻， 信佛语故，
随顺此经， 非己智分。 又舍利弗， 憍慢懈怠、
计我见者， 莫说此经。 凡夫浅识， 深著五欲，
闻不能解， 亦勿为说。 若人不信， 毁谤此经，
则断一切， 世间佛种。 或复颦蹙， 而怀疑惑，
汝当听说， 此人罪报。 若佛在世， 若灭度后，
其有诽谤， 如斯经典， 见有读诵、 书持经者，
轻贱憎嫉、 而怀结恨， 此人罪报， 汝今复听，
其人命终， 入阿鼻狱， 具足一劫， 劫尽更生，
如是展转， 至无数劫， 从地狱出， 当堕畜生，
若狗野干， 其影□瘦， 黧黮疥癞， 人所触娆，
又复为人， 之所恶贱， 常困饥渴， 骨肉枯竭，
生受楚毒， 死被瓦石， 断佛种故， 受斯罪报。
若作骆驼， 或生驴中， 身常负重， 加诸杖捶，
但念水草， 余无所知， 谤斯经故， 获罪如是。
有作野干， 来入聚落， 身体疥癞， 又无一目，
为诸童子 之所打掷， 受诸苦痛， 或时致死。
于此死已， 更受蟒身， 其形长大， 五百由旬，
聋騃无足， 宛转腹行， 为诸小虫， 之所咂食，
昼夜受苦， 无有休息， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 诸根闇钝， 矬陋挛躄， 盲聋背伛，
有所言说， 人不信受， 口气常臭， 鬼魅所著，
贫穷下贱， 为人所使， 多病痟瘦， 无所依怙，
虽亲附人， 人不在意， 若有所得， 寻复忘失。
若修医道， 顺方治病， 更增他疾， 或复致死。
若自有病， 无人救疗， 设服良药， 而复增剧。
若他反逆、 抄劫窃盗， 如是等罪， 横罗其殃。
如斯罪人， 永不见佛， 众圣之王， 说法教化，
如斯罪人， 常生难处， 狂聋心乱， 永不闻法。
于无数劫、 如恒河沙， 生辄聋哑， 诸根不具、
常处地狱， 如游园观， 在余恶道， 如己舍宅，
驼驴猪狗、 是其行处， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严，
水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病， 以为衣服，
身常臭处， 垢秽不净， 深著我见， 增益嗔恚，
淫欲炽盛， 不择禽兽， 谤斯经故， 获罪如是。
告舍利弗， 谤斯经者， 若说其罪， 穷劫不尽。
以是因缘， 我故语汝， 无智人中， 莫说此经。
若有利根， 智慧明了， 多闻强识， 求佛道者，
如是之人， 乃可为说。 若人曾见， 亿百千佛，
植诸善本， 深心坚固， 如是之人， 乃可为说。
若人精进， 常修慈心， 不惜身命， 乃可为说。
若人恭敬， 无有异心， 离诸凡愚， 独处山泽，
如是之人， 乃可为说。 又舍利弗， 若见有人，
舍恶知识， 亲近善友， 如是之人， 乃可为说。
若见佛子， 持戒清洁， 如净明珠， 求大乘经，
如是之人， 乃可为说。 若人无嗔， 质直柔软，
常愍一切， 恭敬诸佛， 如是之人， 乃可为说。
复有佛子， 于大众中， 以清净心， 种种因缘、
譬喻言辞、 说法无碍， 如是之人， 乃可为说。
若有比丘， 为一切智， 四方求法， 合掌顶受，
但乐受持， 大乘经典， 乃至不受， 余经一偈，
如是之人， 乃可为说。 如人至心， 求佛舍利，
如是求经， 得已顶受， 其人不复， 志求余经，
亦未曾念， 外道典籍， 如是之人， 乃可为说。
告舍利弗， 我说是相， 求佛道者、 穷劫不尽，
如是等人， 则能信解， 汝当为说， 妙法华经⋯⋯”南无阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
[蜡烛][鲜花][鲜花][蜡烛]
☻
最初我们来到这个世界，
是因为不得不来；
最终我们离开这个世界，
是因为不得不走。
其中过程酸、甜、苦、辣、咸。
你说好累啊，有人说累就别干了，
可是给你钱的人却没有
你说感冒了，有人说那吃点药吧，
可是给你买药的却没有
遇到困难了，有人说忍忍会过去，
可是能来帮你的却没有
所以，于其取悦别人，不如快乐自己，能把困苦的生活，活出诗意，把薄情的世界活出深情，这才是本事……醍醐灌顶。
早安
最初我们来到这个世界，
是因为不得不来；
最终我们离开这个世界，
是因为不得不走。
其中过程酸、甜、苦、辣、咸。
你说好累啊，有人说累就别干了，
可是给你钱的人却没有
你说感冒了，有人说那吃点药吧，
可是给你买药的却没有
遇到困难了，有人说忍忍会过去，
可是能来帮你的却没有
所以，于其取悦别人，不如快乐自己，能把困苦的生活，活出诗意，把薄情的世界活出深情，这才是本事……醍醐灌顶。
早安
《般若波罗蜜多心经》
印顺导师
「行深般若波羅蜜多時」，此說觀自在菩薩所修的法門。智慧，是甚深的。深淺本是相對的，沒有一定的標準，但此處所說的深，專指體驗第一義空的智慧，不是一般凡夫所能得到的，故名為深。《般若經》裡，弟子問佛：深奧是何義？佛答以：『空是其義，無相、無願、不生不滅是其義』。這空無相無
願──即空性，不是一般人所能了達的，所以極為深奧。《十二門論》也說：
『大分深義，所謂空也』。
能「照見五蘊皆空」的，即是甚深般若慧。般若的悟見真理，如火光的照顯暗室，眼睛的能見眾色一樣。五蘊，是物質精神的一切，能於此五類法洞見其空，即是見到一切法空。有的譯本，在五蘊下加個「等」字，即等於下文所要講的十二處、十八界、四諦、十二緣起等。空性，是要在具體的事實上去悟解，依有明空，空依有顯，若離開了具體存的事物，也不知什麼是空了。所以佛經明空，總是帶著具體的事實的，如說五蘊空，十二處空等。蘊，是積聚的意思，即是一類一類的總聚。佛把世間法總分為五類：色、受、想、行、識。一切物質的現象，總攝為色；精神的現象，開為受、想、行、識四種，總名
之曰五蘊。色蘊的色，不是青黃等色，也不是男女之色。此色有二義：
一、質礙義，二、變壞義。質礙義者：凡是有體積，佔有空間位置的，如扇子有扇子
的體積和扇子所佔據的方位，鐘有鐘的體積和鐘所佔據的方位；扇子與鐘都是有質礙的，兩者相遇即相障礙而不能並容。變壞義是：有體積而存在的，受到另一質礙物的衝擊，可能而且是終久要歸於變壞的。有此二義，即名為色，即等於近人所說的物質。舊科學家所說物質最終的單元，依佛法也還是要變壞的
。常人見到現存事物的表面，不了解事物內在的矛盾，於是設想物體最後固定的實體。其實，一切色法──物，自始至終即在不斷的衝擊、障礙，向著變壞的道路前進。
關於心理活動，佛把它分為受、想、行、識。心理現象不如物質現象的容易了知，最親切的，要自己從反省的工夫中去理解。佛觀察心理的主要活動為三類：一、受蘊：在我們與外境接觸時，內心上生起一種領納的作用。如接觸到可意的境界時，內心起一種適悅的情緒，這名為樂受；接觸到不適意的境界
時，內心起一種不適悅的情緒，即是苦受。另有一種中容的境界，使人起不苦不樂的感覺，此名捨受。二、想蘊：想是在內心與外境接觸時，所起的認識作用，舉凡思想上的概念以及對於外境的了解、聯想、分析、綜合都是想的作用。三、行蘊：此行是造作的意思，與外境接觸時，內心生起如何適應、改造等的心理活動，依之動身發語而成為行為。行是意志的，以此執行對於境界的安排與處理。其他的心理活動，凡是受、想所不攝的，都可以包括在這行蘊裡。
四、識蘊：此也是心理活動，是以一切內心的活動為對象的。就是把上面主觀上的受、想、行等客觀化了，於此等客觀化了的受、想、行，生起了別認識的作用，即是識蘊。識，一方面是一切精神活動的主觀力，一方面即受、想等綜合而成為統一性的。
這五蘊，是佛法對於物質、精神兩種現象的分類。佛不是專門的心理學家或物理學家，佛所以要這樣說的，是使人由此了知五蘊無我。一般人總直覺的有一個自我存在，佛為指出自我是沒有的，有的不過是物質與精神現象所起的協調作用而已。若離此五蘊，想找一實體的自我，是找不到的。身體是色，情
緒上的苦樂感覺是受，認識事物的形相是想，意志上所起的欲求造作是行，了別統攝一切心理活動的是識，除此各種活動以外，還有什麼是實體的自我呢？
佛為破眾生實我計執，故說五蘊。有些小乘學者以為佛說五蘊無我，我確是無的，而五蘊法是有情組織的原素，是實有的。這是不知佛意，我執雖稍稍除去，法執又轉深，故說：五蘊皆空。五蘊中的自我固不可得，五蘊法的自身也不可得。因為五蘊法也是由因緣條件而存在的，由此所起的作用和形態，都不過是關係的假現。如五蘊的某一點是真實的，那麼，這就是我了。真實的自我不可得，故五蘊皆空。但這種假現的作用與形態，雖空而還是有的。如氫氧合成的水，有解渴、灌田、滌物等作用，有體積流動的形態，從此等形態作用上看
，一般即認為是實有的。然若以甚深智慧來觀察，則知任何作用與形態，都是依關係條件而假立的，關係條件起了變化，形態也就變化了，作用也就不存在了。事物若是有實體性，則事物應永遠保持他固有的狀態，不應有變化，應不受關係條件的變動。事實上，一切法都不是這樣，如剝芭蕉一樣，剝到最後，
也得不到一點實在的。諸法的存在，是如幻不實的，需要在諸法的當體了知其本性是空，這才不會執為是實有了。
一分學者，以為我無而法有，這是因於智慧淺薄的緣故。在同一因緣法，智慧深刻者，即能知其法空，所以說行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。有的譯本，譯照見五蘊皆空為照見五蘊等自性皆空，自性就是含攝得不變、獨存的實體性，此實體性不可得，故曰皆空，而不是破壞因緣生法。空從具體的有上顯出，有在無性的空上成立，空有相成，不相衝突。這和常人的看法很不相同，常人以為有的不是沒有，空是沒有的不是有，把空和有的中間劃著一條不可溝通的界限。依般若法門說：空和有是極相成的，二者似乎矛盾而是統一的。佛法是要人在存在的現象上去把握本性空，同時在畢竟空的實相中去了解現象界的緣起法。能這樣的觀察、體驗，即得度一切苦。徹底的度苦，必須體驗空性，了知一切法空，生死間的苦痛繫縛，才能徹底解除。所以在說了照見
五蘊皆空後，接著說「度一切苦厄」。苦是苦痛，厄是困難。眾生的苦痛困難，不外內外兩種：屬於內自身心的，如生老病死等；屬於外起的，如愛別離、怨憎會、求不得等。這一切的苦難，根源都在眾生把自己看成有實體性而起，大至一國，小至一家，互相鬥爭，苦痛叢生，即都是由於不了我之本無，於是重自薄他，不惜犧牲他人以滿足自己。我這樣想這樣做，你也這樣想這樣做，於是彼此衝突，相持不下，無邊苦痛就都跟著來了。若知一切法都是關係的存在，由是了知人與人間是相助相成的，大家是在一切人的關係條件下而生活而
存在，則彼此相需彼此相助，苦痛也自不生了。物我、自他間如此，身心流轉的苦迫也如此。總之，若處處以自我為前提，則苦痛因之而起；若達法性空──無我，則苦痛自息。菩薩的大悲心，也是從此而生，以能了知一切法都是關係的存在，救人即是自救，完成他人即是完成自己，由是犧牲自己，利濟他人。個人能達法空，則個人的行動合理；大家能達空，則大家行動合理。正見正行，自能得到苦痛的解放而自在。
以上是經的總綱，下面依此廣釋。
印顺导师
「行深般若波羅蜜多時」，此說觀自在菩薩所修的法門。智慧，是甚深的。深淺本是相對的，沒有一定的標準，但此處所說的深，專指體驗第一義空的智慧，不是一般凡夫所能得到的，故名為深。《般若經》裡，弟子問佛：深奧是何義？佛答以：『空是其義，無相、無願、不生不滅是其義』。這空無相無
願──即空性，不是一般人所能了達的，所以極為深奧。《十二門論》也說：
『大分深義，所謂空也』。
能「照見五蘊皆空」的，即是甚深般若慧。般若的悟見真理，如火光的照顯暗室，眼睛的能見眾色一樣。五蘊，是物質精神的一切，能於此五類法洞見其空，即是見到一切法空。有的譯本，在五蘊下加個「等」字，即等於下文所要講的十二處、十八界、四諦、十二緣起等。空性，是要在具體的事實上去悟解，依有明空，空依有顯，若離開了具體存的事物，也不知什麼是空了。所以佛經明空，總是帶著具體的事實的，如說五蘊空，十二處空等。蘊，是積聚的意思，即是一類一類的總聚。佛把世間法總分為五類：色、受、想、行、識。一切物質的現象，總攝為色；精神的現象，開為受、想、行、識四種，總名
之曰五蘊。色蘊的色，不是青黃等色，也不是男女之色。此色有二義：
一、質礙義，二、變壞義。質礙義者：凡是有體積，佔有空間位置的，如扇子有扇子
的體積和扇子所佔據的方位，鐘有鐘的體積和鐘所佔據的方位；扇子與鐘都是有質礙的，兩者相遇即相障礙而不能並容。變壞義是：有體積而存在的，受到另一質礙物的衝擊，可能而且是終久要歸於變壞的。有此二義，即名為色，即等於近人所說的物質。舊科學家所說物質最終的單元，依佛法也還是要變壞的
。常人見到現存事物的表面，不了解事物內在的矛盾，於是設想物體最後固定的實體。其實，一切色法──物，自始至終即在不斷的衝擊、障礙，向著變壞的道路前進。
關於心理活動，佛把它分為受、想、行、識。心理現象不如物質現象的容易了知，最親切的，要自己從反省的工夫中去理解。佛觀察心理的主要活動為三類：一、受蘊：在我們與外境接觸時，內心上生起一種領納的作用。如接觸到可意的境界時，內心起一種適悅的情緒，這名為樂受；接觸到不適意的境界
時，內心起一種不適悅的情緒，即是苦受。另有一種中容的境界，使人起不苦不樂的感覺，此名捨受。二、想蘊：想是在內心與外境接觸時，所起的認識作用，舉凡思想上的概念以及對於外境的了解、聯想、分析、綜合都是想的作用。三、行蘊：此行是造作的意思，與外境接觸時，內心生起如何適應、改造等的心理活動，依之動身發語而成為行為。行是意志的，以此執行對於境界的安排與處理。其他的心理活動，凡是受、想所不攝的，都可以包括在這行蘊裡。
四、識蘊：此也是心理活動，是以一切內心的活動為對象的。就是把上面主觀上的受、想、行等客觀化了，於此等客觀化了的受、想、行，生起了別認識的作用，即是識蘊。識，一方面是一切精神活動的主觀力，一方面即受、想等綜合而成為統一性的。
這五蘊，是佛法對於物質、精神兩種現象的分類。佛不是專門的心理學家或物理學家，佛所以要這樣說的，是使人由此了知五蘊無我。一般人總直覺的有一個自我存在，佛為指出自我是沒有的，有的不過是物質與精神現象所起的協調作用而已。若離此五蘊，想找一實體的自我，是找不到的。身體是色，情
緒上的苦樂感覺是受，認識事物的形相是想，意志上所起的欲求造作是行，了別統攝一切心理活動的是識，除此各種活動以外，還有什麼是實體的自我呢？
佛為破眾生實我計執，故說五蘊。有些小乘學者以為佛說五蘊無我，我確是無的，而五蘊法是有情組織的原素，是實有的。這是不知佛意，我執雖稍稍除去，法執又轉深，故說：五蘊皆空。五蘊中的自我固不可得，五蘊法的自身也不可得。因為五蘊法也是由因緣條件而存在的，由此所起的作用和形態，都不過是關係的假現。如五蘊的某一點是真實的，那麼，這就是我了。真實的自我不可得，故五蘊皆空。但這種假現的作用與形態，雖空而還是有的。如氫氧合成的水，有解渴、灌田、滌物等作用，有體積流動的形態，從此等形態作用上看
，一般即認為是實有的。然若以甚深智慧來觀察，則知任何作用與形態，都是依關係條件而假立的，關係條件起了變化，形態也就變化了，作用也就不存在了。事物若是有實體性，則事物應永遠保持他固有的狀態，不應有變化，應不受關係條件的變動。事實上，一切法都不是這樣，如剝芭蕉一樣，剝到最後，
也得不到一點實在的。諸法的存在，是如幻不實的，需要在諸法的當體了知其本性是空，這才不會執為是實有了。
一分學者，以為我無而法有，這是因於智慧淺薄的緣故。在同一因緣法，智慧深刻者，即能知其法空，所以說行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。有的譯本，譯照見五蘊皆空為照見五蘊等自性皆空，自性就是含攝得不變、獨存的實體性，此實體性不可得，故曰皆空，而不是破壞因緣生法。空從具體的有上顯出，有在無性的空上成立，空有相成，不相衝突。這和常人的看法很不相同，常人以為有的不是沒有，空是沒有的不是有，把空和有的中間劃著一條不可溝通的界限。依般若法門說：空和有是極相成的，二者似乎矛盾而是統一的。佛法是要人在存在的現象上去把握本性空，同時在畢竟空的實相中去了解現象界的緣起法。能這樣的觀察、體驗，即得度一切苦。徹底的度苦，必須體驗空性，了知一切法空，生死間的苦痛繫縛，才能徹底解除。所以在說了照見
五蘊皆空後，接著說「度一切苦厄」。苦是苦痛，厄是困難。眾生的苦痛困難，不外內外兩種：屬於內自身心的，如生老病死等；屬於外起的，如愛別離、怨憎會、求不得等。這一切的苦難，根源都在眾生把自己看成有實體性而起，大至一國，小至一家，互相鬥爭，苦痛叢生，即都是由於不了我之本無，於是重自薄他，不惜犧牲他人以滿足自己。我這樣想這樣做，你也這樣想這樣做，於是彼此衝突，相持不下，無邊苦痛就都跟著來了。若知一切法都是關係的存在，由是了知人與人間是相助相成的，大家是在一切人的關係條件下而生活而
存在，則彼此相需彼此相助，苦痛也自不生了。物我、自他間如此，身心流轉的苦迫也如此。總之，若處處以自我為前提，則苦痛因之而起；若達法性空──無我，則苦痛自息。菩薩的大悲心，也是從此而生，以能了知一切法都是關係的存在，救人即是自救，完成他人即是完成自己，由是犧牲自己，利濟他人。個人能達法空，則個人的行動合理；大家能達空，則大家行動合理。正見正行，自能得到苦痛的解放而自在。
以上是經的總綱，下面依此廣釋。
✋热门推荐