#楞嚴文句 卷第四
#智旭大師 著
癸二、廣顯三種相續三。初明世界相續。二明眾生相續。三明業果相續。子、今初
經文： 「覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤。火光上烝。故有水輪含十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山。是故山石。擊則成燄。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。」
☉此正明世界相續。不離一念無明心也。由妄為明覺。因明立所。因所彰能。能為妄覺。所為頑空。妄覺是明。頑空是昧。二法相待。法爾成搖。故有風輪執持世界。
可見一切風輪。祇是一念中之動相耳。空既生搖。對動成靜。故曰堅明立礙。謂於妄明之中。堅立一種礙相以與動相對也。
彼世界之金寶。即汝妄明覺體所立堅相。故有金輪保持國土。可見一切金輪。祇是一念中之堅相耳。
於妄心中。堅覺之寶既成。搖明之風復出。
以心中妄動之風。摩心中妄立之金。故有火光為變化性。無而忽有。有而忽無。可見一切火大。祇是一念中之動靜二相所摩成耳。
妄心堅覺之寶明。既能生潤。妄心變化之火光。又復上烝。故有水輪含十方界。可見一切水大。祇是一念中之金火二妄所烝成耳。
一念妄心。既已全具四大。
於四大中。火性常騰。水性常降。交互發生。立諸堅礙。遂有山河大地。
水勝則濕為巨海。
火勝則乾為洲潬。大者為洲。小者為潬。
然大海亦心中妄火互立。故得火光常起。
洲潬亦藉心中妄水互立。故得江河常注也。
若妄心中之水勢甚劣。火勢甚勝。則結為高山。由此山石。祇是妄心水火結成。
故擊則成燄。融則成水。
若妄心中之土勢甚劣。水勢甚勝。則抽為草木。由此草木。祇是妄心水土抽出。故燒還成土。絞還得水。
可見地水火風。全是妄心中物。
以此妄物。於妄心中交互發生。遞相為種。以是因緣。妄有世界相續。除卻妄心之外。安有少許實法可得耶。
此雖答示迷真成妄。理不違事。而海中火起等義。即可密釋相違性之難端。至後相傾相奪。隨為色空等義。又可兼釋理違事之餘惑。良由諦理圓徹。故使佛語巧妙若此。珍之味之。
又復應知。
文中似惟顯示同居世界相續之相。而方便實報二種世界相續。亦不外此。
以不達妄心中四大即空。故有同居世界相續。
以不達妄心中四大假名無量。故有方便世界相續。
以不達妄心中四大即中。故有實報世界相續也。
此文舊以五行生剋訓之。甚違經旨。
經顯一切惟心。乃用世間妄計為解。安得相蒙。且如山石擊燄融水。於五行之說。云何會通。若以石屬金。則金能生水。烏能又生於火。若以石為土。則水火皆不應生。又林燒成灰。可云火能生土。因絞成水。豈是木反生水。
故知世間五行。元無實義。不應以彼而釋此也。
然儒宗太極兩儀之說。卻與此經暗合。但彼不說惟心所現。便非正因緣境。今不避繁文。試一點出。
經文所稱覺明空昧。即彼所稱太極。
太極圖中。半白半黑。黑表空昧。白表覺明也。相待生搖。風輪持世。即彼所謂太極動而生陽。以其周行地外。計以為天也。
堅明立礙。金輪持國。即彼所謂動極復靜。靜而生陰。以其成形於內。計以為地也。
火光為變化性者。即彼所謂體陰用陽。離之象也。
水輪含十方界者。即彼所謂體陽用陰。坎之象也。
所以先天八卦。乾南坤北。離東坎西。正彷彿此惟心四大。但不達惟心。故云太極生兩儀。兩儀生四象耳。
火騰水降等者。即彼所謂後天八卦。水火為政。故離南坎北。以表騰降之象也。
大約儒門。
計風金二大為天地之體。
計水火二大為天地之用。
然後具生後天五行。
不知太極動靜。全是當人妄心動靜。
依此妄動妄靜。妄有世界相續。
豈有五行實法能相生剋哉。
惟周子先悟道於東林。故作太極圖說。欲人了知太極本非心外實法。只是無明迷於覺性。妄成阿賴耶識。
而此無明。全體虛妄。了無自性可得。故點破云。無極而太極。謂此太極。本無所謂太極。但是從無住本。立一切法耳。後儒不達。更推無極為太極本。失旨甚矣。又孔子易傳。亦云易有太極。乃密指易理為隨緣不變不變隨緣之藏心。特以機緣未到。不得明言。此又菩薩苦心。不可不知。
#智旭大師 著
癸二、廣顯三種相續三。初明世界相續。二明眾生相續。三明業果相續。子、今初
經文： 「覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤。火光上烝。故有水輪含十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山。是故山石。擊則成燄。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。」
☉此正明世界相續。不離一念無明心也。由妄為明覺。因明立所。因所彰能。能為妄覺。所為頑空。妄覺是明。頑空是昧。二法相待。法爾成搖。故有風輪執持世界。
可見一切風輪。祇是一念中之動相耳。空既生搖。對動成靜。故曰堅明立礙。謂於妄明之中。堅立一種礙相以與動相對也。
彼世界之金寶。即汝妄明覺體所立堅相。故有金輪保持國土。可見一切金輪。祇是一念中之堅相耳。
於妄心中。堅覺之寶既成。搖明之風復出。
以心中妄動之風。摩心中妄立之金。故有火光為變化性。無而忽有。有而忽無。可見一切火大。祇是一念中之動靜二相所摩成耳。
妄心堅覺之寶明。既能生潤。妄心變化之火光。又復上烝。故有水輪含十方界。可見一切水大。祇是一念中之金火二妄所烝成耳。
一念妄心。既已全具四大。
於四大中。火性常騰。水性常降。交互發生。立諸堅礙。遂有山河大地。
水勝則濕為巨海。
火勝則乾為洲潬。大者為洲。小者為潬。
然大海亦心中妄火互立。故得火光常起。
洲潬亦藉心中妄水互立。故得江河常注也。
若妄心中之水勢甚劣。火勢甚勝。則結為高山。由此山石。祇是妄心水火結成。
故擊則成燄。融則成水。
若妄心中之土勢甚劣。水勢甚勝。則抽為草木。由此草木。祇是妄心水土抽出。故燒還成土。絞還得水。
可見地水火風。全是妄心中物。
以此妄物。於妄心中交互發生。遞相為種。以是因緣。妄有世界相續。除卻妄心之外。安有少許實法可得耶。
此雖答示迷真成妄。理不違事。而海中火起等義。即可密釋相違性之難端。至後相傾相奪。隨為色空等義。又可兼釋理違事之餘惑。良由諦理圓徹。故使佛語巧妙若此。珍之味之。
又復應知。
文中似惟顯示同居世界相續之相。而方便實報二種世界相續。亦不外此。
以不達妄心中四大即空。故有同居世界相續。
以不達妄心中四大假名無量。故有方便世界相續。
以不達妄心中四大即中。故有實報世界相續也。
此文舊以五行生剋訓之。甚違經旨。
經顯一切惟心。乃用世間妄計為解。安得相蒙。且如山石擊燄融水。於五行之說。云何會通。若以石屬金。則金能生水。烏能又生於火。若以石為土。則水火皆不應生。又林燒成灰。可云火能生土。因絞成水。豈是木反生水。
故知世間五行。元無實義。不應以彼而釋此也。
然儒宗太極兩儀之說。卻與此經暗合。但彼不說惟心所現。便非正因緣境。今不避繁文。試一點出。
經文所稱覺明空昧。即彼所稱太極。
太極圖中。半白半黑。黑表空昧。白表覺明也。相待生搖。風輪持世。即彼所謂太極動而生陽。以其周行地外。計以為天也。
堅明立礙。金輪持國。即彼所謂動極復靜。靜而生陰。以其成形於內。計以為地也。
火光為變化性者。即彼所謂體陰用陽。離之象也。
水輪含十方界者。即彼所謂體陽用陰。坎之象也。
所以先天八卦。乾南坤北。離東坎西。正彷彿此惟心四大。但不達惟心。故云太極生兩儀。兩儀生四象耳。
火騰水降等者。即彼所謂後天八卦。水火為政。故離南坎北。以表騰降之象也。
大約儒門。
計風金二大為天地之體。
計水火二大為天地之用。
然後具生後天五行。
不知太極動靜。全是當人妄心動靜。
依此妄動妄靜。妄有世界相續。
豈有五行實法能相生剋哉。
惟周子先悟道於東林。故作太極圖說。欲人了知太極本非心外實法。只是無明迷於覺性。妄成阿賴耶識。
而此無明。全體虛妄。了無自性可得。故點破云。無極而太極。謂此太極。本無所謂太極。但是從無住本。立一切法耳。後儒不達。更推無極為太極本。失旨甚矣。又孔子易傳。亦云易有太極。乃密指易理為隨緣不變不變隨緣之藏心。特以機緣未到。不得明言。此又菩薩苦心。不可不知。
吉祥臥就是佛教主張的臥躺姿勢，意即朝右側臥躺，這樣生理的氣血會整個從背後往上延伸，即使你在睡覺當中，還是處在一種用功修行的狀態裡。當人體在吉祥臥的姿勢睡眠時，明顯身體能得到能量補充，而人體在左側臥(非吉祥臥姿)時，休息效果就相對較差，而且還會流失氣血能量。
吉祥臥的正確姿勢：
一、身體向右面側臥。
二、兩腿合攏、微微彎曲。
三、左手自然輕放在左大腿外側上。
四、右肘彎屈貼近胸肋，附枕而眠。
五、把右手枕起來，大拇指放在耳朵後邊，其餘四指放在太陽穴的地方。把手當枕頭，但並沒有把耳朵蓋起來(右手拇指伸開，把右手大拇指放在耳垂後面的凹陷中，食指和中指貼著太陽穴，無名指、小指自然分開附於頭側)。有的人這樣睡會把手壓麻木了，可把手往前放一些，不壓在頭下。
腎虛的人要想身體快速恢復健康，第一條也是最重要的一條就是：以正確的睡姿，在最高效的睡眠時間段入睡。
因為中醫養生學認為：養生之訣，當以睡眠居先；藥補不如食補，食補不如睡補。睡補是天補，是第一大補藥，比吃人參、燕窩、大補藥的效果還好。
右脅而臥也有它科學的依據：我們的腸胃的胃，它的出口在右邊，右脅而臥可以把胃裡的東西都順這個口流到腸裡去，不會積在胃裡而使腸胃通暢。
古人佛家的睡眠不仰、不俯，右臥如弓。右臥是一個健康的姿態，為什麼要右臥？除了普遍知道的一個常識是心臟在左邊，右臥能避免壓迫到心臟；更重要的是當我們睡覺的時候，若俯著的話會壓迫我們的臟腑；若仰著的話臟腑會打開，食物吃進後壓迫在上，便會傷害到我們的腸胃。我們睡覺的目的是什麼？養精蓄銳，是讓我們的陽氣回收更加充足。右臥的時候，臟腑它就關閉了，如此自然可以養我們的精神，大大提高睡眠品質。
睡覺的時候，我們不能直接讓空調和風扇吹到我們的身上。因為我們晚上睡覺的時候陽氣很微弱，一旦吹風，便會把陽氣吹散，第二天早晨起來，就容易產生眼睛腫、全身無力的現象。
尤其是男同修在這方面是受用無窮的，且感受最多：人在吉祥臥的時候，會把三條脈的會聚點三江口曲折起來，使睡眠時不易產生慾望，精便不容易漏掉了，且更容易讓能量流往頭部上去。
佛門裡有所謂的四威儀：站如松，行如風，坐如鐘，臥如弓。這是指站立時如松樹般挺拔端正，走路時大方從容如風，坐的時候也端正如大鐘般穩重，睡的時候採右側睡，將腿像個弓一樣的彎曲。這些形象都是代表著內心，內心因為有誠敬，外面的形象就端正大方；反之如果內心裡有虧，表現出來的儀容就難免有失莊重。故君子通過修學自己的儀表來端正自己的心念。
經中載吉祥臥有四種功德：
一、能令身體不放逸
不會因散亂而產生不如法的念頭和行業。
二、能不失正念
依止臥式而睡，能於睡眠中不會忘失修持善法的正念。
三、心念保持覺照不昏沉
不會入於酣睡、深度昏沉，而能時刻保持自我覺照而不放逸的狀態。
四、不起惡夢，經常做吉祥之夢。
在結束了一天的聞思修行和修持善法之後，夜晚入睡時應像佛陀示現涅盤時的吉祥臥一樣，以這種臥式入睡，即使突然離開人間，也不會墮入惡趣當中。
蓮花生大士在《六中陰》中再三地宣講：任何一個眾生(不僅是人)，臨死時若是吉祥臥，就算業力再深重、罪業再大，也不會墮入三惡趣。這是非常重要的一個教言！中陰法門也再再強調：我們死的時候，吉祥臥是最好的，如果自己實在沒有能力，周圍的人也應想盡辦法幫忙。甚至氂牛、餓狗等動物在奄奄一息時，把牠的身體擺成吉祥臥，也不會墮入惡趣。
釋迦牟尼佛在入涅盤時，頭朝向北方。有些論典中說，這意味著佛陀殊勝的大乘佛法，將在印度的北方--藏地、漢地等處得以弘揚，有這樣一種緣起。
不如法的臥式：如臉朝上仰臥，易生貪心；臉朝下俯臥，易引發嗔心；左側而臥，增長痴心，會引生各種無明煩惱，唯有右脅而臥才最有功德。
作為一個修行人，一天二十四小時都不要空過，而應在修持善法中度過。龍猛菩薩的《親友書》中說：白天應精勤修積善法，到了晚上睡眠時，將夜晚分成三時，中夜可以睡眠，初夜和末夜一定要修持善法。
依據此論的要求，晚上如果有十二個小時，中間只可睡四個小時。但一般來說，如果你睡六個小時，從十點鐘開始睡，早上四點鐘起來，這樣就比較適合。
按照《瑜伽師地論》、《大乘阿毗達磨》的觀點，中夜入睡對身體也非常好。
吉祥臥的正確姿勢：
一、身體向右面側臥。
二、兩腿合攏、微微彎曲。
三、左手自然輕放在左大腿外側上。
四、右肘彎屈貼近胸肋，附枕而眠。
五、把右手枕起來，大拇指放在耳朵後邊，其餘四指放在太陽穴的地方。把手當枕頭，但並沒有把耳朵蓋起來(右手拇指伸開，把右手大拇指放在耳垂後面的凹陷中，食指和中指貼著太陽穴，無名指、小指自然分開附於頭側)。有的人這樣睡會把手壓麻木了，可把手往前放一些，不壓在頭下。
腎虛的人要想身體快速恢復健康，第一條也是最重要的一條就是：以正確的睡姿，在最高效的睡眠時間段入睡。
因為中醫養生學認為：養生之訣，當以睡眠居先；藥補不如食補，食補不如睡補。睡補是天補，是第一大補藥，比吃人參、燕窩、大補藥的效果還好。
右脅而臥也有它科學的依據：我們的腸胃的胃，它的出口在右邊，右脅而臥可以把胃裡的東西都順這個口流到腸裡去，不會積在胃裡而使腸胃通暢。
古人佛家的睡眠不仰、不俯，右臥如弓。右臥是一個健康的姿態，為什麼要右臥？除了普遍知道的一個常識是心臟在左邊，右臥能避免壓迫到心臟；更重要的是當我們睡覺的時候，若俯著的話會壓迫我們的臟腑；若仰著的話臟腑會打開，食物吃進後壓迫在上，便會傷害到我們的腸胃。我們睡覺的目的是什麼？養精蓄銳，是讓我們的陽氣回收更加充足。右臥的時候，臟腑它就關閉了，如此自然可以養我們的精神，大大提高睡眠品質。
睡覺的時候，我們不能直接讓空調和風扇吹到我們的身上。因為我們晚上睡覺的時候陽氣很微弱，一旦吹風，便會把陽氣吹散，第二天早晨起來，就容易產生眼睛腫、全身無力的現象。
尤其是男同修在這方面是受用無窮的，且感受最多：人在吉祥臥的時候，會把三條脈的會聚點三江口曲折起來，使睡眠時不易產生慾望，精便不容易漏掉了，且更容易讓能量流往頭部上去。
佛門裡有所謂的四威儀：站如松，行如風，坐如鐘，臥如弓。這是指站立時如松樹般挺拔端正，走路時大方從容如風，坐的時候也端正如大鐘般穩重，睡的時候採右側睡，將腿像個弓一樣的彎曲。這些形象都是代表著內心，內心因為有誠敬，外面的形象就端正大方；反之如果內心裡有虧，表現出來的儀容就難免有失莊重。故君子通過修學自己的儀表來端正自己的心念。
經中載吉祥臥有四種功德：
一、能令身體不放逸
不會因散亂而產生不如法的念頭和行業。
二、能不失正念
依止臥式而睡，能於睡眠中不會忘失修持善法的正念。
三、心念保持覺照不昏沉
不會入於酣睡、深度昏沉，而能時刻保持自我覺照而不放逸的狀態。
四、不起惡夢，經常做吉祥之夢。
在結束了一天的聞思修行和修持善法之後，夜晚入睡時應像佛陀示現涅盤時的吉祥臥一樣，以這種臥式入睡，即使突然離開人間，也不會墮入惡趣當中。
蓮花生大士在《六中陰》中再三地宣講：任何一個眾生(不僅是人)，臨死時若是吉祥臥，就算業力再深重、罪業再大，也不會墮入三惡趣。這是非常重要的一個教言！中陰法門也再再強調：我們死的時候，吉祥臥是最好的，如果自己實在沒有能力，周圍的人也應想盡辦法幫忙。甚至氂牛、餓狗等動物在奄奄一息時，把牠的身體擺成吉祥臥，也不會墮入惡趣。
釋迦牟尼佛在入涅盤時，頭朝向北方。有些論典中說，這意味著佛陀殊勝的大乘佛法，將在印度的北方--藏地、漢地等處得以弘揚，有這樣一種緣起。
不如法的臥式：如臉朝上仰臥，易生貪心；臉朝下俯臥，易引發嗔心；左側而臥，增長痴心，會引生各種無明煩惱，唯有右脅而臥才最有功德。
作為一個修行人，一天二十四小時都不要空過，而應在修持善法中度過。龍猛菩薩的《親友書》中說：白天應精勤修積善法，到了晚上睡眠時，將夜晚分成三時，中夜可以睡眠，初夜和末夜一定要修持善法。
依據此論的要求，晚上如果有十二個小時，中間只可睡四個小時。但一般來說，如果你睡六個小時，從十點鐘開始睡，早上四點鐘起來，這樣就比較適合。
按照《瑜伽師地論》、《大乘阿毗達磨》的觀點，中夜入睡對身體也非常好。
你的冤亲债主，到底是怎么来的？
冤，《说文解字》中释曰：“冤，屈也，从几兔。兔在门下不得走，益屈折也(原注：枉曲之意也)。”
冤即冤屈，指被冤枉而不能伸之意。由于蒙冤而不能释怀，就会产生内心的冤恨，形成心结，进而人与人、人与幽魂之间就出现各种仇对。
所谓冤结，在道教典籍当中，主要是指人由于宿世所犯之罪而导致的各种人际冤对，进而引起阴间冢讼、幽魂遭难、阳世受报、人鬼之间结缚缠绵。道经中对冤结形成的原因，则有下面几点论述：
一、天人承负
《太平经》作为早期道教经典，其主旨是探讨如何“致太平”。人世之所以不太平，出现各种灾害、冤结，首先是因由元气构成的宇宙出现了不和不通的情况。
所以《太平经》非常强调气之相和相通：气者，乃言天气悦喜下生，地气顺喜上养；气之法行于天下地上，阴阳相得，交而为和，与中和气三合，共养凡物，三气相爱相通，无复有害者。
气的不和不通，究其根本还是由于人祸。
《太平经》认为，作为人世中的最高位者——人君——具有重要的决定作用：人君，天也，其恩施不下，至物无由生，人不得延年。人君之心不畅达，天心不得通于下，妻子不得君父之敕，为逆家也。臣气不得达，地气不得成，……民气不上达，和气何从得兴?中和乃当和帝王治，调万物者，各当得治。今三气不善相通，太平安得成哉?
从《太平经》的解释可以看到，其理论强调的是天、地、人之间的三和相通。天人之间能够和谐相通的前提是“天人相副”，由天人同构出发，进而强调“身国同构”。因此，统治者的修身不妄为对天人之间的相通非常重要，君王有治，实行王道，就可以减少承负之祸，世间的冤结灾异就可避免。
二、宿罪
《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》云：“臣等生长魔俗，沉沦季叶，玩乐荣华，宿命因缘，忽见启拔，得奉大道。不以下愚好乐至真升仙之道，而宿罪深积，结缚不解。”
接着，该经对人世结冤、神人结冤的原因进行了详细说明：
或弑君父，或不孝二亲，或背师欺友，或废真就伪，或为劫贼、攻伐家国，或伐他国，或杀害众生……杀贤人道士，或为君无道，或为臣不忠，罔上威下，酷虐百姓，己取荣名。或六亲相残，或败靖舍灵坛，或窃经书……或不崇有道……或呵风骂雨，及天地日月星辰、帝王国主、师父道士，轻慢四大。或骂鬼神，呼谓无知。或口是心非，自欺形影。诸如此等，莫大之罪，不可忆识，积世结固，缠绵不解，冤对不已。
这里强调，由于个人前世、今世的种种过失，导致各种冤对缠绵不解，人跟人之间、人跟天地之间、人与神之间就结下了各种冤结。
三、业报
《太上泰清拔罪升天宝忏》所述幽冥地狱中的冤苦：
尔时，光明照见北方酆都罗山诸大地狱，一切群生受诸罪苦。……于其众中，有一罪人，在世之日曾看道典，稍知宿命、因缘、果报，睹此光明，心中默念：我等受苦，皆因前世造诸恶业，招此苦报……
太上日：众生造罪，死入北酆，鬼考罪魂，冤对难抵。铁城猛焰，车裂镬汤，炮灸刀山，……冥冥长夜，似蚁循环，常居地狱，若不悟其苦因，预修忏涤，则罪垢日深，当罹此苦。
诸亡魂在地狱之中生死流转，冤对难脱，皆因在世之时自己所犯下的种种“恶业”，因而受此“果报”。
此外，《太上道君说解冤拔度妙经》也论道：
复见诸地狱之中，饿鬼穷魂，以日继夜，受种种苦恼．悉无人形，五体坏烂，饥食猛火，渴饮镕铜，足履刀山，身赞铁杖，遍体流血，悲号彻天。
造成地狱亡魂所受各种冤苦的原因是什么呢?
《太上道君说解冤拔度妙经》借太上道君解释道：
“受诸罪者，在世之时，不敬三光，欺负神理，十恶五逆，不忠不仁，不慈不孝，毁伤物命，杀害众生，福尽寿终，当受斯苦。”
在道经中，还专门谈到了世间出现产难等灾，就是因为人前世所造各种罪业，导致自身与宿世子女之冤对，如《元始天尊济度血湖真经》卷上云：“凡有下界众生，男子女人，在世之时，或遭王法横恶所加，兵刑刎戮，牢狱枷锁，……罪业愈重，复堕血湖，永无出期，以为果报，皆由众生妄想贪着，不识正真，执系是非，积诸罪业……冤家债主，互相偿报，是故生产有诸厄难。”
人之所以有诸多宿罪、过失，究其根本，是因为人的“无道”。由于人不识道、不守道，才会在地狱之中受种种轮回苦报。
失道则冤结生
综上而论，早期道教经典《太平经》主要偏重于从“不和不通”、“承负论”和“君责论”的角度来解释“冤结”产生的原因，之后的道经则倾向于“宿罪论”和“业报论”的角度来解释。显然，这一时期的道经在解释人世诸苦、地狱诸苦时，更强调个体的所作所为(“业”)所导致的后果(“报”)当为自身所承担。
唐代道士吴筠在《玄纲论》中说道：天地、人物、灵先、鬼神，非道无以生，非德无以成。
道教认为人生活的维度，不只是此生的世俗生活，还有道、天地、鬼神等层面。我们的生活世界，是由道德所生成，中间包含了天地、人物、灵先、鬼神等存在者，人的生活世界不只一维。昔葛玄仙公谓吴王孙权日：《道德经》者，乃天地之至妙，有天道焉，有人道焉，有神道焉。”
因此，道教认为，如果天道、人道、神道、鬼道出现了“无道”、“失道”的情况，各种冤结、灾厄就会出现。
冤，《说文解字》中释曰：“冤，屈也，从几兔。兔在门下不得走，益屈折也(原注：枉曲之意也)。”
冤即冤屈，指被冤枉而不能伸之意。由于蒙冤而不能释怀，就会产生内心的冤恨，形成心结，进而人与人、人与幽魂之间就出现各种仇对。
所谓冤结，在道教典籍当中，主要是指人由于宿世所犯之罪而导致的各种人际冤对，进而引起阴间冢讼、幽魂遭难、阳世受报、人鬼之间结缚缠绵。道经中对冤结形成的原因，则有下面几点论述：
一、天人承负
《太平经》作为早期道教经典，其主旨是探讨如何“致太平”。人世之所以不太平，出现各种灾害、冤结，首先是因由元气构成的宇宙出现了不和不通的情况。
所以《太平经》非常强调气之相和相通：气者，乃言天气悦喜下生，地气顺喜上养；气之法行于天下地上，阴阳相得，交而为和，与中和气三合，共养凡物，三气相爱相通，无复有害者。
气的不和不通，究其根本还是由于人祸。
《太平经》认为，作为人世中的最高位者——人君——具有重要的决定作用：人君，天也，其恩施不下，至物无由生，人不得延年。人君之心不畅达，天心不得通于下，妻子不得君父之敕，为逆家也。臣气不得达，地气不得成，……民气不上达，和气何从得兴?中和乃当和帝王治，调万物者，各当得治。今三气不善相通，太平安得成哉?
从《太平经》的解释可以看到，其理论强调的是天、地、人之间的三和相通。天人之间能够和谐相通的前提是“天人相副”，由天人同构出发，进而强调“身国同构”。因此，统治者的修身不妄为对天人之间的相通非常重要，君王有治，实行王道，就可以减少承负之祸，世间的冤结灾异就可避免。
二、宿罪
《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》云：“臣等生长魔俗，沉沦季叶，玩乐荣华，宿命因缘，忽见启拔，得奉大道。不以下愚好乐至真升仙之道，而宿罪深积，结缚不解。”
接着，该经对人世结冤、神人结冤的原因进行了详细说明：
或弑君父，或不孝二亲，或背师欺友，或废真就伪，或为劫贼、攻伐家国，或伐他国，或杀害众生……杀贤人道士，或为君无道，或为臣不忠，罔上威下，酷虐百姓，己取荣名。或六亲相残，或败靖舍灵坛，或窃经书……或不崇有道……或呵风骂雨，及天地日月星辰、帝王国主、师父道士，轻慢四大。或骂鬼神，呼谓无知。或口是心非，自欺形影。诸如此等，莫大之罪，不可忆识，积世结固，缠绵不解，冤对不已。
这里强调，由于个人前世、今世的种种过失，导致各种冤对缠绵不解，人跟人之间、人跟天地之间、人与神之间就结下了各种冤结。
三、业报
《太上泰清拔罪升天宝忏》所述幽冥地狱中的冤苦：
尔时，光明照见北方酆都罗山诸大地狱，一切群生受诸罪苦。……于其众中，有一罪人，在世之日曾看道典，稍知宿命、因缘、果报，睹此光明，心中默念：我等受苦，皆因前世造诸恶业，招此苦报……
太上日：众生造罪，死入北酆，鬼考罪魂，冤对难抵。铁城猛焰，车裂镬汤，炮灸刀山，……冥冥长夜，似蚁循环，常居地狱，若不悟其苦因，预修忏涤，则罪垢日深，当罹此苦。
诸亡魂在地狱之中生死流转，冤对难脱，皆因在世之时自己所犯下的种种“恶业”，因而受此“果报”。
此外，《太上道君说解冤拔度妙经》也论道：
复见诸地狱之中，饿鬼穷魂，以日继夜，受种种苦恼．悉无人形，五体坏烂，饥食猛火，渴饮镕铜，足履刀山，身赞铁杖，遍体流血，悲号彻天。
造成地狱亡魂所受各种冤苦的原因是什么呢?
《太上道君说解冤拔度妙经》借太上道君解释道：
“受诸罪者，在世之时，不敬三光，欺负神理，十恶五逆，不忠不仁，不慈不孝，毁伤物命，杀害众生，福尽寿终，当受斯苦。”
在道经中，还专门谈到了世间出现产难等灾，就是因为人前世所造各种罪业，导致自身与宿世子女之冤对，如《元始天尊济度血湖真经》卷上云：“凡有下界众生，男子女人，在世之时，或遭王法横恶所加，兵刑刎戮，牢狱枷锁，……罪业愈重，复堕血湖，永无出期，以为果报，皆由众生妄想贪着，不识正真，执系是非，积诸罪业……冤家债主，互相偿报，是故生产有诸厄难。”
人之所以有诸多宿罪、过失，究其根本，是因为人的“无道”。由于人不识道、不守道，才会在地狱之中受种种轮回苦报。
失道则冤结生
综上而论，早期道教经典《太平经》主要偏重于从“不和不通”、“承负论”和“君责论”的角度来解释“冤结”产生的原因，之后的道经则倾向于“宿罪论”和“业报论”的角度来解释。显然，这一时期的道经在解释人世诸苦、地狱诸苦时，更强调个体的所作所为(“业”)所导致的后果(“报”)当为自身所承担。
唐代道士吴筠在《玄纲论》中说道：天地、人物、灵先、鬼神，非道无以生，非德无以成。
道教认为人生活的维度，不只是此生的世俗生活，还有道、天地、鬼神等层面。我们的生活世界，是由道德所生成，中间包含了天地、人物、灵先、鬼神等存在者，人的生活世界不只一维。昔葛玄仙公谓吴王孙权日：《道德经》者，乃天地之至妙，有天道焉，有人道焉，有神道焉。”
因此，道教认为，如果天道、人道、神道、鬼道出现了“无道”、“失道”的情况，各种冤结、灾厄就会出现。
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