成道者都要历经心性上的磨练。#道教知识#
道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
在千年的历史文明中，道教修真的概念影响了诸家言论。儒家有正己之说，释家有化性之谈，虽然各家言说之词不同，但归根于底还是要回到道祖提出的“自然”二字上来。
万物本来品类千般，想要从不同的体相中证得同一大道，唯一的法门便是从万物自我本然的心神出发，以其视角观其运化，才能明晓其展现出来的大道之方。
人们之所以会对同一个世界产生千变万化的不同认知，皆是从自己的立场去观众生，而非从众生的视角看众生。不过，南华真人却告知人们，人籁是以自我的标准去界定天地，而天籁却是世界的自然演化。孰是孰非，一语明了。
偏执本是人的主观意识在作祟。修行就是在化除因脾气秉性而带来的贪嗔痴怨，从自我之身中体悟到非色非空、不偏不执，这便得了大道真妙。
“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，道祖把婴儿发自于身心的自然需求，视为不加任何修饰的道的展示，因此强调人们修道要回到婴孩般的纯真。因为婴儿不曾以人的主观意识去看待他人、他事，所以也不会产生利益的引诱。
尽管我们都生活在物质社会中，但若能够保持一份如同婴孩一般的淡然心境，千缘万业也都不过是境遇一场。身是物质的，心是清虚的，只因无心于万物，便不染人间铅华，也就不存在是是非非的论断了。
即便是在日益商品化的现代社会中，这一修真法则也未曾改变。俗语有言，“生活即是修行”。乍眼来看，仿佛修真大事变成了日常生活中的柴米油盐酱醋茶。仔细参悟会明白，这些日常琐事正是修心炼性的好道场。
修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。 https://t.cn/Evk4evd
道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
在千年的历史文明中，道教修真的概念影响了诸家言论。儒家有正己之说，释家有化性之谈，虽然各家言说之词不同，但归根于底还是要回到道祖提出的“自然”二字上来。
万物本来品类千般，想要从不同的体相中证得同一大道，唯一的法门便是从万物自我本然的心神出发，以其视角观其运化，才能明晓其展现出来的大道之方。
人们之所以会对同一个世界产生千变万化的不同认知，皆是从自己的立场去观众生，而非从众生的视角看众生。不过，南华真人却告知人们，人籁是以自我的标准去界定天地，而天籁却是世界的自然演化。孰是孰非，一语明了。
偏执本是人的主观意识在作祟。修行就是在化除因脾气秉性而带来的贪嗔痴怨，从自我之身中体悟到非色非空、不偏不执，这便得了大道真妙。
“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，道祖把婴儿发自于身心的自然需求，视为不加任何修饰的道的展示，因此强调人们修道要回到婴孩般的纯真。因为婴儿不曾以人的主观意识去看待他人、他事，所以也不会产生利益的引诱。
尽管我们都生活在物质社会中，但若能够保持一份如同婴孩一般的淡然心境，千缘万业也都不过是境遇一场。身是物质的，心是清虚的，只因无心于万物，便不染人间铅华，也就不存在是是非非的论断了。
即便是在日益商品化的现代社会中，这一修真法则也未曾改变。俗语有言，“生活即是修行”。乍眼来看，仿佛修真大事变成了日常生活中的柴米油盐酱醋茶。仔细参悟会明白，这些日常琐事正是修心炼性的好道场。
修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。 https://t.cn/Evk4evd
#中国道教那些事儿[超话]#
人心皆散乱，一念纯性便是真！
一
道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
二
在千年的历史文明中，道教修真的概念影响了诸家言论。儒家有正己之说，释家有化性之谈，虽然各家言说之词不同，但归根于底还是要回到道祖提出的“自然”二字上来。
万物本来品类千般，想要从不同的体相中证得同一大道，唯一的法门便是从万物自我本然的心神出发，以其视角观其运化，才能明晓其展现出来的大道之方。
人们之所以会对同一个世界产生千变万化的不同认知，皆是从自己的立场去观众生，而非从众生的视角看众生。不过，南华真人却告知人们，人籁是以自我的标准去界定天地，而天籁却是世界的自然演化。孰是孰非，一语明了。
偏执本是人的主观意识在作祟。修行就是在化除因脾气秉性而带来的贪嗔痴怨，从自我之身中体悟到非色非空、不偏不执，这便得了大道真妙。
“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，道祖把婴儿发自于身心的自然需求，视为不加任何修饰的道的展示，因此强调人们修道要回到婴孩般的纯真。因为婴儿不曾以人的主观意识去看待他人、他事，所以也不会产生利益的引诱。
尽管我们都生活在物质社会中，但若能够保持一份如同婴孩一般的淡然心境，千缘万业也都不过是境遇一场。身是物质的，心是清虚的，只因无心于万物，便不染人间铅华，也就不存在是是非非的论断了。
即便是在日益商品化的现代社会中，这一修真法则也未曾改变。俗语有言，“生活即是修行”。乍眼来看，仿佛修真大事变成了日常生活中的柴米油盐酱醋茶。仔细参悟会明白，这些日常琐事正是修心炼性的好道场。
三
修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。
人心皆散乱，一念纯性便是真！
一
道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
二
在千年的历史文明中，道教修真的概念影响了诸家言论。儒家有正己之说，释家有化性之谈，虽然各家言说之词不同，但归根于底还是要回到道祖提出的“自然”二字上来。
万物本来品类千般，想要从不同的体相中证得同一大道，唯一的法门便是从万物自我本然的心神出发，以其视角观其运化，才能明晓其展现出来的大道之方。
人们之所以会对同一个世界产生千变万化的不同认知，皆是从自己的立场去观众生，而非从众生的视角看众生。不过，南华真人却告知人们，人籁是以自我的标准去界定天地，而天籁却是世界的自然演化。孰是孰非，一语明了。
偏执本是人的主观意识在作祟。修行就是在化除因脾气秉性而带来的贪嗔痴怨，从自我之身中体悟到非色非空、不偏不执，这便得了大道真妙。
“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，道祖把婴儿发自于身心的自然需求，视为不加任何修饰的道的展示，因此强调人们修道要回到婴孩般的纯真。因为婴儿不曾以人的主观意识去看待他人、他事，所以也不会产生利益的引诱。
尽管我们都生活在物质社会中，但若能够保持一份如同婴孩一般的淡然心境，千缘万业也都不过是境遇一场。身是物质的，心是清虚的，只因无心于万物，便不染人间铅华，也就不存在是是非非的论断了。
即便是在日益商品化的现代社会中，这一修真法则也未曾改变。俗语有言，“生活即是修行”。乍眼来看，仿佛修真大事变成了日常生活中的柴米油盐酱醋茶。仔细参悟会明白，这些日常琐事正是修心炼性的好道场。
三
修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。
【听书—— 心学. 王德峰】
孟子：心，即生命情感的本真（人性本心）
苏格拉底：心，即人的理性（知善知恶的理性）去审视生活。“美德即知识.”
荀子：遵守道德的原则终于利己。（产生了道德表演，德之贼，伪善）。
禅宗：心学。
【时代背景】此前：精选儒家经典。魏晋：乱世之中，道家兴起（周易、道德经、庄子）玄学，乱世中全身避害。礼术规范，被看作人为造作，回归自由生命，返璞归真，道法自然。隋唐：文化生命的衰落，佛学启发，民族思想的缺口，给予弥补。佛学中国化。
佛学8大宗派，不同修行的方法。禅宗，中国化层度最高。让佛经说汉语，深入每个百姓的内心深处。（六祖惠能言说佛经）在翻译佛经的过程中，汉语中多了很多新词：觉悟、真理、境界、缘分、思维、意识、渡、心心相印……新词，深入进入佛学思想。
尘劳（带着烦恼做事）概括为：贪 嗔 痴
法门（针对于 尘劳）概括为：戒 定 慧
修行：转 贪嗔痴——为 戒定慧
1、修戒——完善道德品行；
2、修定——致力于内心平静；
3、修慧——培育智慧。
传心法，是禅宗的起源。一种传佛法的方式：传心法，心心相印（心印）
禅宗是“修心”的法门。（ 其他修行方式：净念、神通、戒律……）
禅宗：修心，修智慧。（因罪业由心而生）
八大教义：“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛。”
真理不在文字概念里，修行不是锻炼头脑提高认识，问题出在生命情感，心是生命情感的居所，心病是心出了问题——贪嗔痴。修行修的是有毛病的心。
心学在佛教（禅宗）中展开。
《金刚经》终身受用。主题思想：无相（住相：固化的认定，停留在区别差别偏见，分别相）
“因无所住，而生其心。”
因：应当、应事。
心总向外驰求。将放在外面的心找回来。
回归本心。（得到即乐，失去即苦，并非真的快乐）
无妄念，不住相（偏见），与相离相（承认客观事物的区别，但不停留于区分）
心，转识成智。
（业识，如意即快乐，不如意即烦恼。如意之心，小我的愿望求如意。如何转化成智慧，求如如之心，任何事物都如其本来去理解真实的意义。转变如意为如如。）
心 起念，正念or妄念。
佛性，见性即看见本心。
透过众相(眼睛)，常观金体（心领会），不为相所惑（心起）。
金体比作佛性，突破相的千差万别，心见心成佛，诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心，领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心，非在经验世界里，但因心的存在，才不活在动物界里。
不列文字（不要固化地认知文字，不形成偏见），传话目的是达到那不可说。
当人面临失去，当依赖的相不见了，人得靠本心活着。没有立足之地，方为立足之境（境界）。本心顿悟，见性成佛。
【如何读佛经？】
透过众相（眼睛），常观金体（心领会），不为相所惑（心起）。
金体比作佛性，突破相的千差万别，心见心成佛，诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心，领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心，非在经验世界里，但因心的存在，才不活在动物界里。
不列文字（不要固化地认知文字，不形成偏见），传话目的是达到那不可说。
当人面临失去，当依赖的相不见了，人得靠本心活着。没有立足之地，方为立足之境（境界）。本心顿悟，见性成佛。
心病。说话达到不可说，语言文字是攀登的阶梯。
不列文字还有一层意思，你别把文字本身当真理，文字只是手段。告诫提醒人们如何读佛经？佛教的真理不在文字概念（名相）里，因此不能用头脑的理解能力去读。而是用你的心去读。
“学佛”而非佛学，学佛就有真实的受用，就是我们生命情感的升华，我们心的改变。
怎么用心读？我们的生活经历，积累的生命感受，读佛经就是借助佛经的经文，回过来读自己的生命感受……
你如何读懂经文？在这段经文当中，你把你的某些生命感受放进去了，这才叫读懂了。这叫用心去读。即“法喜充满”。用生命感受来与之呼应（共情、共鸣），你会不会读得泪流满面？感动了。我们跟文学、艺术作品是这样的关系，我们跟佛经的关系也是如此。取决于能否将自己的生命感受放进去？
金刚经：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得……”
我们的心和愿望是随着时间等不断变化，“时间心”不是本心，本心不朽。借助佛经的经文，反观审视我们的生命情感，佛经所展开的生命情感的境界。原本我们累积的生命情感是散漫的，不成境界。在阅读佛经的过程中，我们将生命情感放入经文中，然后再把它拎出来，上升为生命情感的境界。佛的境界就是“解脱”的境界。
禅宗是修心的法门，佛经的意义是帮助我们，将生命的感受提升为生命的境界。
例如：真正获得修行的法门。慧能虽然是文盲，但也可领会佛法。他发动了一场“佛学革命”，把禅宗修行的那种“参禅”的精神活动，从少数文人的圈子里解放出来。让它住入每一个老百姓的内心深处去。每一个人都有佛性，只要人的“本心起来都能见到佛性，每一个人的人心都可以领会佛法妙理。慧能说：“诸佛妙理非关文字。”（佛教的真理并不在文字概念里，在文字中讨真理，真理是悟不到的。）
禅宗大纲：
“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛。”
每个人都有佛性，自见本性即看见自己本有的佛性，即心即佛，修心。（传心法，无法用语言表达，但先要对话，是为达到那不可说。）
《金刚经》：“因无所住而生其心。”
神秀：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃。（隔绝尘世，心与尘二元对立，隔绝）
慧能：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。（
人的许多的欲求、期待，实现是如意，不实现是不如意。烦恼是不如意，人心自生烦恼。
人心，是无限心。人心超出现实，去筹划未来。如何安顿这“无限心”？成了问题。
心生烦恼，得心自己去解决。不要将心作为现实存在，心若不认识自己它则不存在。禅宗：“本心自悟。”（主体性）
本心一直存在，未悟则未发现，人此时并非主体。本心的存在，即本心的自我领悟，这就叫精神，而精神就是主体性。什么是精神的存在？黑格尔说：精神的存在和它的自我意识是同一件事。而中国的禅宗讲：本心自悟。境界是一样的。
心生烦恼，也用我们的心将烦恼去掉。这是同一个心。
烦恼就是不如意，这是我们的心向外驰求，有一个趋高避低，趋贵避贱，趋富避贫的追求。若我们回归呢？回归本心，本心是我们本有的，一旦回归，就叫“悟了”，它就存在了。
慧能：“下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”
｛意思是：地位低下的人往往也会有过人的真实智慧，地位显赫的人也会有智慧被埋没的时候。如若轻视他人，则会导致无边际的重罪业障。｝
下下人不容易“住相”，上上人“不住相”更难。
Jobs：“Stay foolish，stay hungry.”
乔布斯在斯坦福大学的演讲说：“保持愚笨和饥饿。”摒弃精英主义的傲慢，才能持续进步，才能造福人群。
住相：被相给住了，被相给罩住了，自己反而不自由，个人受相左右。看重感官所知觉的一切。
众生是未觉悟的佛，佛是觉悟了的众生。前念迷是凡夫，后念悟即是佛。
众生平等，佛心无差别。
“何为功德？”
见性是功（见到自己的本性），平等是德（普遍敬重，不轻视，平等对待每个人）。内心谦下是功，外行于礼是德。
“修行”为达于涅槃，解脱生死的苦恼。
每个人都有希望，人皆有佛性，众生平等。
“心、佛、众生三无差别。”
佛学汉化：佛学汉语、思想深入大众人心。
学佛要向内心去求，本心起即见佛性。
做好事是布施，会得福报，但罪孽未消，要脱离生死轮回，需修功德。
见性是功，平等是德。（不要有偏见，坏事需纠正，不要固化评价个人，论是不论人，事情有是非，人无是非。）
执戒，戒轻视他人。（警惕：精英主义或极端民族主义的傲慢与偏见）
“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”（佛法不能离开生活，脱离生活就无法觉悟。）
即心即佛，心与佛无差别。心、佛、众生三无差别。
#王德峰#
孟子：心，即生命情感的本真（人性本心）
苏格拉底：心，即人的理性（知善知恶的理性）去审视生活。“美德即知识.”
荀子：遵守道德的原则终于利己。（产生了道德表演，德之贼，伪善）。
禅宗：心学。
【时代背景】此前：精选儒家经典。魏晋：乱世之中，道家兴起（周易、道德经、庄子）玄学，乱世中全身避害。礼术规范，被看作人为造作，回归自由生命，返璞归真，道法自然。隋唐：文化生命的衰落，佛学启发，民族思想的缺口，给予弥补。佛学中国化。
佛学8大宗派，不同修行的方法。禅宗，中国化层度最高。让佛经说汉语，深入每个百姓的内心深处。（六祖惠能言说佛经）在翻译佛经的过程中，汉语中多了很多新词：觉悟、真理、境界、缘分、思维、意识、渡、心心相印……新词，深入进入佛学思想。
尘劳（带着烦恼做事）概括为：贪 嗔 痴
法门（针对于 尘劳）概括为：戒 定 慧
修行：转 贪嗔痴——为 戒定慧
1、修戒——完善道德品行；
2、修定——致力于内心平静；
3、修慧——培育智慧。
传心法，是禅宗的起源。一种传佛法的方式：传心法，心心相印（心印）
禅宗是“修心”的法门。（ 其他修行方式：净念、神通、戒律……）
禅宗：修心，修智慧。（因罪业由心而生）
八大教义：“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛。”
真理不在文字概念里，修行不是锻炼头脑提高认识，问题出在生命情感，心是生命情感的居所，心病是心出了问题——贪嗔痴。修行修的是有毛病的心。
心学在佛教（禅宗）中展开。
《金刚经》终身受用。主题思想：无相（住相：固化的认定，停留在区别差别偏见，分别相）
“因无所住，而生其心。”
因：应当、应事。
心总向外驰求。将放在外面的心找回来。
回归本心。（得到即乐，失去即苦，并非真的快乐）
无妄念，不住相（偏见），与相离相（承认客观事物的区别，但不停留于区分）
心，转识成智。
（业识，如意即快乐，不如意即烦恼。如意之心，小我的愿望求如意。如何转化成智慧，求如如之心，任何事物都如其本来去理解真实的意义。转变如意为如如。）
心 起念，正念or妄念。
佛性，见性即看见本心。
透过众相(眼睛)，常观金体（心领会），不为相所惑（心起）。
金体比作佛性，突破相的千差万别，心见心成佛，诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心，领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心，非在经验世界里，但因心的存在，才不活在动物界里。
不列文字（不要固化地认知文字，不形成偏见），传话目的是达到那不可说。
当人面临失去，当依赖的相不见了，人得靠本心活着。没有立足之地，方为立足之境（境界）。本心顿悟，见性成佛。
【如何读佛经？】
透过众相（眼睛），常观金体（心领会），不为相所惑（心起）。
金体比作佛性，突破相的千差万别，心见心成佛，诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心，领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心，非在经验世界里，但因心的存在，才不活在动物界里。
不列文字（不要固化地认知文字，不形成偏见），传话目的是达到那不可说。
当人面临失去，当依赖的相不见了，人得靠本心活着。没有立足之地，方为立足之境（境界）。本心顿悟，见性成佛。
心病。说话达到不可说，语言文字是攀登的阶梯。
不列文字还有一层意思，你别把文字本身当真理，文字只是手段。告诫提醒人们如何读佛经？佛教的真理不在文字概念（名相）里，因此不能用头脑的理解能力去读。而是用你的心去读。
“学佛”而非佛学，学佛就有真实的受用，就是我们生命情感的升华，我们心的改变。
怎么用心读？我们的生活经历，积累的生命感受，读佛经就是借助佛经的经文，回过来读自己的生命感受……
你如何读懂经文？在这段经文当中，你把你的某些生命感受放进去了，这才叫读懂了。这叫用心去读。即“法喜充满”。用生命感受来与之呼应（共情、共鸣），你会不会读得泪流满面？感动了。我们跟文学、艺术作品是这样的关系，我们跟佛经的关系也是如此。取决于能否将自己的生命感受放进去？
金刚经：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得……”
我们的心和愿望是随着时间等不断变化，“时间心”不是本心，本心不朽。借助佛经的经文，反观审视我们的生命情感，佛经所展开的生命情感的境界。原本我们累积的生命情感是散漫的，不成境界。在阅读佛经的过程中，我们将生命情感放入经文中，然后再把它拎出来，上升为生命情感的境界。佛的境界就是“解脱”的境界。
禅宗是修心的法门，佛经的意义是帮助我们，将生命的感受提升为生命的境界。
例如：真正获得修行的法门。慧能虽然是文盲，但也可领会佛法。他发动了一场“佛学革命”，把禅宗修行的那种“参禅”的精神活动，从少数文人的圈子里解放出来。让它住入每一个老百姓的内心深处去。每一个人都有佛性，只要人的“本心起来都能见到佛性，每一个人的人心都可以领会佛法妙理。慧能说：“诸佛妙理非关文字。”（佛教的真理并不在文字概念里，在文字中讨真理，真理是悟不到的。）
禅宗大纲：
“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛。”
每个人都有佛性，自见本性即看见自己本有的佛性，即心即佛，修心。（传心法，无法用语言表达，但先要对话，是为达到那不可说。）
《金刚经》：“因无所住而生其心。”
神秀：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃。（隔绝尘世，心与尘二元对立，隔绝）
慧能：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。（
人的许多的欲求、期待，实现是如意，不实现是不如意。烦恼是不如意，人心自生烦恼。
人心，是无限心。人心超出现实，去筹划未来。如何安顿这“无限心”？成了问题。
心生烦恼，得心自己去解决。不要将心作为现实存在，心若不认识自己它则不存在。禅宗：“本心自悟。”（主体性）
本心一直存在，未悟则未发现，人此时并非主体。本心的存在，即本心的自我领悟，这就叫精神，而精神就是主体性。什么是精神的存在？黑格尔说：精神的存在和它的自我意识是同一件事。而中国的禅宗讲：本心自悟。境界是一样的。
心生烦恼，也用我们的心将烦恼去掉。这是同一个心。
烦恼就是不如意，这是我们的心向外驰求，有一个趋高避低，趋贵避贱，趋富避贫的追求。若我们回归呢？回归本心，本心是我们本有的，一旦回归，就叫“悟了”，它就存在了。
慧能：“下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”
｛意思是：地位低下的人往往也会有过人的真实智慧，地位显赫的人也会有智慧被埋没的时候。如若轻视他人，则会导致无边际的重罪业障。｝
下下人不容易“住相”，上上人“不住相”更难。
Jobs：“Stay foolish，stay hungry.”
乔布斯在斯坦福大学的演讲说：“保持愚笨和饥饿。”摒弃精英主义的傲慢，才能持续进步，才能造福人群。
住相：被相给住了，被相给罩住了，自己反而不自由，个人受相左右。看重感官所知觉的一切。
众生是未觉悟的佛，佛是觉悟了的众生。前念迷是凡夫，后念悟即是佛。
众生平等，佛心无差别。
“何为功德？”
见性是功（见到自己的本性），平等是德（普遍敬重，不轻视，平等对待每个人）。内心谦下是功，外行于礼是德。
“修行”为达于涅槃，解脱生死的苦恼。
每个人都有希望，人皆有佛性，众生平等。
“心、佛、众生三无差别。”
佛学汉化：佛学汉语、思想深入大众人心。
学佛要向内心去求，本心起即见佛性。
做好事是布施，会得福报，但罪孽未消，要脱离生死轮回，需修功德。
见性是功，平等是德。（不要有偏见，坏事需纠正，不要固化评价个人，论是不论人，事情有是非，人无是非。）
执戒，戒轻视他人。（警惕：精英主义或极端民族主义的傲慢与偏见）
“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”（佛法不能离开生活，脱离生活就无法觉悟。）
即心即佛，心与佛无差别。心、佛、众生三无差别。
#王德峰#
✋热门推荐