释迦牟尼佛曾经说过:所有的脚印当中,大象的脚印最殊胜;所有的观念当中,无常的观念最殊胜。
为什么大象的脚印最殊胜呢?因为大象不会选择危险的路,只会选择安全的路,跟着大象的脚印走,就会平安抵达目的地;
为什么无常的观念最殊胜呢?因为,如果修持相续的无常,就会有修行的动力。当我们修行懈怠的时候,一想起人生的无常、世间万事万物的无常,就会受到鼓舞,就会产生强烈的修行欲望;而修持刹那的细微无常,则可以成为证悟无我的基础,因为在刹那变换的事物当中,不可能存在一个所谓的“我”,经过一段时间的观修之后,能让我们证悟空性和无我,所以,我们一定要修无常,修了无常之后,就会有很大的进步。
虽然现在讲大圆满、讲密宗、四处灌顶的人很多,口口声声宣称要修大圆满、要得灌顶的人也很多,但老老实实地说要修无常、修菩提心的人却很少,这就是为什么修行总是没有进步的原因。只有修好了无常、痛苦等基本的法,才能成为一个真正的修行人。到那个时候,我们对整个世界的看法都会全然改变,无论在人世间再辛劳、再痛苦,也不会有什么想不通、看不开的。
为什么大象的脚印最殊胜呢?因为大象不会选择危险的路,只会选择安全的路,跟着大象的脚印走,就会平安抵达目的地;
为什么无常的观念最殊胜呢?因为,如果修持相续的无常,就会有修行的动力。当我们修行懈怠的时候,一想起人生的无常、世间万事万物的无常,就会受到鼓舞,就会产生强烈的修行欲望;而修持刹那的细微无常,则可以成为证悟无我的基础,因为在刹那变换的事物当中,不可能存在一个所谓的“我”,经过一段时间的观修之后,能让我们证悟空性和无我,所以,我们一定要修无常,修了无常之后,就会有很大的进步。
虽然现在讲大圆满、讲密宗、四处灌顶的人很多,口口声声宣称要修大圆满、要得灌顶的人也很多,但老老实实地说要修无常、修菩提心的人却很少,这就是为什么修行总是没有进步的原因。只有修好了无常、痛苦等基本的法,才能成为一个真正的修行人。到那个时候,我们对整个世界的看法都会全然改变,无论在人世间再辛劳、再痛苦,也不会有什么想不通、看不开的。
《分别》人生是浪漫主义的哲学原理,真情的缘分在理念中恍惚而升,一切美妙的缘感在情感里留恋憧憬,惆怅的风情在意识中离别而去。依恋的感慨依然在心灵里感应,愁别的岁月是那么遥远飞腾,在那离别泪痕的刹那间,往事的仇感还是那么缠绕,也许往日的欢笑喜悦也难解释放,在这姹紫嫣红霓虹闪烁的意境里,把思想的意识形态清醒的概念,在茫茫人海中追寻觅食欲望的情缘,让骚然的风情永远飙泪到心里的困惑,让一切皆缘的风情在哲理中见雄样吧!提起内心的伤感,风情感慨的缘愿,在奔波的人群里,感应理智的灵魄,把那坚强的勇气,在刹那间柔融容荣!把一切往事随风飘摇吧!
简单不意识着人性就单纯、幼稚、无知,相反却是一种超然脱俗的大智若愚,就算身处纷乱复杂之境,也能体验到一种“众人皆醉我独醉”的那份洒脱与淡然。复杂不意味着其人就高深莫测而有深度,相反却让人感觉云里雾里模棱两可,如此复杂的姿态存在,想想于人于已都是一种累赘。我们常说出家人是一种看破红尘、与世无争、四大皆空的消极心理。其实相反他们更是大彻大悟,他们把人生中毫无实质或附属性的东西看得很淡很轻,而是追求着一种灵魂深处的本质超然与快乐。尘世之间人性的欲望与名利争夺,在生命划上句号刹那间,皆如烟似云随风不留痕。我们苦苦追逐与渴望得到的东西,不外乎就是希望自己活得开心快乐么?可快乐到底是什么呢?不仅仅只是名利、物质、地位得失多少而定位,而是内心感受的那份心情是否真正让自己愉悦与轻松罢了。佛家言:禅的最高境界,其实就是一个“淡”字。淡者,即淡然、简单也。
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