放焰口的密意，
是让我们变成一个富有的人，
为甚么会这样说？ －－
明海法师开示
「 佛教的规矩 」
焰口
第三个，
焰口。
焰口这个词容易让人产生误会。
我最早接触是在1990年的冬天，
当时就误会了。
我和大学的同学，
在学校吃了年饭就跑到广济寺去过年。
在广济寺住了几天后准备回学校，
寺里的师父留我们说，
你们可以多住几天，
过几天要放焰口。
我心想放焰口就是往天上放焰火吧，
没有甚麽意思，
就回学校了。
事实上
「 焰口 」
这个词，
有好几层借代的意思。
它渊源于
《 佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经 》，
在这部佛经里讲到焰口的缘起 ：
阿难尊者有一天在外面打坐，
突然看到有一个饿鬼在他的面前。
这个饿鬼肚子很大，
喉咙很细，
口里吐着火焰。
饿鬼跟他说，
你在这儿坐，
不要得意，
过几天你死了以后，
也跟我一样。
阿难尊者听到这个怕了，
赶紧去找佛，
问怎麽办呢？
怎样才能救这样的众生呢？
佛陀就讲了焰口施食的法门。
追根溯源，
焰口这个词原本是指饿鬼的口里吐出火焰，
进而用焰口指代饿鬼，
再进一步地用
「 放焰口 」
指代帮助饿鬼脱离痛苦的佛事仪轨。
放焰口的仪轨属于佛教的密部，
金刚部。
在唐开元年间，
由不空三藏法师翻译到汉地来。
虽然唐密在汉地的传承中断，
但是放焰口的法本，
却在汉传佛教的寺院中代代相传，
绵延不绝，
直到今天。
我们在放焰口的仪轨中，
可以看到很多中国的祖师，
还有文化名人，
比如东坡居士参与撰写的一些内容。
放焰口的法本辞藻华丽，
非常有概括性，
把人生的一切都涵盖在其中。
其核心内容是以几个真言加持食物和水，
来解除饿鬼的痛苦。
注意，
所有的佛事仪轨，
它有外在的含义，
也有内在的含义 ——
密意。
那麽放焰口的密意是甚麽？
就是我们众生生命中最大的痛苦是甚麽？
其实就是饥饿、
饥渴，
精神的饥渴、
物质的饥渴。
再用一个词来概括是甚麽呢？
就是贫乏；
其实更精准地说，
不是贫乏，
而是贫乏感。
有人有一百亿的资产，
他也觉得不够。
注意，
这也是贫乏感。
不要以为有一百亿资产的人就没有贫乏感，
也许他跟你我一样，
跟街上的一个乞丐一样，
他也有贫乏感，
总觉得自己佔有的不够。
所以饿鬼的这种状态，
描述了众生生存的普遍处境，
这种处境会表现在我们的生理上，
也会表现在我们的行为、
精神、
情感上，
表现在我们世俗的各种奋斗背后的内动力上。
有的人奋斗就是为了解除这种贫乏感，
结果奋斗一辈子，
贫乏感也没有解除。
放焰口的法事，
就是要帮我们解除这种贫乏感、
饥渴感。
怎麽解除呢？
通过一套修行的仪轨。
注意，
放焰口也是一个自利利他的法事，
不要简单理解为只是帮助饿鬼，
其实它也是帮助我们自己。
为甚麽我们会有贫乏感、
饥渴感，
总觉得不够，
不够，
不够 ……
其实内涵很深呢。
放焰口的密意，
是让我们变成一个富有的人，
富有的人不是拥有得多，
而是内心满足。
那麽放焰口外在的含义呢？
就是我们要加持水和米，
让它变成饿鬼需要的甘露琼浆，
让饿鬼得到饱满。
同时也让所有人道、
天道、
神道、
阿修罗道等其他众生得到满足。
如果我们参与放焰口的法事，
懂得了其内在的密意和外在的含义，
那就比较容易相应。
水陆法会
第四个，
水陆法会。
从印度佛法的渊源来说，
水陆法会跟焰口有接近的地方，
它也是一个布施门。
为甚麽用水陆这个词？
它描述的是布施的对象 ——
水陆空。
水里的、
陆地的、
还有空中的众生，
布施给他们。
其实我们所有的法事都是上供下施，
包括了上供诸佛菩萨、
十方贤圣、
歷代祖师，
再下施六道群灵。
水陆法会仪轨，
据说渊源于南北朝梁武帝。
梁武帝为了超度夫人郗氏，
请志公上人一起制定了这套仪轨。
约在梁天监四年
（ 公元505年 ）
农歷二月十五日，
梁武帝在今天的镇江金山寺，
举行了我国佛教歷史上第一次水陆法会。
后来，
这个仪轨在一段时间内湮没无闻，
到了唐代被一些法师小范围地使用，
到了宋代才发扬光大，
到了明朝，
朱元璋特别把水陆法会、
放焰口这样的佛事归并为一类。
有些寺院就专门做这类法事，
尤其以南方为多，
放焰口才传承到了现在。
水陆法会是汉传佛教寺院目前规模最大、
需要的人力物力最多的一个法会。
法会分很多坛，
有外坛和内坛。
内坛有一个仪轨，
外坛就在不同的地方，
僧众分班，
分别诵
《 华严经 》、
《 楞严经 》、
《 法华经 》等
很多大乘经典，
念佛等等。
最后所有这一切上供十方圣贤，
下施六道群灵。
斋天
下面我们介绍一下斋天。
在每年正月十五清晨，
我们都要做一次斋天佛事。
本来我们是三宝弟子，
皈依佛、
皈依法、
皈依僧。
怎麽又弄出天来了呢？
因为释迦牟尼佛是人天教主，
他不仅仅是人道众生的教主，
而且还是天道天神的教主。
释迦牟尼佛在世说的法，
需要有众生修行它；
他的法要流通后世，
也需要有众生来护持。
在有些释迦牟尼佛讲经的法会中，
天道众生也参与了法会；
在护持佛法的众生里面，
天道众生特别重要，
有些天道的众生在佛前发过愿，
未来将会护持正法在娑婆世界流传。
大家想一想，
这些众生发了护法的大愿，
就成了菩萨；
如同我们人道的某一个修行人有大功德，
有大愿力，
有大智慧，
他也和菩萨一样。
斋天作为一个佛事，
从隋代天台宗智者大师依
《 金光明经 》 制定
《 金光明忏法 》 开始。
我们汉地斋天的仪轨是
《 金光明忏斋天仪轨 》，
其间恭诵
《 金光明经 》。
《 金光明经 》
这个法会就有很多天道众生与会。
在斋天仪轨里，
与会天人中，
有一位很重要的护法叫功德天。
当然，斋天仪轨不光是供天道的大菩萨、
大护法，
还要供三宝，
令我们障碍消除，
福慧增长。
在汉传佛教里面有三部重要的经，
被称为
「 护国三经 」，
护佑国家，
护佑人民。
哪三部呢？
《 妙法莲华经 》、
《 仁王护国般若波罗蜜经 》、
《 金光明经 》。
这三部经和国家安定、
风调雨顺、
稳定繁荣关系比较密切，
所以斋天仪轨 ——
《 金光明忏斋天仪轨 》
不仅对我们参与的人有利，
而且对国家、
社会的稳定、
富强有利。
是让我们变成一个富有的人，
为甚么会这样说？ －－
明海法师开示
「 佛教的规矩 」
焰口
第三个，
焰口。
焰口这个词容易让人产生误会。
我最早接触是在1990年的冬天，
当时就误会了。
我和大学的同学，
在学校吃了年饭就跑到广济寺去过年。
在广济寺住了几天后准备回学校，
寺里的师父留我们说，
你们可以多住几天，
过几天要放焰口。
我心想放焰口就是往天上放焰火吧，
没有甚麽意思，
就回学校了。
事实上
「 焰口 」
这个词，
有好几层借代的意思。
它渊源于
《 佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经 》，
在这部佛经里讲到焰口的缘起 ：
阿难尊者有一天在外面打坐，
突然看到有一个饿鬼在他的面前。
这个饿鬼肚子很大，
喉咙很细，
口里吐着火焰。
饿鬼跟他说，
你在这儿坐，
不要得意，
过几天你死了以后，
也跟我一样。
阿难尊者听到这个怕了，
赶紧去找佛，
问怎麽办呢？
怎样才能救这样的众生呢？
佛陀就讲了焰口施食的法门。
追根溯源，
焰口这个词原本是指饿鬼的口里吐出火焰，
进而用焰口指代饿鬼，
再进一步地用
「 放焰口 」
指代帮助饿鬼脱离痛苦的佛事仪轨。
放焰口的仪轨属于佛教的密部，
金刚部。
在唐开元年间，
由不空三藏法师翻译到汉地来。
虽然唐密在汉地的传承中断，
但是放焰口的法本，
却在汉传佛教的寺院中代代相传，
绵延不绝，
直到今天。
我们在放焰口的仪轨中，
可以看到很多中国的祖师，
还有文化名人，
比如东坡居士参与撰写的一些内容。
放焰口的法本辞藻华丽，
非常有概括性，
把人生的一切都涵盖在其中。
其核心内容是以几个真言加持食物和水，
来解除饿鬼的痛苦。
注意，
所有的佛事仪轨，
它有外在的含义，
也有内在的含义 ——
密意。
那麽放焰口的密意是甚麽？
就是我们众生生命中最大的痛苦是甚麽？
其实就是饥饿、
饥渴，
精神的饥渴、
物质的饥渴。
再用一个词来概括是甚麽呢？
就是贫乏；
其实更精准地说，
不是贫乏，
而是贫乏感。
有人有一百亿的资产，
他也觉得不够。
注意，
这也是贫乏感。
不要以为有一百亿资产的人就没有贫乏感，
也许他跟你我一样，
跟街上的一个乞丐一样，
他也有贫乏感，
总觉得自己佔有的不够。
所以饿鬼的这种状态，
描述了众生生存的普遍处境，
这种处境会表现在我们的生理上，
也会表现在我们的行为、
精神、
情感上，
表现在我们世俗的各种奋斗背后的内动力上。
有的人奋斗就是为了解除这种贫乏感，
结果奋斗一辈子，
贫乏感也没有解除。
放焰口的法事，
就是要帮我们解除这种贫乏感、
饥渴感。
怎麽解除呢？
通过一套修行的仪轨。
注意，
放焰口也是一个自利利他的法事，
不要简单理解为只是帮助饿鬼，
其实它也是帮助我们自己。
为甚麽我们会有贫乏感、
饥渴感，
总觉得不够，
不够，
不够 ……
其实内涵很深呢。
放焰口的密意，
是让我们变成一个富有的人，
富有的人不是拥有得多，
而是内心满足。
那麽放焰口外在的含义呢？
就是我们要加持水和米，
让它变成饿鬼需要的甘露琼浆，
让饿鬼得到饱满。
同时也让所有人道、
天道、
神道、
阿修罗道等其他众生得到满足。
如果我们参与放焰口的法事，
懂得了其内在的密意和外在的含义，
那就比较容易相应。
水陆法会
第四个，
水陆法会。
从印度佛法的渊源来说，
水陆法会跟焰口有接近的地方，
它也是一个布施门。
为甚麽用水陆这个词？
它描述的是布施的对象 ——
水陆空。
水里的、
陆地的、
还有空中的众生，
布施给他们。
其实我们所有的法事都是上供下施，
包括了上供诸佛菩萨、
十方贤圣、
歷代祖师，
再下施六道群灵。
水陆法会仪轨，
据说渊源于南北朝梁武帝。
梁武帝为了超度夫人郗氏，
请志公上人一起制定了这套仪轨。
约在梁天监四年
（ 公元505年 ）
农歷二月十五日，
梁武帝在今天的镇江金山寺，
举行了我国佛教歷史上第一次水陆法会。
后来，
这个仪轨在一段时间内湮没无闻，
到了唐代被一些法师小范围地使用，
到了宋代才发扬光大，
到了明朝，
朱元璋特别把水陆法会、
放焰口这样的佛事归并为一类。
有些寺院就专门做这类法事，
尤其以南方为多，
放焰口才传承到了现在。
水陆法会是汉传佛教寺院目前规模最大、
需要的人力物力最多的一个法会。
法会分很多坛，
有外坛和内坛。
内坛有一个仪轨，
外坛就在不同的地方，
僧众分班，
分别诵
《 华严经 》、
《 楞严经 》、
《 法华经 》等
很多大乘经典，
念佛等等。
最后所有这一切上供十方圣贤，
下施六道群灵。
斋天
下面我们介绍一下斋天。
在每年正月十五清晨，
我们都要做一次斋天佛事。
本来我们是三宝弟子，
皈依佛、
皈依法、
皈依僧。
怎麽又弄出天来了呢？
因为释迦牟尼佛是人天教主，
他不仅仅是人道众生的教主，
而且还是天道天神的教主。
释迦牟尼佛在世说的法，
需要有众生修行它；
他的法要流通后世，
也需要有众生来护持。
在有些释迦牟尼佛讲经的法会中，
天道众生也参与了法会；
在护持佛法的众生里面，
天道众生特别重要，
有些天道的众生在佛前发过愿，
未来将会护持正法在娑婆世界流传。
大家想一想，
这些众生发了护法的大愿，
就成了菩萨；
如同我们人道的某一个修行人有大功德，
有大愿力，
有大智慧，
他也和菩萨一样。
斋天作为一个佛事，
从隋代天台宗智者大师依
《 金光明经 》 制定
《 金光明忏法 》 开始。
我们汉地斋天的仪轨是
《 金光明忏斋天仪轨 》，
其间恭诵
《 金光明经 》。
《 金光明经 》
这个法会就有很多天道众生与会。
在斋天仪轨里，
与会天人中，
有一位很重要的护法叫功德天。
当然，斋天仪轨不光是供天道的大菩萨、
大护法，
还要供三宝，
令我们障碍消除，
福慧增长。
在汉传佛教里面有三部重要的经，
被称为
「 护国三经 」，
护佑国家，
护佑人民。
哪三部呢？
《 妙法莲华经 》、
《 仁王护国般若波罗蜜经 》、
《 金光明经 》。
这三部经和国家安定、
风调雨顺、
稳定繁荣关系比较密切，
所以斋天仪轨 ——
《 金光明忏斋天仪轨 》
不仅对我们参与的人有利，
而且对国家、
社会的稳定、
富强有利。
世事无常四十三
作者：水墨红尘
.
四月剪影，目睹了饥饿与魅惑
雨水高涨，围困一亩三分奢望
朱砂渲染聚散，如同我的江南
一半疯狂发芽，一半仓皇逃散
.
有人把火种，植入零下50度荒野
有人以魂相许，隔空取暖
有人怀抱陶瓷瓦罐
与倒扣的神谕，依依作别
.
第六感的诱惑，繁衍病疼
一场辽阔的枯萎，从冷漠的根部出发
因果兜兜转转，如掌心流动的风
抚绿了阡陌上莫名的恐惧
.
2022.05通州
作者：水墨红尘
.
四月剪影，目睹了饥饿与魅惑
雨水高涨，围困一亩三分奢望
朱砂渲染聚散，如同我的江南
一半疯狂发芽，一半仓皇逃散
.
有人把火种，植入零下50度荒野
有人以魂相许，隔空取暖
有人怀抱陶瓷瓦罐
与倒扣的神谕，依依作别
.
第六感的诱惑，繁衍病疼
一场辽阔的枯萎，从冷漠的根部出发
因果兜兜转转，如掌心流动的风
抚绿了阡陌上莫名的恐惧
.
2022.05通州
《楞严经》必此妙见性非自然
（第三十五段）
【佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是，本是妙明，无上菩提，净圆真心，妄为色空，及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。是以汝今，观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中，出是、非是。由是真精，妙觉明性，故能令汝，出指非指。阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志，娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等，诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义，彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。
我今观此，觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然。云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性？佛告阿难：我今如是，开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然！阿难！若必自然，自须甄明，有自然体。汝且观此，妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自、应不见暗；若复以空为自体者、应不见塞；如是乃至，诸暗等相，以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？阿难言：必此妙见，性非自然，我今发明，是因缘生。心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性？】
佛说：此能所二见有妙明知觉性，与无知觉性的虚空及色尘物质世界，都是“心”所生，和上面说的只有一个文殊的不二之理是一样的。能所二见和虚空及物质世界本来都是妙明无上菩提，清净圆明真心。而圆明真心里面是没有能所二见和虚空色尘的，是圆明真心因妄想而生出了虚空色尘等物质世界，又生出了能所二见的精神世界，所以说它们的根本是清净圆明真心。
精神和物质这两种世界的现象就如同第二个月亮，有了第二个月亮，就有第一个月亮，如此就必有真假之争，而这两个月亮都是从真月亮里幻化出来的，是真月亮的两个影子，也就是说，精神世界和物质世界都是从圆明真心中幻化出来的，这幻化出来的东西，都是幻相，在这些幻相中，哪一个是真？哪一个是假？哪一个是月亮？哪一个又不是月亮呢？其实都不是，就是两个幻影而已。
佛又对文殊菩萨说：文殊！其实就只有一个真月亮，中间根本就没有“是月亮”或“不是月亮”的道理。都是因为你能观察的心和能所二见，攀缘于色尘世界中的外物，产生种种分别，说是论非的，这些分别名为妄想。妄想是本来就没有的，在这本来就没有的妄想里，哪有一个是、又哪有一个不是呢？这些“是与不是”只是真精妙觉明性的作用，所以才能让你指出是或不是。
世尊用月亮的道理比喻真妄二心，说明真心只有一个，所有的知觉性和能所二见，以及整个身心内外世界都是妄心所生，在妄心所生的身心世界里去分真假，就会迷失自己本有的真心。如果不被这些假象所迷，当下即可去妄证真。
这时阿难对佛说：世尊！佛是诸法之王，为法自在，无所不知，诚如“法王”所说，觉性（真心）能缘生一切诸法，遍满十方法界，清净湛然，常住不动，其性是不生不灭的。这与先前“梵志”所说冥谛是根本不同的。
梵志：是梵语的意译，有两种含义，即：一、指婆罗门：印度古代四个种姓之一。《翻译名义集•外道》中说：婆罗门，其人种类，自称从梵天口生，四姓中胜，独取梵名，惟五天竺有，余国即无。诸经中梵志即同此名。二、是古印度一切“外道”出家者的通称。一般来说，在佛典中，梵志指佛教以外的出家修道人。《大智度论》卷五六说：“梵志者，是一切出家外道。若有承用其法者，亦名梵志。”
阿难说：梵志娑毗迦罗所说的八万劫前不可知的冥谛，此为外道二十五谛中的第一谛，立冥性为常，认冥性能生大我等二十三法。以及那些修苦行的投灰外道和其它外道，他们有时以身投灰、有时以灰涂身，或拔发、或用烟熏鼻，或卧于刺上、或作饥饿法，或持狗戒牛戒等，以此苦行证所谓的神我真我，而期望死后升天。那么世尊所说无生灭之我，与这些外道所说十方世界满布真我的道理有什么不同呢？
世尊曾于楞伽山，即古锡兰岛上为大慧菩萨等法众讲《楞伽经》时，讲过这些道理，但那些外道却常常说一切事物都是自然、自在、自有的，而我们却说一切事物都是因缘所生，和他们说的义理不同。我现在观此灵明觉性“心”自然是不生不灭，远离一切虚妄颠倒，好像并不是因缘所生，也不是外道所说的“自然”，这些道理该如何开示，才不落入诸多外道的邪知邪见，而获得真实心之妙觉明性呢？
佛告诉阿难说：我今天开示方便法，真实告诉你，你还没有觉悟，迷惑于“自然”之论。阿难！如果一定是“自然”，就应该分清什么是“自然”？自然的“体性”是什么？就如“心”是“能所二见”的体性一样，有了“心”才会有“能所二见”。
那么，“自然”以什么作为自己的“体性”呢？因为必须是有了“体性”才会有知觉和能所二见，你可于妙明觉见中观察，以什么为“自然”的知觉和能所二见？此能所二见是以光明为“自然”之体？还是以黑暗为“自然”之体？是以虚空为“自然”之体？还是以阻塞为“自然”之体？阿难！如果以光明为“自然”之体，就应看不见黑暗；如果以虚空为“自然”之体，就应看不见阻塞。如果认为黑暗等现象是“自然”之体，那么光明到来时，其体性也就断灭了，还谈什么见光明呢？
阿难说：现在我明白了妙见自性“心”不是“自然”的道理了，但我发现是因缘所生，到底是不是因缘所生，这个道理我还没有完全搞明白，特咨询如来，这该作何理解，才能合于因缘性呢？
（第三十五段）
【佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是，本是妙明，无上菩提，净圆真心，妄为色空，及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。是以汝今，观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中，出是、非是。由是真精，妙觉明性，故能令汝，出指非指。阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志，娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等，诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义，彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。
我今观此，觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然。云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性？佛告阿难：我今如是，开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然！阿难！若必自然，自须甄明，有自然体。汝且观此，妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自、应不见暗；若复以空为自体者、应不见塞；如是乃至，诸暗等相，以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？阿难言：必此妙见，性非自然，我今发明，是因缘生。心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性？】
佛说：此能所二见有妙明知觉性，与无知觉性的虚空及色尘物质世界，都是“心”所生，和上面说的只有一个文殊的不二之理是一样的。能所二见和虚空及物质世界本来都是妙明无上菩提，清净圆明真心。而圆明真心里面是没有能所二见和虚空色尘的，是圆明真心因妄想而生出了虚空色尘等物质世界，又生出了能所二见的精神世界，所以说它们的根本是清净圆明真心。
精神和物质这两种世界的现象就如同第二个月亮，有了第二个月亮，就有第一个月亮，如此就必有真假之争，而这两个月亮都是从真月亮里幻化出来的，是真月亮的两个影子，也就是说，精神世界和物质世界都是从圆明真心中幻化出来的，这幻化出来的东西，都是幻相，在这些幻相中，哪一个是真？哪一个是假？哪一个是月亮？哪一个又不是月亮呢？其实都不是，就是两个幻影而已。
佛又对文殊菩萨说：文殊！其实就只有一个真月亮，中间根本就没有“是月亮”或“不是月亮”的道理。都是因为你能观察的心和能所二见，攀缘于色尘世界中的外物，产生种种分别，说是论非的，这些分别名为妄想。妄想是本来就没有的，在这本来就没有的妄想里，哪有一个是、又哪有一个不是呢？这些“是与不是”只是真精妙觉明性的作用，所以才能让你指出是或不是。
世尊用月亮的道理比喻真妄二心，说明真心只有一个，所有的知觉性和能所二见，以及整个身心内外世界都是妄心所生，在妄心所生的身心世界里去分真假，就会迷失自己本有的真心。如果不被这些假象所迷，当下即可去妄证真。
这时阿难对佛说：世尊！佛是诸法之王，为法自在，无所不知，诚如“法王”所说，觉性（真心）能缘生一切诸法，遍满十方法界，清净湛然，常住不动，其性是不生不灭的。这与先前“梵志”所说冥谛是根本不同的。
梵志：是梵语的意译，有两种含义，即：一、指婆罗门：印度古代四个种姓之一。《翻译名义集•外道》中说：婆罗门，其人种类，自称从梵天口生，四姓中胜，独取梵名，惟五天竺有，余国即无。诸经中梵志即同此名。二、是古印度一切“外道”出家者的通称。一般来说，在佛典中，梵志指佛教以外的出家修道人。《大智度论》卷五六说：“梵志者，是一切出家外道。若有承用其法者，亦名梵志。”
阿难说：梵志娑毗迦罗所说的八万劫前不可知的冥谛，此为外道二十五谛中的第一谛，立冥性为常，认冥性能生大我等二十三法。以及那些修苦行的投灰外道和其它外道，他们有时以身投灰、有时以灰涂身，或拔发、或用烟熏鼻，或卧于刺上、或作饥饿法，或持狗戒牛戒等，以此苦行证所谓的神我真我，而期望死后升天。那么世尊所说无生灭之我，与这些外道所说十方世界满布真我的道理有什么不同呢？
世尊曾于楞伽山，即古锡兰岛上为大慧菩萨等法众讲《楞伽经》时，讲过这些道理，但那些外道却常常说一切事物都是自然、自在、自有的，而我们却说一切事物都是因缘所生，和他们说的义理不同。我现在观此灵明觉性“心”自然是不生不灭，远离一切虚妄颠倒，好像并不是因缘所生，也不是外道所说的“自然”，这些道理该如何开示，才不落入诸多外道的邪知邪见，而获得真实心之妙觉明性呢？
佛告诉阿难说：我今天开示方便法，真实告诉你，你还没有觉悟，迷惑于“自然”之论。阿难！如果一定是“自然”，就应该分清什么是“自然”？自然的“体性”是什么？就如“心”是“能所二见”的体性一样，有了“心”才会有“能所二见”。
那么，“自然”以什么作为自己的“体性”呢？因为必须是有了“体性”才会有知觉和能所二见，你可于妙明觉见中观察，以什么为“自然”的知觉和能所二见？此能所二见是以光明为“自然”之体？还是以黑暗为“自然”之体？是以虚空为“自然”之体？还是以阻塞为“自然”之体？阿难！如果以光明为“自然”之体，就应看不见黑暗；如果以虚空为“自然”之体，就应看不见阻塞。如果认为黑暗等现象是“自然”之体，那么光明到来时，其体性也就断灭了，还谈什么见光明呢？
阿难说：现在我明白了妙见自性“心”不是“自然”的道理了，但我发现是因缘所生，到底是不是因缘所生，这个道理我还没有完全搞明白，特咨询如来，这该作何理解，才能合于因缘性呢？
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