【楞伽阿跋多罗宝经卷第四】
【一切佛语心品之四】
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性。自觉觉他。佛告大慧。恣所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句。为异为不异。佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。我及诸佛。皆所不欲。若非所作者。无所得故。方便则空。同于兔角。槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无。若非有非无。则出于四句。四句者。是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故。智者所取一切如来句义亦如是。慧者当知。如我所说。一切法无我。当知此义无我性。是无我。一切法有自性。无他性。如牛马。大慧。譬如非牛马性。非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法。非无自相。有自相。但非无我。愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。无生无自性。当如是知。如是如来。与阴非异非不异。若不异阴者。应是无常。若异者。方便则空。若二者。应有异。如牛马相似故。不异长短差别。故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角。左角异右角。如是长短种种色各各异。大慧。如来于阴界入。非异非不异。如是如来解脱。非异非不异。如是如来。以解脱名说。若如来异解脱者。应色相成。色相成故。应无常。若不异者。修行者得相应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异。如是智及尔焰。非异非不异。大慧。智及尔焰。非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异。非俱非不俱故。悉离一切量(见闻觉识识名为量)。离一切量。则无言说。无言说。则无生。无生。则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃。则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪。则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
悉离诸根量 无事亦无因 已离觉所觉 亦离相所相
阴缘等正觉 一异莫能见 若无有见者 云何而分别
非作非不作 非事亦非因 非阴不在阴 亦非有余杂
亦非有诸性 如彼妄想见 当知亦非无 此法法亦尔
以有故有无 以无故有有 若无不应受 若有不应想
或于我非我 言说量留连 沈溺于二边 自坏坏世间
解脱一切过 正观察我通 是名为正观 不毁大导师
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。修多罗摄受不生不灭。又世尊。说不生不灭。是如来异名。云何世尊。为无性故。说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法。不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭。摄一切法亦不待缘故。不生不灭亦非无义。大慧。我说意生、法身、如来名号。彼不生者。一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨非其境界。大慧。彼不生。即如来异名。大慧。譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗。如是等诸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性。如是大慧。我于此娑呵世界有三阿僧祗百千名号。愚夫悉闻。各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生。知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知生者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祗百千名号不增不减。此及余世界皆悉知我如水中月。不出不入。彼诸愚夫不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名。不解自通。计著种种言说章句。于不生不灭作无性想。不知如来名号差别。如因陀罗、释迦、不兰陀罗。不解自通。会归终极。于一切法。随说计著。大慧。彼诸痴人作如是言。义如言说。义、说无异。所以者何。谓义无身故。言说之外。更无余义。惟止言说。大慧。彼恶烧智。不知言说自性。不知言说生灭。义不生灭。大慧。一切言说堕于文字义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字。大慧。若有说言。如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨莫著言说。随宜方便广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生。而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。大慧。于一切法。无所有觉。自心现量。离二妄想。诸菩萨摩诃萨。依于义不依文字。若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续。而为众说。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘。建立众生。大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处知。得殊胜入处。菩萨摩诃萨常得化生。建立大乘十自在力。现众色像。通达众生形类。希望烦恼诸相。如实说法。如实者。不异。如实者。不来不去相。一切虚伪息。是名如实。大慧。善男子善女人。不应摄受。随说计著。真实者离文字故。大慧。如为愚夫。以指指物。愚夫观指。不得实义。如是愚夫。随言说指。摄受计著。至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。大慧。譬如婴儿。应食熟食。不应食生。若食生者。则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修。则为不善。是故应当善修方便。莫随言说。如视指端。是故大慧。于真实义。当方便修真实义者。微妙寂静。是涅槃因。言说者。妄想合妄想者。集生死。大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义。非善言说善义者。不随一切外道经论。身自不随。亦不令他随。是则名曰大德。多闻是故。欲求义者。当亲近多闻。所谓善义。与此相违。计著言说应当远离。
尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不灭。世尊亦说虚空。非数缘灭。及涅槃界。不生不灭。世尊。外道说因。生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘。生诸世间。彼因此缘。名差别耳。外物因缘。亦如是。世尊与外道论无有差别。微尘胜妙。自在众生主等。如是九物。不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭。有无不可得。外道亦说四大不坏自性。不生不灭。四大常。是四大。乃至周流诸趣。不舍自性。世尊所说亦复如是。是故我言。无有奇特。惟愿世尊为说差别。所以奇特胜诸外道。若无差别者。一切外道皆亦是佛。以不生不灭故。而世尊说。一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。
佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道有性自性。得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧。我者离有无品。离生、灭、非性、非无性。如种种幻梦现故。非无性。云何无性。谓色无自性相摄受。现不现故。摄不摄故。以是故。一切性无性非无性。但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。愚痴凡夫。妄想作事。非诸贤圣。不实妄想。如揵闼婆城及幻化人。大慧。如揵闼婆城及幻化人。种种众生。商贾出入。愚夫妄想。谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚痴凡夫起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性。无所有故。一切法亦如是。离于生灭。愚痴凡夫。堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤不如实者。不尔如性。自性妄想。亦不异。若异妄想者。计著一切性自性。不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。是故大慧。无相见胜。非相见。相见者。受生因故。不胜。大慧。无相者。妄想不生不起不灭。我说涅槃。大慧。涅槃者。如真实义见。离先妄想。心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅槃。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
灭除彼生论 建立不生义 我说如是法 愚夫不能知
一切法不生 无性无所有 揵闼婆幻梦 有性者无因
不生无自性 何因空当说 以离于和合 觉知性不现
是故空不生 我说无自性 谓一一和合 性现而非有
分析无和合 非如外道见 梦幻及垂发 野马揵闼婆
世间种种事 无因而相现 折伏有因论 申畅无生义
申畅无生者 法流永不断 炽然无因论 恐怖诸外道
尔时大慧以偈问曰。
云何何所因 彼以何故生 于何处和合 而作无因论
尔时世尊复以偈答。
观察有为法 非无因有因 彼生灭论者 所见从是灭
尔时大慧说偈问曰。
云何为无生 为是无性耶 为顾视诸缘 有法名无生
名不应无义 惟为分别说
尔时世尊复以偈答。
非无性无生 亦非顾诸缘 非有性而名 名亦非无义
一切诸外道 声闻及缘觉 七住非境界 是名无生相
远离诸因缘 亦离一切事 唯有微心住 想所想俱离
其身随转变 我说是无生 无外性无性 亦无心摄受
断除一切见 我说是无生 如是无自性 空等应分别
非空故说空 无生故说空 因缘数和合 则有生有灭
离诸因缘数 无别有生灭 舍离因缘数 更无有异性
若言一异者 是外道妄想 有无性不生 非有亦非无
除其数转变 是悉不可得 有无性不生 非有亦非无
离彼因缘锁 生义不可得 生无性不起 离诸外道过
但说缘钩锁 凡愚不能了 若离缘钩锁 别有生性者
是则无因论 破坏钩锁义 如灯显众像 钩锁现若然
是则离钩锁 别更有诸性 无性无有生 如虚空自性
若离于钩锁 慧无所分别 复有余无生 贤圣所得法
彼生无生者 是则无生忍 若使诸世间 观察钩锁者
一切离钩锁 从是得三昧 痴爱诸业等 是则内钩锁
钻燧泥团轮 种子等名外 若使有他性 而从因缘生
彼非钩锁义 是则不成就 若生无自性 彼为谁钩锁
展转相生故 当知因缘义 坚湿暖动法 凡愚生妄想
离数无异法 是则说无性 如医疗众病 无有若干论
以病差别故 为设种种治 我为彼众生 破坏诸烦恼
知其根优劣 为彼说度门 非烦恼根异 而有种种法
唯说一乘法 是则为大乘
【一切佛语心品之四】
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性。自觉觉他。佛告大慧。恣所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句。为异为不异。佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。我及诸佛。皆所不欲。若非所作者。无所得故。方便则空。同于兔角。槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无。若非有非无。则出于四句。四句者。是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故。智者所取一切如来句义亦如是。慧者当知。如我所说。一切法无我。当知此义无我性。是无我。一切法有自性。无他性。如牛马。大慧。譬如非牛马性。非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法。非无自相。有自相。但非无我。愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。无生无自性。当如是知。如是如来。与阴非异非不异。若不异阴者。应是无常。若异者。方便则空。若二者。应有异。如牛马相似故。不异长短差别。故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角。左角异右角。如是长短种种色各各异。大慧。如来于阴界入。非异非不异。如是如来解脱。非异非不异。如是如来。以解脱名说。若如来异解脱者。应色相成。色相成故。应无常。若不异者。修行者得相应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异。如是智及尔焰。非异非不异。大慧。智及尔焰。非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异。非俱非不俱故。悉离一切量(见闻觉识识名为量)。离一切量。则无言说。无言说。则无生。无生。则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃。则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪。则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
悉离诸根量 无事亦无因 已离觉所觉 亦离相所相
阴缘等正觉 一异莫能见 若无有见者 云何而分别
非作非不作 非事亦非因 非阴不在阴 亦非有余杂
亦非有诸性 如彼妄想见 当知亦非无 此法法亦尔
以有故有无 以无故有有 若无不应受 若有不应想
或于我非我 言说量留连 沈溺于二边 自坏坏世间
解脱一切过 正观察我通 是名为正观 不毁大导师
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。修多罗摄受不生不灭。又世尊。说不生不灭。是如来异名。云何世尊。为无性故。说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法。不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭。摄一切法亦不待缘故。不生不灭亦非无义。大慧。我说意生、法身、如来名号。彼不生者。一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨非其境界。大慧。彼不生。即如来异名。大慧。譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗。如是等诸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性。如是大慧。我于此娑呵世界有三阿僧祗百千名号。愚夫悉闻。各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生。知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知生者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祗百千名号不增不减。此及余世界皆悉知我如水中月。不出不入。彼诸愚夫不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名。不解自通。计著种种言说章句。于不生不灭作无性想。不知如来名号差别。如因陀罗、释迦、不兰陀罗。不解自通。会归终极。于一切法。随说计著。大慧。彼诸痴人作如是言。义如言说。义、说无异。所以者何。谓义无身故。言说之外。更无余义。惟止言说。大慧。彼恶烧智。不知言说自性。不知言说生灭。义不生灭。大慧。一切言说堕于文字义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字。大慧。若有说言。如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨莫著言说。随宜方便广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生。而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。大慧。于一切法。无所有觉。自心现量。离二妄想。诸菩萨摩诃萨。依于义不依文字。若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续。而为众说。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘。建立众生。大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处知。得殊胜入处。菩萨摩诃萨常得化生。建立大乘十自在力。现众色像。通达众生形类。希望烦恼诸相。如实说法。如实者。不异。如实者。不来不去相。一切虚伪息。是名如实。大慧。善男子善女人。不应摄受。随说计著。真实者离文字故。大慧。如为愚夫。以指指物。愚夫观指。不得实义。如是愚夫。随言说指。摄受计著。至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。大慧。譬如婴儿。应食熟食。不应食生。若食生者。则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修。则为不善。是故应当善修方便。莫随言说。如视指端。是故大慧。于真实义。当方便修真实义者。微妙寂静。是涅槃因。言说者。妄想合妄想者。集生死。大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义。非善言说善义者。不随一切外道经论。身自不随。亦不令他随。是则名曰大德。多闻是故。欲求义者。当亲近多闻。所谓善义。与此相违。计著言说应当远离。
尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不灭。世尊亦说虚空。非数缘灭。及涅槃界。不生不灭。世尊。外道说因。生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘。生诸世间。彼因此缘。名差别耳。外物因缘。亦如是。世尊与外道论无有差别。微尘胜妙。自在众生主等。如是九物。不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭。有无不可得。外道亦说四大不坏自性。不生不灭。四大常。是四大。乃至周流诸趣。不舍自性。世尊所说亦复如是。是故我言。无有奇特。惟愿世尊为说差别。所以奇特胜诸外道。若无差别者。一切外道皆亦是佛。以不生不灭故。而世尊说。一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。
佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道有性自性。得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧。我者离有无品。离生、灭、非性、非无性。如种种幻梦现故。非无性。云何无性。谓色无自性相摄受。现不现故。摄不摄故。以是故。一切性无性非无性。但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。愚痴凡夫。妄想作事。非诸贤圣。不实妄想。如揵闼婆城及幻化人。大慧。如揵闼婆城及幻化人。种种众生。商贾出入。愚夫妄想。谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚痴凡夫起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性。无所有故。一切法亦如是。离于生灭。愚痴凡夫。堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤不如实者。不尔如性。自性妄想。亦不异。若异妄想者。计著一切性自性。不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。是故大慧。无相见胜。非相见。相见者。受生因故。不胜。大慧。无相者。妄想不生不起不灭。我说涅槃。大慧。涅槃者。如真实义见。离先妄想。心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅槃。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
灭除彼生论 建立不生义 我说如是法 愚夫不能知
一切法不生 无性无所有 揵闼婆幻梦 有性者无因
不生无自性 何因空当说 以离于和合 觉知性不现
是故空不生 我说无自性 谓一一和合 性现而非有
分析无和合 非如外道见 梦幻及垂发 野马揵闼婆
世间种种事 无因而相现 折伏有因论 申畅无生义
申畅无生者 法流永不断 炽然无因论 恐怖诸外道
尔时大慧以偈问曰。
云何何所因 彼以何故生 于何处和合 而作无因论
尔时世尊复以偈答。
观察有为法 非无因有因 彼生灭论者 所见从是灭
尔时大慧说偈问曰。
云何为无生 为是无性耶 为顾视诸缘 有法名无生
名不应无义 惟为分别说
尔时世尊复以偈答。
非无性无生 亦非顾诸缘 非有性而名 名亦非无义
一切诸外道 声闻及缘觉 七住非境界 是名无生相
远离诸因缘 亦离一切事 唯有微心住 想所想俱离
其身随转变 我说是无生 无外性无性 亦无心摄受
断除一切见 我说是无生 如是无自性 空等应分别
非空故说空 无生故说空 因缘数和合 则有生有灭
离诸因缘数 无别有生灭 舍离因缘数 更无有异性
若言一异者 是外道妄想 有无性不生 非有亦非无
除其数转变 是悉不可得 有无性不生 非有亦非无
离彼因缘锁 生义不可得 生无性不起 离诸外道过
但说缘钩锁 凡愚不能了 若离缘钩锁 别有生性者
是则无因论 破坏钩锁义 如灯显众像 钩锁现若然
是则离钩锁 别更有诸性 无性无有生 如虚空自性
若离于钩锁 慧无所分别 复有余无生 贤圣所得法
彼生无生者 是则无生忍 若使诸世间 观察钩锁者
一切离钩锁 从是得三昧 痴爱诸业等 是则内钩锁
钻燧泥团轮 种子等名外 若使有他性 而从因缘生
彼非钩锁义 是则不成就 若生无自性 彼为谁钩锁
展转相生故 当知因缘义 坚湿暖动法 凡愚生妄想
离数无异法 是则说无性 如医疗众病 无有若干论
以病差别故 为设种种治 我为彼众生 破坏诸烦恼
知其根优劣 为彼说度门 非烦恼根异 而有种种法
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古人的智慧：说话的方式，决定人生的运势
1、内方外圆，随机应变
内者，进说辞也。揵者，揵所谋也。
欲说者务隐度，计事者务循顺。
阴虑可否，明言得失，以御其志。
——《鬼谷子》
想要说服别人，就不要直来直去，这样只会伤人。学会委婉劝谏，既不伤害彼此，也能达成目标。一个人要讲原则，但是也要懂得灵活。
古人常说：忠言逆耳利于行。但是为什么忠言一定要逆耳呢？邹忌讽齐王纳谏，只是讲了一个故事，就让齐威王开开心心地广开言路。
曾国藩说：劝人不可指其过，需先美其长。人都是喜欢听好话，不喜欢听坏话。我们内心要让别人变好，这是内方；但是未必要直来直去，通过伤人面子的说话方式，这是外圆。
2、说话有道，不可任口
故口者，机关也，所以关闭情意；
耳目者，心之佐助也，所以窥间见奸邪。
——《鬼谷子》
常言道：“守口不密，泄尽真机。”曾国藩也讲：“说话不可任口，行事不可任心。”会说话的人，总是懂得倾听、善于思考。将目视、耳听、心思，三者融会贯通。
为人处世，要学会拒绝一些毫无意义的争论。不让情绪受到外界的影响，智慧才能丰盈起来。即使具有雄辩之才，也同样应当谨言慎行。如果说出来的话没有任何意义，那就没必要去说；如果说出来的话会伤害别人，那就一定不要说。
出口之言，要能够做到有理有据，从而在与人交流的过程中无往不利。
3、说话有方，不逞口舌之利
平言者，决而干勇。
——《鬼谷子》
“平言”，就是不“抬杠”。不逞一时的口舌之利，不做毫无意义的争论。世间的言语之争，争的无非是嘴上痛快。无论胜负都劳心劳力，并没有半点实际意义，甚至可能给自己平添麻烦。
《道德经》有言：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”保持身心愉悦的秘诀，就是不要跟人“抬杠”。“抬杠”分出个是非对错，又能决定得了什么呢？双方各执一词，谁也说服不了谁，白费一番嘴上功夫。很多时候，沉默才是最有力的反击。
事实胜于雄辩，公道自在人心。而鬼谷子的智慧告诉我们，唯有言语平实的人，才能拥有真正的决心和勇气。他们懂得用最平实的语言，表达最实际的态度。既不必夸张，又无需争辩。以质朴的语言增强说话的分量，而不是通过诡辩达到言语胜人的目的。从而把有限的时间和精力，投入到更多有意义的事情上去。
4、口可以食，不可以言
古人有言曰:
“口可以食，不可以言。”
言者，有讳忌也。
众口烁金，言有曲故也。
——《鬼谷子》
古人云：“口可以用来吃饭，却不能胡乱说话。”一说话，就容易犯忌讳。“众口铄金”，是由于言辞之间难免因为偏见而歪曲事实。
口可以食，不可以言。这句话现在被翻译成：饭可以乱吃，话不可以乱讲。
恶语伤人六月寒，一个人随便说一句话，可能是无心之言，但是可能会非常严重地伤害他人。
众口铄金，积毁销骨。舆论的压力，足以在精神上压垮任何人。舌上有龙泉，杀人不见血。能少说就少说，能不说就不说。管住自己的嘴，就是积德。
5、两年学说话，一生学闭嘴
人言者，动也。
己默者，静也，因其言，听其辞。
——《鬼谷子》
聪明人保持缄默，愚笨的人滔滔不绝。
每个人都希望被别人理解，懂得倾听别人，才是最有效的沟通手段。
听懂了别人在说什么，自己才能一语中的，切中要害，把握主导，让人心服。
青蛙叫个不停，没人理会；公鸡一叫大家就都起床了。
讲话不在多，切中要害才最重要。
6、事以密成，语以泄败
言而当，知也。
默而当，亦知也。
——《鬼谷子》
学会说话是一门学问，学会沉默更是一种修养。
一上来就把话说尽、把事做绝的人，直接暴露了他的层次。知人不评人、看破不说破，才是高情商的表现。
常听人说：“饭可以乱吃，话不能乱说。”有些话，自己心里清楚就好，不必拿出来对别人说。
《韩非子》有言：“事以密成，语以泄败。”说话太直，难免多说多错，容易给自己惹上麻烦。
俗话说得好：“逢人且说三分话，未可全抛一片心。”讲话要注意分寸，把有益的话放出来，得罪人的话就关进肚子里。
做人最忌讳交浅言深，话到嘴边留一半，既是保护自己，也是尊重别人。相视一笑、点到即止，才能让彼此都感到舒服。
7、说话讲究对象，话不投机半句多
与智者言，依于博；与拙者言，依于辩；
与辩者言，依于要；与贵者言，依于势；
与富者言，依于高；与贫者言，依于利；
与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；
与愚者言，依于锐；此其术也，而人常反之。
——《鬼谷子》
与智慧者谈话，要以渊博为原则；与笨拙者说话，要以强辩为原则；与善辩的人谈话，要以简要为原则；与高贵的人谈话，要以气势为原则；与富人谈话，要以高屋建瓴为原则；与穷人谈话，要以利害为原则；与卑贱者谈话，要以谦恭为原则；与勇敢的人谈话，要以果敢为原则；与上进者谈话，要以锐意进取为原则；这些都是与人谈话的原则，然而不少人却常常背道而驰。
说话之道并不是见人说人话，见鬼说鬼话。他要求一个人能因时制宜、因地制宜，因人制宜，说话有智慧，说活有技巧，说话是一门高深的艺术，要纯熟完满地说话，不易做到，但只要注意说话场所和说话对象，时时注意斟酌字句，借鉴鬼谷子的智慧精华，在日常生活工作中多加修炼，这样我们也能成为会说话的人。
8、眼界越是开阔，嘴上越是审慎
口者，心之门户也。
必预审其变化，吉凶大命系焉。
——《鬼谷子》
有格局的人，总会格外审视自己的语言。因为事的吉凶、人的命运，往往都系于言语之间。
不同的眼界和话语，带给对方不同的感受，所获得的回报也会大不相同。荀子曰：“与人善言，暖于布帛；伤人之言，深于矛戟。”如果你与一个人聊天时感到很舒服，那么对方的情商和见识，肯定远胜于你。这样的人，绝不轻易出口伤人，而是懂得把握语言的尺度。
如何把话说得恰到好处，不得罪人，让人舒服，确实是一门学问。鬼谷子的建议是，嘴巴是宣泄情感的门户，要善用开合之间的转化。把有益的话、动听的话说出来，把有害的话、得罪人的话关在肚子里。必须要说的时候，也要想办法把话说得委婉一些。
眼界越是开阔，嘴上越是审慎。
9、说话有忌，聪明人从不说
辞言有五：
曰病、曰怨、曰忧、曰怒、曰喜。
——《鬼谷子》
病者，说话无精打采，缺乏精气神，做任何事情都没有干劲，没有上进心；怨者，喜欢抱怨，充满负能量，遇事没有主见，不去解决，消极悲观；忧者，多愁善感，情感过于丰富，沉浸在自我世界，让旁人无所适从；怒者，情绪失控，喜怒都形于色，言辞过分；喜者，得意忘形，做事高调，口不择言。
常言道，福从口入，祸从口出。你嘴里的人生，就是你的人生，好好说话，懂得控制自己的情绪，任何情况都不要口出狂言。想得富贵命，先养富贵嘴。
10、说话有数，换位思考
说者听，必合于情。
——《鬼谷子》
鬼谷子所谓的“合乎情”，就是要合乎听者的情绪。
要是有人单方面地对你吐苦水、发牢骚，丝毫不在意你的感受，这样的人无论说什么只会引起人的反感。说话考虑别人的情绪，懂得换位思考，这是对别人的尊重，也是对自己修养的一种体现。
1、内方外圆，随机应变
内者，进说辞也。揵者，揵所谋也。
欲说者务隐度，计事者务循顺。
阴虑可否，明言得失，以御其志。
——《鬼谷子》
想要说服别人，就不要直来直去，这样只会伤人。学会委婉劝谏，既不伤害彼此，也能达成目标。一个人要讲原则，但是也要懂得灵活。
古人常说：忠言逆耳利于行。但是为什么忠言一定要逆耳呢？邹忌讽齐王纳谏，只是讲了一个故事，就让齐威王开开心心地广开言路。
曾国藩说：劝人不可指其过，需先美其长。人都是喜欢听好话，不喜欢听坏话。我们内心要让别人变好，这是内方；但是未必要直来直去，通过伤人面子的说话方式，这是外圆。
2、说话有道，不可任口
故口者，机关也，所以关闭情意；
耳目者，心之佐助也，所以窥间见奸邪。
——《鬼谷子》
常言道：“守口不密，泄尽真机。”曾国藩也讲：“说话不可任口，行事不可任心。”会说话的人，总是懂得倾听、善于思考。将目视、耳听、心思，三者融会贯通。
为人处世，要学会拒绝一些毫无意义的争论。不让情绪受到外界的影响，智慧才能丰盈起来。即使具有雄辩之才，也同样应当谨言慎行。如果说出来的话没有任何意义，那就没必要去说；如果说出来的话会伤害别人，那就一定不要说。
出口之言，要能够做到有理有据，从而在与人交流的过程中无往不利。
3、说话有方，不逞口舌之利
平言者，决而干勇。
——《鬼谷子》
“平言”，就是不“抬杠”。不逞一时的口舌之利，不做毫无意义的争论。世间的言语之争，争的无非是嘴上痛快。无论胜负都劳心劳力，并没有半点实际意义，甚至可能给自己平添麻烦。
《道德经》有言：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”保持身心愉悦的秘诀，就是不要跟人“抬杠”。“抬杠”分出个是非对错，又能决定得了什么呢？双方各执一词，谁也说服不了谁，白费一番嘴上功夫。很多时候，沉默才是最有力的反击。
事实胜于雄辩，公道自在人心。而鬼谷子的智慧告诉我们，唯有言语平实的人，才能拥有真正的决心和勇气。他们懂得用最平实的语言，表达最实际的态度。既不必夸张，又无需争辩。以质朴的语言增强说话的分量，而不是通过诡辩达到言语胜人的目的。从而把有限的时间和精力，投入到更多有意义的事情上去。
4、口可以食，不可以言
古人有言曰:
“口可以食，不可以言。”
言者，有讳忌也。
众口烁金，言有曲故也。
——《鬼谷子》
古人云：“口可以用来吃饭，却不能胡乱说话。”一说话，就容易犯忌讳。“众口铄金”，是由于言辞之间难免因为偏见而歪曲事实。
口可以食，不可以言。这句话现在被翻译成：饭可以乱吃，话不可以乱讲。
恶语伤人六月寒，一个人随便说一句话，可能是无心之言，但是可能会非常严重地伤害他人。
众口铄金，积毁销骨。舆论的压力，足以在精神上压垮任何人。舌上有龙泉，杀人不见血。能少说就少说，能不说就不说。管住自己的嘴，就是积德。
5、两年学说话，一生学闭嘴
人言者，动也。
己默者，静也，因其言，听其辞。
——《鬼谷子》
聪明人保持缄默，愚笨的人滔滔不绝。
每个人都希望被别人理解，懂得倾听别人，才是最有效的沟通手段。
听懂了别人在说什么，自己才能一语中的，切中要害，把握主导，让人心服。
青蛙叫个不停，没人理会；公鸡一叫大家就都起床了。
讲话不在多，切中要害才最重要。
6、事以密成，语以泄败
言而当，知也。
默而当，亦知也。
——《鬼谷子》
学会说话是一门学问，学会沉默更是一种修养。
一上来就把话说尽、把事做绝的人，直接暴露了他的层次。知人不评人、看破不说破，才是高情商的表现。
常听人说：“饭可以乱吃，话不能乱说。”有些话，自己心里清楚就好，不必拿出来对别人说。
《韩非子》有言：“事以密成，语以泄败。”说话太直，难免多说多错，容易给自己惹上麻烦。
俗话说得好：“逢人且说三分话，未可全抛一片心。”讲话要注意分寸，把有益的话放出来，得罪人的话就关进肚子里。
做人最忌讳交浅言深，话到嘴边留一半，既是保护自己，也是尊重别人。相视一笑、点到即止，才能让彼此都感到舒服。
7、说话讲究对象，话不投机半句多
与智者言，依于博；与拙者言，依于辩；
与辩者言，依于要；与贵者言，依于势；
与富者言，依于高；与贫者言，依于利；
与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；
与愚者言，依于锐；此其术也，而人常反之。
——《鬼谷子》
与智慧者谈话，要以渊博为原则；与笨拙者说话，要以强辩为原则；与善辩的人谈话，要以简要为原则；与高贵的人谈话，要以气势为原则；与富人谈话，要以高屋建瓴为原则；与穷人谈话，要以利害为原则；与卑贱者谈话，要以谦恭为原则；与勇敢的人谈话，要以果敢为原则；与上进者谈话，要以锐意进取为原则；这些都是与人谈话的原则，然而不少人却常常背道而驰。
说话之道并不是见人说人话，见鬼说鬼话。他要求一个人能因时制宜、因地制宜，因人制宜，说话有智慧，说活有技巧，说话是一门高深的艺术，要纯熟完满地说话，不易做到，但只要注意说话场所和说话对象，时时注意斟酌字句，借鉴鬼谷子的智慧精华，在日常生活工作中多加修炼，这样我们也能成为会说话的人。
8、眼界越是开阔，嘴上越是审慎
口者，心之门户也。
必预审其变化，吉凶大命系焉。
——《鬼谷子》
有格局的人，总会格外审视自己的语言。因为事的吉凶、人的命运，往往都系于言语之间。
不同的眼界和话语，带给对方不同的感受，所获得的回报也会大不相同。荀子曰：“与人善言，暖于布帛；伤人之言，深于矛戟。”如果你与一个人聊天时感到很舒服，那么对方的情商和见识，肯定远胜于你。这样的人，绝不轻易出口伤人，而是懂得把握语言的尺度。
如何把话说得恰到好处，不得罪人，让人舒服，确实是一门学问。鬼谷子的建议是，嘴巴是宣泄情感的门户，要善用开合之间的转化。把有益的话、动听的话说出来，把有害的话、得罪人的话关在肚子里。必须要说的时候，也要想办法把话说得委婉一些。
眼界越是开阔，嘴上越是审慎。
9、说话有忌，聪明人从不说
辞言有五：
曰病、曰怨、曰忧、曰怒、曰喜。
——《鬼谷子》
病者，说话无精打采，缺乏精气神，做任何事情都没有干劲，没有上进心；怨者，喜欢抱怨，充满负能量，遇事没有主见，不去解决，消极悲观；忧者，多愁善感，情感过于丰富，沉浸在自我世界，让旁人无所适从；怒者，情绪失控，喜怒都形于色，言辞过分；喜者，得意忘形，做事高调，口不择言。
常言道，福从口入，祸从口出。你嘴里的人生，就是你的人生，好好说话，懂得控制自己的情绪，任何情况都不要口出狂言。想得富贵命，先养富贵嘴。
10、说话有数，换位思考
说者听，必合于情。
——《鬼谷子》
鬼谷子所谓的“合乎情”，就是要合乎听者的情绪。
要是有人单方面地对你吐苦水、发牢骚，丝毫不在意你的感受，这样的人无论说什么只会引起人的反感。说话考虑别人的情绪，懂得换位思考，这是对别人的尊重，也是对自己修养的一种体现。
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