每周一本书105 | 《艾扬格调息之光》读书笔记3(于伽):艾扬格先生按照古老的印度哲学教导我们,生命不仅是来自尘土归于尘土的过程,更是从气到气的过程,正如通过火,物质被转化为热、光和明辉,从中我们获得了力量。但是,这力量不仅仅是物质的不同形态之间转化的力量,更是光和气与物质之间循环转化的力量。事实上,这整个转化过程就是爱因斯坦质能方程的体现,并被应用在人类这样一种生命形态之上。它不再意味着原子弹,原子的爆炸,或对物质的运用,而是人类与给和气同在的荣耀,能量值根源。——2022年于伽老师瑜伽读书·写作营
#瑜伽之光-完全修订版(印)艾扬格,王晋燕-(印)艾扬格著,王晋燕译[图书]#
秋分中
寒露前可人的小月季
1972年慕尼黑奥运会上
专题播放了45分钟艾扬格的电视节目
同时
艾扬格是将古老的印度瑜伽体式以演讲表演的形式在联合国组织上展示的第一人
在B.B.C.梅纽因和他的上师的电视访谈节目后
B.B.C.便将艾扬格描述为瑜伽界的米开朗基罗
1976年美国
录制了一部为终极事实的录像 片中艾扬格做了一个小时的瑜伽体式展示
被评价为 该领域中所有作品中无出其右者
1957年
在位于普纳的国防学院
苏联元首赫鲁晓夫观看了艾扬格所做的瑜伽表演后极为满足
并评论道
我见识到了印度的民族气质即身心的和谐发展 在这一领域其他任何国家都不能同印度相媲美
伦敦的瑜伽与健康杂志评论艾扬格大师是如此当仁不让的世界瑜伽体式之王
艾扬格在英国的一场瑜伽表演后
法国艺术家德肋撒震撼不已
他写道
我对于一位圣人的表演是如此的仰慕和欣赏
尤其精彩的是他身上的简单和实实在在的灵性和正直
他给人留下不可磨灭的印象
他的动作和姿势对于我们的心灵 我们的双眼而言是纯粹的音乐
在如此彻底的宁静背后隐藏了多少艰辛
这样言行相应的真实典范
正是我们精神贫瘠的西方世界所急需的
梅纽因如此称呼艾扬格
印度最具价值的艺术之一
哈他瑜伽的至高代表
其他还有许许多多著名人士和学者的评论
以后再叙 https://t.cn/RJA8HO8
秋分中
寒露前可人的小月季
1972年慕尼黑奥运会上
专题播放了45分钟艾扬格的电视节目
同时
艾扬格是将古老的印度瑜伽体式以演讲表演的形式在联合国组织上展示的第一人
在B.B.C.梅纽因和他的上师的电视访谈节目后
B.B.C.便将艾扬格描述为瑜伽界的米开朗基罗
1976年美国
录制了一部为终极事实的录像 片中艾扬格做了一个小时的瑜伽体式展示
被评价为 该领域中所有作品中无出其右者
1957年
在位于普纳的国防学院
苏联元首赫鲁晓夫观看了艾扬格所做的瑜伽表演后极为满足
并评论道
我见识到了印度的民族气质即身心的和谐发展 在这一领域其他任何国家都不能同印度相媲美
伦敦的瑜伽与健康杂志评论艾扬格大师是如此当仁不让的世界瑜伽体式之王
艾扬格在英国的一场瑜伽表演后
法国艺术家德肋撒震撼不已
他写道
我对于一位圣人的表演是如此的仰慕和欣赏
尤其精彩的是他身上的简单和实实在在的灵性和正直
他给人留下不可磨灭的印象
他的动作和姿势对于我们的心灵 我们的双眼而言是纯粹的音乐
在如此彻底的宁静背后隐藏了多少艰辛
这样言行相应的真实典范
正是我们精神贫瘠的西方世界所急需的
梅纽因如此称呼艾扬格
印度最具价值的艺术之一
哈他瑜伽的至高代表
其他还有许许多多著名人士和学者的评论
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真我自我
关于我,历代以来有很多精彩的阐述,其中最得人心的莫过于弗洛伊德的说法。
但弗洛伊德的是三种分类,本我自我和超我,这点有别于古典文化的两分。
中国和印度对这个问题进行过探讨,能够代表印度理解的是近代瑜伽大师艾扬格,但是我没想到他的这个理解甚至有可能是来自于中国。
早上我读近思录的时候,发现朱熹这个说法其实正是艾扬格所理解的,或者艾扬格的理解是来自于中国宋明理学。
早几年前读到艾扬格对于真我和自我的理解的时候,我非常赞同,它的比喻是心是一颗种子,发了芽之后长出两芽,一芽就是寂然不动的真我,不能做出任何动作,而另一芽有心动有动作,有了指向性,那么就是自我。
这种理解了,其实在古代的儒释道都达成了一致,在佛教里面呢,追求寂静涅槃,其实就是回归本体,回归宇宙的那一个一,回归那一个最深层次的无。
这也是静能生神通的根本原因,越是寂静,越是守静,那么越是接近于底层的那个本体,而各种动作行动,则完全是化身,完全是显化,完全是分化。
朱熹的解释也是这样子,只有寂然不动才是本体。
中国儒家的解释啊,它更注重效用,它不追求终极的本体论,所以他把本体和功用啊都归结于一体,都称之为心的概念。
这种二分法了,在中国后世的各个阶段都有见到,体与用。
也很契合实现哲学,一切的所谓的效果现象应用都是两个本体以上的沟通碰撞,但是发生连接,哪怕是感觉到了或者是光鲜的触碰极其微弱的物理连接,那都可以是视为发生了连接,这种情况下,那就不会是既然不动的本体状态了,那就迅速发生变化,就从无所不能的概率世界,到只有一种可能的现实世界,两两确认产生现象,也就是现实。
但是现象一直会变,因为它会随着不同本体主体之间的沟通而发生变化,但是这个世界又不存在不发生连接的主体,在广义上面所有的所有的所谓的主体都是连接在一起,如果有足够大的观测能力和信息量以及足够长的所谓的时间跨度上。
这个已经超出了可以理解的范围,但是生而为人,只能在一定的时间段,一定的空间段来进行观察。
所以实际上对于绝大多数人来说,完全的寂然不动的本体是不可知的,只有现象只有当下,也就是说只有自我而没有真我。
关于我,历代以来有很多精彩的阐述,其中最得人心的莫过于弗洛伊德的说法。
但弗洛伊德的是三种分类,本我自我和超我,这点有别于古典文化的两分。
中国和印度对这个问题进行过探讨,能够代表印度理解的是近代瑜伽大师艾扬格,但是我没想到他的这个理解甚至有可能是来自于中国。
早上我读近思录的时候,发现朱熹这个说法其实正是艾扬格所理解的,或者艾扬格的理解是来自于中国宋明理学。
早几年前读到艾扬格对于真我和自我的理解的时候,我非常赞同,它的比喻是心是一颗种子,发了芽之后长出两芽,一芽就是寂然不动的真我,不能做出任何动作,而另一芽有心动有动作,有了指向性,那么就是自我。
这种理解了,其实在古代的儒释道都达成了一致,在佛教里面呢,追求寂静涅槃,其实就是回归本体,回归宇宙的那一个一,回归那一个最深层次的无。
这也是静能生神通的根本原因,越是寂静,越是守静,那么越是接近于底层的那个本体,而各种动作行动,则完全是化身,完全是显化,完全是分化。
朱熹的解释也是这样子,只有寂然不动才是本体。
中国儒家的解释啊,它更注重效用,它不追求终极的本体论,所以他把本体和功用啊都归结于一体,都称之为心的概念。
这种二分法了,在中国后世的各个阶段都有见到,体与用。
也很契合实现哲学,一切的所谓的效果现象应用都是两个本体以上的沟通碰撞,但是发生连接,哪怕是感觉到了或者是光鲜的触碰极其微弱的物理连接,那都可以是视为发生了连接,这种情况下,那就不会是既然不动的本体状态了,那就迅速发生变化,就从无所不能的概率世界,到只有一种可能的现实世界,两两确认产生现象,也就是现实。
但是现象一直会变,因为它会随着不同本体主体之间的沟通而发生变化,但是这个世界又不存在不发生连接的主体,在广义上面所有的所有的所谓的主体都是连接在一起,如果有足够大的观测能力和信息量以及足够长的所谓的时间跨度上。
这个已经超出了可以理解的范围,但是生而为人,只能在一定的时间段,一定的空间段来进行观察。
所以实际上对于绝大多数人来说,完全的寂然不动的本体是不可知的,只有现象只有当下,也就是说只有自我而没有真我。
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