弘：今天老师表扬我了
老母亲特别振奋地趴到他旁边：表扬你什么啦？
弘（淡定脸）：我不记得了
老母亲：哈？
在确认得不到更多答复时，又不甘心了几秒后，问：是表扬你吃饭了吗？睡觉？还是？
弘：噢是表扬我跳舞跳得好
老母亲：哇！哇！哇！你本来就跳得挺好的，那你要继续加油，多跟老师跳噢！
弘：嗯！（得意）

对于一个平时不怎么跟着老师做操的娃来说，能得到这种表扬实在是太难得了，嘚瑟吧，哈哈哈

昨天在新校区加班的时候和同事及几个学生被困在实验楼的电梯里一个多小时……
中间接到几个同事的电话，知道我被困在电梯里以后都是说，噢，那你出来了以后记得干嘛干嘛干嘛……
？？？难道不是应该关心一下第一步，我怎么出来？？
最后救援来了，从电梯厢里跳出来之后学生问我，老师，现在我们是过命的交情了吗？
……这一天天的都是些什么事……

智敏上师：我們說我們學佛的人，最重要的是三寶的信心。你三寶信心建立之後，然後真正能得佛的加持，如果你三心二意，神也拜拜，佛也求求，這樣子搞的話，兩邊不討好。佛教的意思得不到，神看見你也是對他不專誠，他對你也是有看法，你兩邊不討好。如果你真正要相信，佛教是高於一切的，那你就放下那些，那些不究竟的法要放下，真正歸投於最究竟的佛陀，跟他的法寶，跟他的僧伽，那麽你才是有信心。這個不是憑空而來，是過去善根，現在是努力，再要修加行，所以這也是修得來的了。你那天上掉下來的信心是沒有的。那麽過去的善根有了，你要擴大它，不要給它退下去，如果過去信心有一點，後來退掉了，……。這樣的人多的很。
我們看到出家人，他爲什麽出家的？出家人比在家人總要辛苦一些了，至少五欲不能享受了，他開始要出家，總還有點道念，有點信心，對三寶有信心，但是很多出了家之後，退了，退得而且一塌糊塗，甚至於做的比一般人還要壞，這是什麽？信心退掉了。信心退掉之後，那你對三寶就無緣了，甚至於因果也不顧了，亂幹了。那麽這樣爲什麽原因呢？因爲信心不堅固的了，你是凡夫，沒有見道之前，信心是會退的，碰到惡緣之後，退了信心。惡知識，這些，惡友，最厲害，邪見，把你信心退了，那你就是老本吃完了，就沒有了。所以說信心，你現在有的信心，必定要把它鞏固起來，要把它擴大起來，如果你不鞏固、不擴大的話，碰到一些打擊，你就馬上就退了。文化大革命，爲什麽那麽多人還俗呢？那就是退掉了。總算還有一些又出家的，總算信心沒有退完，總算又來，那畢竟沒有不退的好了。我們經常看到海外來的一些信徒了，那些大資本家，他總要問一下：還俗過沒有？沒有還過俗，噢！了不得，還俗過的，他話就不多說了。所以這個東西，反正是，一般的輿論是有這麽的看法。
因爲你真正的道理搞不清楚，生懷疑了：到底是怎麽？很多佛教徒，他們有這麽一個說法，（當然，非佛教徒也是勸那些才信佛也這麽說），他說佛教不可不信，你佛教的靈異太多了，觀音菩薩救苦救難的事情也太多了，你否定不了，所以不可不信，不可全信，你要全部照它去做了之後，那你把世間上的東西都放棄了，這個東西好像不順人情，好像又不對頭了，那麽他若即若離，又信又不信。這樣子的人，就是他對佛教的不理解了。真正理解佛教是真理，那就是一信到底，全部信下去，怎麽好不可全信呢？不全信，你得不到好處了，你還在門外漢。所以說，佛教不可不信，要信就全信，不要是半信半疑的，半信半疑的，身在佛門，心在門外了，那個後來退了，還俗了，犯戒了，等等，就是這些人，半信半疑的。經常有些人說，地獄，地獄，你地獄，我看都沒有看到過，到底地獄有沒有了？那個，我犯戒就犯戒了，晚上吃嘛就吃了，因緣不一定，不去管它，我地獄也沒看到，也不管它那麽多。這樣的人，你完蛋了，就是半信半疑的關係。你出了家了，受了戒了，你總是有點信心吧；沒有信心，你這個頭剃了幹啥？假使你是對地獄不相信，那也是犯疑了。這個是害自己，不是害人家。
自己要信了佛之後，就要斷疑，斷疑生信，《金剛經》說的。你不斷疑的話，你在佛教裏站不住了，你自利還利不了，怎麽度衆生呢？那麽你怎麽斷疑，要斷疑呢？就是要把三寶的道理搞清楚，搞清楚你才信得下去，信下去，疑就沒有了。那麽要好好的學了。你不學，你怎麽會知道啊？什麽東西你糊裏糊塗，你知道了，不會的！就是一句阿彌陀佛，你還得學一學，阿彌陀佛有什麽好處？聽了之後，再來阿彌陀佛念起來有味道了。（117B）你阿彌陀佛什麽都不知道，“阿彌陀佛念好了，將來就有生西方了”。你去念嘛，我看你恐怕念不下去，念了幾天就沒有勁了。那麽要學了！理論要學一點了，那麽你這個……。所以淨土宗還有它的經，淨土五經一論，你都要學的，淨土宗還有理論東西的。所以不了諦理，生疑。
“於四聖諦，生猶豫故”，什麽疑呢？對四聖諦有懷疑，苦集滅道不相信。人間是苦，他說不苦；這個苦是煩惱來的，他說不是煩惱來的；那麽滅，滅是最清淨的，最好的，他說什麽滅了，滅了之後，什麽享受都沒有了，難過死了。當時在佛在世的時候，就有這麽外道，他說你們修證涅槃，證了涅槃呢，就是什麽都沒有了，我們說看到世間上，一個眼睛壞了，一個腿壞了都苦得不得了，你們什麽都沒有了，你不是最苦的地方，怎麽叫涅槃是最快樂的呢？他就不理解，你現在的都是苦的東西，你滅掉了，不是快樂嗎？你現在的東西，你認爲是快樂的，滅掉了，你認爲是苦了。這是顛倒見了，本來世間是苦，他說是樂，本來苦除掉是好事情，他說苦除掉是壞事情，怎麽怎麽的。這些都是自己見顛倒的關係，你沒有這個顛倒見，不會産生那樣的邪見了。那麽這個顛倒見要除掉，靠什麽呢？就要靠學了，“諦聽諦聽，善思念之”，佛再再說你要多聞了，多聞了還要思惟，還要修。
“從此疑心，引生邪見”，疑心起了，那邪見要生了。“這個吃了之後也沒有關係，地獄也不一定有，吃了就吃”。青蛙肉也能吃，出家人吃青蛙，我第一次聽到。青蛙肉在家人都不吃的，這是青蛙對人類有益處的，出家人會吃的，……。邪見，“謂定撥無”，本來是懷疑：到底有啊，沒有啊？等到生了邪見：决定沒有，因果是沒有的，地獄是沒有的，那麽就是生邪見了，這是從疑生的。决定撥無苦集滅道，世間上不是苦，苦的因不是煩惱等等，苦集滅道，流轉的生死因果，還滅的因果，都否定掉了。
“由撥無諦，引身見生”，因爲四諦，說它是沒有的。四諦就是宇宙的真理了，你說這個是沒有的，這是不對頭的。那麽就生身見，這個身見就是說，執著爲自己打算了。“謂苦蘊中，撥無苦理，便决定執此爲我故”，本來是五取蘊是苦，他說沒有苦，邪見說沒有苦了，本來是苦、空、無常、無我，他說是常、樂、我、淨，那麽你這樣子既然沒有苦，就把這個五取蘊，執爲我。這是身見。
這個身見起了之後，生邊見了：這個我是常的，是斷的？就産生這些問題來了，邊見。“謂依我執斷常邊故”，就執斷常了。
“從此邊見，應生戒禁取”，有了斷常見之後，“便計前執，爲能淨故”，他有了邊見之後，自己執常的，或者執斷的，把自己所執的，認爲是能够達到涅槃的。這是外道了，印度的外道很多，他執常見也好，斷見也好，以爲這樣子能够得到最清淨的、最高的境界，這就是戒禁取了。
“從戒禁取，引見取生”，“謂計能淨已，或必執爲能勝故”，見取就是本來是下劣的，執爲最殊勝的，那麽你既然是戒禁取生起來了，以爲這個是能够達到最好的境界的，那麽你就産生見取了，就是執爲這是最清淨的了，這是最高無上的道理，其它的都是等而下之，都不行，不如我們的高，這是見取。
“從此見取，次引貪生，謂自見中，情深愛故”，那麽既然見取生起來，生貪了。他對自見，對自己那個見起了很深的感情，貪著這個見。人家要不相信他就得很生氣了，人家相信他的見，他就高興得不得了，對自己見生貪心。
“從此貪後，次引慢生，恃自見解，生高舉故”，因爲貪了之後，執著這個見，就生起慢，自以爲我的見解最高，生起高舉的心是慢。
“從此慢後，次引生瞋”，慢了之後，就自己了不得了，觸犯他一點點，就發脾氣了。“違己見中，必憎嫌故”，哪一個跟他的見不合的話，必定起極大的煩惱，起瞋恨心。
“如是且依次第起說，越次第者，前後無准”，這個是根據有次第的說法，但是還有一些說法，也不一定挨著這個次第，要跳躍的也可以，那麽這個就是不一定十個一個一個了，可以中間跳幾個，這個生那個，那個可以跳了幾個再生下邊的，這也可以。《俱舍論》裏邊舉的有喻，這裏面是略了，因爲這是從正面的次第講好了。這個旁論——就是可以越次第的，他就不多說了。