人生如梦幻泡影，如露亦如电。
人生，从虚无中来，到虚无中去。来往之间，生出无数因缘。
活了一辈子，才看懂这因缘，与天无关，是好是坏，都是自己。
知晓了命运，才不会再抱怨；看清了自己，才不会再有怨言。
万般皆是命，半点不由人
欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。
人生在世，早有定数。
挣扎之下，才能懂得，这命数，不是上天给的，是自己种下的。
聊斋志异里记载了一个《禄数》的故事，讲的是：
有个县令为人贪婪，没少做坏事，他的妻子常常劝诫他却也无济于事。
一天，一位大师路过这里，见到县令，便对他说：“你不积阴德，禄数已经不多了。再吃二十石米、四十石面，命数便尽了。”
县令不以为意，想着：我省着点吃，一年只吃两石面的话，算一算还能活二十年呢！
于是继续为非作歹，可惜人算不如天算，第二年他便得了大病，导致饭量大增，一天吃十几顿都还是饿。
就这样，不到两个月，他便死了。
人生，万般皆是命，半点不由人。谁也无法阻止生命的尽头，而我们能做的，就是好好珍惜，善待每一刻。
生活，总有一丝不尽人意，是缘法，也是命运，强求不来，也强迫不得。
人生多无奈，随缘便是福。你无法勉强事事如意，所以你要学会放手。
放下留不住的那片云，才能拥有整个天空，放下不属于你的，才能拥有把握得住的。放下多余的，才能得到更好的！
图片
知命，不怨天；知己，不怨人
一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。
其实，认清自己，就是智慧。
康熙年间，贵州巡抚刘荫枢告老还乡，准备用自己一生的积蓄，为家乡建一座桥。
可听闻此事的子女却纷纷出言反对：“您做官我们没有沾到一点光，现如今好容易盼到您归家，您却如此不管不顾我们！”
刘荫枢这才发觉，自己清白一身，却忽视了对子女的教育。于是，他耗尽积蓄，历时五年，成大桥，取名“毓秀桥”。
桥成之日，他将子女叫至跟前，说道：“我将全部积蓄用来修桥，是想告诉你们，人一辈子，自己的路自己走，自己的生活自己创，你靠天、靠天、都不如靠自己。”
紧接着，他便将桥廉价卖给了官府，彻底打消了子女们依赖抱怨的心理。也因此，他的子女们最终都成长为一代人才！
知命，不怨天；知己，不怨人。过得好不好，不是用抱怨来改变的。没有谁欠你什么，人生如何，全是自作自受。
人一生，最重要的，就是认清自己。别人的幸福看起来绚烂，却于你无关。
人生，因在手中，果在身受。因果，全在你的身上。生命中的成就与幸福，都是靠自己的点滴修行。
属于你的，不曾远去；不是你的，强求无益。前方的路能走到何处，只看你自己的选择。
别再抱怨人生的不幸，先试着从自己身上找原因。人生的转机，在于看清自己。
图片
人生不强求，老天不负人
人生种种，皆是因缘，这因缘，却离不开自己的选择。
有这么一个故事：
传说在太行山深处，有两只修行许久的黄鼠狼。
一晚，仙人托梦，告诉两只黄鼠狼：明天午时，山上会来一辆车，你们从车轱辘的缝隙中窜过，便可修成人行，否则多年修为化为乌有！
第二天，两只黄鼠狼早早来到山路上，午时一到，果然来了一辆车。那赶车的是个中年人，车上还坐着一个妇女，一个小孩。车子越来越近，却不料山路崎岖，一个颠簸，那小孩竟从车上掉了下来，旁边就是百丈悬崖！
情况紧急，甲黄鼠狼却一心只为渡劫，于是从立即车轱辘的缝隙中窜了过去，却不想用力过猛，一头撞在了路边石壁，晕死了过去。
乙黄鼠狼早顾不上渡劫之事，情急之下，直接蹦了过去，用它的尾巴卷住小孩，放回车上，自己却脚下踩空，落下悬崖。
也就在这时，奇迹发生了，乙黄鼠狼身子一轻，竟在此刻成功渡了劫，安全回到了路边。
诸恶莫作，众善奉行。
人生许多事，不是强求来的，而是自己修来的。所谓“尽人事，听天命”，便是说，凡事不强求，尽自己所能做到最好，其余一切随它去便好。
人生，不求万事如意，不问天意如何，只要做好自己，那便不惧未来风雨。
人生不强求，老天不负人。所有的付出，其实早已记载在自己生命的功德册中。不必担心老天对你不闻不问，做好自己，活好当下，生活一定不负于你！
人生，福祸无门，惟人自召。命运如何，都是我们自己的选择。你选择了善良，就别担心福报。因为它会在某一瞬间来到你的面前！
人生，从虚无中来，到虚无中去。来往之间，生出无数因缘。
活了一辈子，才看懂这因缘，与天无关，是好是坏，都是自己。
知晓了命运，才不会再抱怨；看清了自己，才不会再有怨言。
万般皆是命，半点不由人
欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。
人生在世，早有定数。
挣扎之下，才能懂得，这命数，不是上天给的，是自己种下的。
聊斋志异里记载了一个《禄数》的故事，讲的是：
有个县令为人贪婪，没少做坏事，他的妻子常常劝诫他却也无济于事。
一天，一位大师路过这里，见到县令，便对他说：“你不积阴德，禄数已经不多了。再吃二十石米、四十石面，命数便尽了。”
县令不以为意，想着：我省着点吃，一年只吃两石面的话，算一算还能活二十年呢！
于是继续为非作歹，可惜人算不如天算，第二年他便得了大病，导致饭量大增，一天吃十几顿都还是饿。
就这样，不到两个月，他便死了。
人生，万般皆是命，半点不由人。谁也无法阻止生命的尽头，而我们能做的，就是好好珍惜，善待每一刻。
生活，总有一丝不尽人意，是缘法，也是命运，强求不来，也强迫不得。
人生多无奈，随缘便是福。你无法勉强事事如意，所以你要学会放手。
放下留不住的那片云，才能拥有整个天空，放下不属于你的，才能拥有把握得住的。放下多余的，才能得到更好的！
图片
知命，不怨天；知己，不怨人
一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。
其实，认清自己，就是智慧。
康熙年间，贵州巡抚刘荫枢告老还乡，准备用自己一生的积蓄，为家乡建一座桥。
可听闻此事的子女却纷纷出言反对：“您做官我们没有沾到一点光，现如今好容易盼到您归家，您却如此不管不顾我们！”
刘荫枢这才发觉，自己清白一身，却忽视了对子女的教育。于是，他耗尽积蓄，历时五年，成大桥，取名“毓秀桥”。
桥成之日，他将子女叫至跟前，说道：“我将全部积蓄用来修桥，是想告诉你们，人一辈子，自己的路自己走，自己的生活自己创，你靠天、靠天、都不如靠自己。”
紧接着，他便将桥廉价卖给了官府，彻底打消了子女们依赖抱怨的心理。也因此，他的子女们最终都成长为一代人才！
知命，不怨天；知己，不怨人。过得好不好，不是用抱怨来改变的。没有谁欠你什么，人生如何，全是自作自受。
人一生，最重要的，就是认清自己。别人的幸福看起来绚烂，却于你无关。
人生，因在手中，果在身受。因果，全在你的身上。生命中的成就与幸福，都是靠自己的点滴修行。
属于你的，不曾远去；不是你的，强求无益。前方的路能走到何处，只看你自己的选择。
别再抱怨人生的不幸，先试着从自己身上找原因。人生的转机，在于看清自己。
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人生不强求，老天不负人
人生种种，皆是因缘，这因缘，却离不开自己的选择。
有这么一个故事：
传说在太行山深处，有两只修行许久的黄鼠狼。
一晚，仙人托梦，告诉两只黄鼠狼：明天午时，山上会来一辆车，你们从车轱辘的缝隙中窜过，便可修成人行，否则多年修为化为乌有！
第二天，两只黄鼠狼早早来到山路上，午时一到，果然来了一辆车。那赶车的是个中年人，车上还坐着一个妇女，一个小孩。车子越来越近，却不料山路崎岖，一个颠簸，那小孩竟从车上掉了下来，旁边就是百丈悬崖！
情况紧急，甲黄鼠狼却一心只为渡劫，于是从立即车轱辘的缝隙中窜了过去，却不想用力过猛，一头撞在了路边石壁，晕死了过去。
乙黄鼠狼早顾不上渡劫之事，情急之下，直接蹦了过去，用它的尾巴卷住小孩，放回车上，自己却脚下踩空，落下悬崖。
也就在这时，奇迹发生了，乙黄鼠狼身子一轻，竟在此刻成功渡了劫，安全回到了路边。
诸恶莫作，众善奉行。
人生许多事，不是强求来的，而是自己修来的。所谓“尽人事，听天命”，便是说，凡事不强求，尽自己所能做到最好，其余一切随它去便好。
人生，不求万事如意，不问天意如何，只要做好自己，那便不惧未来风雨。
人生不强求，老天不负人。所有的付出，其实早已记载在自己生命的功德册中。不必担心老天对你不闻不问，做好自己，活好当下，生活一定不负于你！
人生，福祸无门，惟人自召。命运如何，都是我们自己的选择。你选择了善良，就别担心福报。因为它会在某一瞬间来到你的面前！
思考和修行20220521 专注与坚忍
面临艰难和困境，唯有专注和坚忍。事有成败，人分高下。
所谓专注，就会去想难在哪里。无法解决的障碍究竟在哪？出现问题的根源又在哪？变数在哪？缺乏的资源是什么？现实中有望获得的助力又是什么？
所谓坚忍，就会始终在场，等待时机的同时，考虑各种方法和策略，不断去尝试和推动，不求毕其功于一役，亦不会只想依赖外力的作用。
正如《维摩诘所说经》言：＂其见闻者无不蒙益，诸有所作亦不唐捐＂。
如是我闻，玉汝于成。
面临艰难和困境，唯有专注和坚忍。事有成败，人分高下。
所谓专注，就会去想难在哪里。无法解决的障碍究竟在哪？出现问题的根源又在哪？变数在哪？缺乏的资源是什么？现实中有望获得的助力又是什么？
所谓坚忍，就会始终在场，等待时机的同时，考虑各种方法和策略，不断去尝试和推动，不求毕其功于一役，亦不会只想依赖外力的作用。
正如《维摩诘所说经》言：＂其见闻者无不蒙益，诸有所作亦不唐捐＂。
如是我闻，玉汝于成。
#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
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