晚餐。
打包了 天宝兄弟的口味虾。
老爸不爱吃口味虾（我猜是懒得剥），婉拒，扒了一碗米饭就收筷离桌。
虾不吃，藕条呢？
我夹了一根藕条给他尝，问味道怎么样，
他也没回答，去厨房拿回了筷子，自己又夹了几根。
这是回长沙最辣的一餐。[可爱]吃完辣的嘴巴像被打肿了。
老爸作为家里能吃辣的一员，也被辣的够呛。
其他几位就不说了，给剥了一个之后纷纷婉拒。
但是调味真的不错，在我想偷配方的美食中名列前茅。
见到了的爷奶，久违的一起吃饭。
熟悉的人们熟悉的事物，这个场景三年没有见过了。我们以同样的速度衰老，各自有着不同的境遇，这里却像按了暂停键。
我忽然想起以前看的一本书说，每个人时间轨迹不同，他们只在一个时空产生交集……
但如果场景也生成了时间轨迹，在人物到位时，才开始前进……
（闲的）
回北京还带了好多奶做的特产。
酸枣糕，辣椒干苦瓜干，腐乳……
有以前去寄宿学校的感觉了。
打包了 天宝兄弟的口味虾。
老爸不爱吃口味虾（我猜是懒得剥），婉拒，扒了一碗米饭就收筷离桌。
虾不吃，藕条呢？
我夹了一根藕条给他尝，问味道怎么样，
他也没回答，去厨房拿回了筷子，自己又夹了几根。
这是回长沙最辣的一餐。[可爱]吃完辣的嘴巴像被打肿了。
老爸作为家里能吃辣的一员，也被辣的够呛。
其他几位就不说了，给剥了一个之后纷纷婉拒。
但是调味真的不错，在我想偷配方的美食中名列前茅。
见到了的爷奶，久违的一起吃饭。
熟悉的人们熟悉的事物，这个场景三年没有见过了。我们以同样的速度衰老，各自有着不同的境遇，这里却像按了暂停键。
我忽然想起以前看的一本书说，每个人时间轨迹不同，他们只在一个时空产生交集……
但如果场景也生成了时间轨迹，在人物到位时，才开始前进……
（闲的）
回北京还带了好多奶做的特产。
酸枣糕，辣椒干苦瓜干，腐乳……
有以前去寄宿学校的感觉了。
佛教
“ 业 ”的
种类大全
在佛教典籍中，
为了阐释不同的教义，
业也有多种分类。
为了让读者在以后阅读经典过程中明了各种分类的含义，
在这里作一个简单的介绍。
掌管善恶业的阎罗王从业的性质来分，
有善业、
恶业和无记业三类。
在不同的民族、
文化背景下，
对善恶的理解也各不相同。
有时候在A地区认为是善的事物，
但在B地区却被认定为恶，
那佛教是如何理解的呢？
佛陀以遍知一切的智慧观察到，
当某种业最终指向的结果是趋于快乐的，
那么就是善业；
反之，
如果某种业最终导致痛苦，
就是恶业。
那如何衡量导致苦乐的业呢？
佛陀在经典中把善恶业的重点作了揭示，
就是十业道。
虽然佛教内部学派对善恶的观念有所差别，
但十业道的善恶是佛教总体最基本的善恶定义。
无记业是那些不能加以记别的业，
比如单纯的行住坐卧，
这些业不能导致苦乐的结果，
所以无法记别善恶，
属于无记业。
善业在佛教中也称为白业，
恶业也称为黑业。
在五趣轮回图中从内向外第二圈所分的黑白两半，
就是象征恶善两种业。
从业的功能来分，
有引业和满业两类。
引业是指能牵引众生到六道中轮转的业，
概分两种：
一种是能引至善趣的善业，
一种是能引至恶趣的恶业。
一般是指十善业道或十恶业道。
如果造作了这些业，
按相应的业而转生于相应的善道或恶道。
这种业具备能牵引投生之处的力量，
所以称为引业。
满业是指能感得由引业所使而生至六道后所感受的各种快乐和不快乐的果报的业。
譬如相貌、
权利、
资财、
健康状况等。
由于各种满业的差别，
致使在善道中的生命也有贫穷、
残疾、
下贱、
丑陋等缺陷，
譬如乞丐等；
而在恶道中的生命也有具大福报等诸如意事，
譬如富贵人家的宠物狗。
同是人类，
但在苦乐贫富等差别上的区别，
就是满业的功能了。
从业是否一定感果的能力来分，
有定业和不定业二类。
定业也叫顺定受业，
是指一定要受报的业。
在《瑜伽师地论》中说：
“ 顺定受业者，
谓故思已，
若作若增长业。”
其中作已增长的业在
《 俱舍论 》中说
是指具备五种因的业：
一是审思的原因，
即不是偶然或无意所作。
二是圆满的原因，
无论是犯一恶业道或十恶业道，
只要能感堕恶道即是圆满。
三是造恶后不起追悔和对治，
任由增长。
四是造恶业时有其他恶业为其辅助和助伴。
五是所造之恶业必定能感异熟果。
具备这五个条件就是作已增长业。
不定受业是指不一定受报的业。
在《瑜伽师地论》中说：
“ 顺不定受业者，
谓故思已作而不增长业。”
如梦中所作、
狂乱所作、
自性无记、
对治所损等。
这些业的能力低劣，
所以将来不一定受报。
从业的受报时间来分，
有现世报业、
下世报业和后世报业三种。
现世报业是指能在当生就受报的业，
一般都是比较严重的业。
比如杀害父母等，
由于业的力量非常强大，
所以当世就会得到报应。
下世报业是指能在下世受报的业，
也属于偏重的业，
所以会在第二生马上受报。
后世报业是指下世以后受报的业，
或许在第三世后报，
也许在非常久的以后受报。
从业的三界系属来分，
有动业和不动业两种。
动业是指在欲界内成熟的善恶业，
因为行善作恶以及受报与否、
时间等方面都不确定，
所以称为动业。
不动业是指在色界和无色界成熟受报的业，
主要是指禅定的业。
修持初禅以上的四禅定、
四无色定的业，
如果能成就其中的任何一种定，
则下世必定生至相应的色界和无色界天。
譬如现生若得到了初禅的禅定，
那么下生一定会投生在初禅天，
不会改变。
由于禅定业的这种稳定性，
称为不动业。
从业的本身来分，
有身业、
口业和意业三类。
身业是指身体造作的业，
比如礼拜、
布施、
杀戮、
捶打、
偷盗、
淫欲等各种善恶业。
口业是指语言方面的业，
比如诵经、
赞美、
诋毁、
撒谎、
挑拨离间等善恶业。
意业是指思想上的业，
比如各种思想、
意志等精神活动。
经论中说，
业的主体核心就是意业，
身业和口业不过是意业的外在表现。
从业的造业者多寡来分，
有别业和共业两种。
别业是指自己独立造作的业，
后果也是自己承担。
比如自己杀鸡、
偷盗，
其苦报也是自己承受。
共业是指集体所造业，
其后果也是造业的集体承担。
比如集体去钓鱼，
团伙的偷盗，
以及团体的慈善等，
其后果也是集体承担。
在地震、
火灾等集体性灾难中，
大部分人死亡属于共业所致，
但险里逃生者，
则属于他自己的别业。
从业的隐显来分，
有表业和无表业两种。
表业是指能够表现出来，
让大家容易认知的业，
比如身体的捶打业，
语言的撒谎业等。
思考等意业虽然他人无法了知，
但也属于表业，
毕竟有思考的痕迹。
无表业是指表业结束后所残留的业，
是隐蔽而难以让人了知的业。
譬如捶打业结束后，
并不代表此业的完结，
而因此留下无表业，
这无表业也是以后捶打业受报的依据。
在佛教四大学派内部，
对无表业到底属于物质还是精神，
各有自己的认知，
有兴趣的读者可以自己作进一步的研讨。
顺带一提，
业是善恶业的一个总称，
本身并没有善恶的特征。
民间流传的
“ 造业 ”
观念，
是一种世俗化的认识，
往往用在某人受苦的时候，
他们似乎把
“ 造业 ”
行为定义为恶了。
但这并非佛教的观点，
单就造业来说，
我们无法衡量善恶的果报。
根据佛教，
受苦是因为造恶业，
享乐是源于造善业，
无论苦乐的果报，
都是造业的结果。
“ 业 ”的
种类大全
在佛教典籍中，
为了阐释不同的教义，
业也有多种分类。
为了让读者在以后阅读经典过程中明了各种分类的含义，
在这里作一个简单的介绍。
掌管善恶业的阎罗王从业的性质来分，
有善业、
恶业和无记业三类。
在不同的民族、
文化背景下，
对善恶的理解也各不相同。
有时候在A地区认为是善的事物，
但在B地区却被认定为恶，
那佛教是如何理解的呢？
佛陀以遍知一切的智慧观察到，
当某种业最终指向的结果是趋于快乐的，
那么就是善业；
反之，
如果某种业最终导致痛苦，
就是恶业。
那如何衡量导致苦乐的业呢？
佛陀在经典中把善恶业的重点作了揭示，
就是十业道。
虽然佛教内部学派对善恶的观念有所差别，
但十业道的善恶是佛教总体最基本的善恶定义。
无记业是那些不能加以记别的业，
比如单纯的行住坐卧，
这些业不能导致苦乐的结果，
所以无法记别善恶，
属于无记业。
善业在佛教中也称为白业，
恶业也称为黑业。
在五趣轮回图中从内向外第二圈所分的黑白两半，
就是象征恶善两种业。
从业的功能来分，
有引业和满业两类。
引业是指能牵引众生到六道中轮转的业，
概分两种：
一种是能引至善趣的善业，
一种是能引至恶趣的恶业。
一般是指十善业道或十恶业道。
如果造作了这些业，
按相应的业而转生于相应的善道或恶道。
这种业具备能牵引投生之处的力量，
所以称为引业。
满业是指能感得由引业所使而生至六道后所感受的各种快乐和不快乐的果报的业。
譬如相貌、
权利、
资财、
健康状况等。
由于各种满业的差别，
致使在善道中的生命也有贫穷、
残疾、
下贱、
丑陋等缺陷，
譬如乞丐等；
而在恶道中的生命也有具大福报等诸如意事，
譬如富贵人家的宠物狗。
同是人类，
但在苦乐贫富等差别上的区别，
就是满业的功能了。
从业是否一定感果的能力来分，
有定业和不定业二类。
定业也叫顺定受业，
是指一定要受报的业。
在《瑜伽师地论》中说：
“ 顺定受业者，
谓故思已，
若作若增长业。”
其中作已增长的业在
《 俱舍论 》中说
是指具备五种因的业：
一是审思的原因，
即不是偶然或无意所作。
二是圆满的原因，
无论是犯一恶业道或十恶业道，
只要能感堕恶道即是圆满。
三是造恶后不起追悔和对治，
任由增长。
四是造恶业时有其他恶业为其辅助和助伴。
五是所造之恶业必定能感异熟果。
具备这五个条件就是作已增长业。
不定受业是指不一定受报的业。
在《瑜伽师地论》中说：
“ 顺不定受业者，
谓故思已作而不增长业。”
如梦中所作、
狂乱所作、
自性无记、
对治所损等。
这些业的能力低劣，
所以将来不一定受报。
从业的受报时间来分，
有现世报业、
下世报业和后世报业三种。
现世报业是指能在当生就受报的业，
一般都是比较严重的业。
比如杀害父母等，
由于业的力量非常强大，
所以当世就会得到报应。
下世报业是指能在下世受报的业，
也属于偏重的业，
所以会在第二生马上受报。
后世报业是指下世以后受报的业，
或许在第三世后报，
也许在非常久的以后受报。
从业的三界系属来分，
有动业和不动业两种。
动业是指在欲界内成熟的善恶业，
因为行善作恶以及受报与否、
时间等方面都不确定，
所以称为动业。
不动业是指在色界和无色界成熟受报的业，
主要是指禅定的业。
修持初禅以上的四禅定、
四无色定的业，
如果能成就其中的任何一种定，
则下世必定生至相应的色界和无色界天。
譬如现生若得到了初禅的禅定，
那么下生一定会投生在初禅天，
不会改变。
由于禅定业的这种稳定性，
称为不动业。
从业的本身来分，
有身业、
口业和意业三类。
身业是指身体造作的业，
比如礼拜、
布施、
杀戮、
捶打、
偷盗、
淫欲等各种善恶业。
口业是指语言方面的业，
比如诵经、
赞美、
诋毁、
撒谎、
挑拨离间等善恶业。
意业是指思想上的业，
比如各种思想、
意志等精神活动。
经论中说，
业的主体核心就是意业，
身业和口业不过是意业的外在表现。
从业的造业者多寡来分，
有别业和共业两种。
别业是指自己独立造作的业，
后果也是自己承担。
比如自己杀鸡、
偷盗，
其苦报也是自己承受。
共业是指集体所造业，
其后果也是造业的集体承担。
比如集体去钓鱼，
团伙的偷盗，
以及团体的慈善等，
其后果也是集体承担。
在地震、
火灾等集体性灾难中，
大部分人死亡属于共业所致，
但险里逃生者，
则属于他自己的别业。
从业的隐显来分，
有表业和无表业两种。
表业是指能够表现出来，
让大家容易认知的业，
比如身体的捶打业，
语言的撒谎业等。
思考等意业虽然他人无法了知，
但也属于表业，
毕竟有思考的痕迹。
无表业是指表业结束后所残留的业，
是隐蔽而难以让人了知的业。
譬如捶打业结束后，
并不代表此业的完结，
而因此留下无表业，
这无表业也是以后捶打业受报的依据。
在佛教四大学派内部，
对无表业到底属于物质还是精神，
各有自己的认知，
有兴趣的读者可以自己作进一步的研讨。
顺带一提，
业是善恶业的一个总称，
本身并没有善恶的特征。
民间流传的
“ 造业 ”
观念，
是一种世俗化的认识，
往往用在某人受苦的时候，
他们似乎把
“ 造业 ”
行为定义为恶了。
但这并非佛教的观点，
单就造业来说，
我们无法衡量善恶的果报。
根据佛教，
受苦是因为造恶业，
享乐是源于造善业，
无论苦乐的果报，
都是造业的结果。
#北斗七星#
阿难对如来说：世尊，我现在又想，众生的身体上，内脏等深藏在体内，眼耳等露在外面，深藏即是暗的，外面的则是明的。现在我面对著如来，睁开眼就能看见明，这就叫见外，闭上眼睛看到暗，这就叫见内。这该怎么解释呢？
如来告诉阿难：当你闭眼看见暗时，这个暗的情景是与眼相对，还是不与眼相对？如果是与眼相对的，那么暗的情景就应当在眼的前面，为何要说什么见内呢？如果是见内，那么，你坐在暗室里，没有日、月、灯光，这暗室之中，就都是你的心肺腑脏，而不是与这些事物相对著。如果你不能面对你的心肺腑脏，那你又怎么能够看见它们呢？如果离开由外而见，那这识见也是在内相对而见，并没有什么见内见外的不同。如果说闭眼看见暗，是说这暗就在身体内部，那么睁眼看见明，为什么看不到身体外面的脸呢？如果向外看不到脸，那么向内也就不能看见内。如果看得到脸，那么：这识知之心以及眼根必处在虚空之中，哪里在什么内呢？如果它们处在虚空之中，那自然就不是你自己体内的东西，而是本来如此存在的东西，现在看见你的脸，就在你的身上，虽然你的眼已知觉到了，你的身体却不能感觉到它们的统一，此时你必定认为身体与眼是分开的两个知觉，所以应当有两个识知之心。这就是说，你是一个身体，却要成就两个佛。所以你应知道，
你所说的见暗即是见内，是不对的。
阿难言。我尝闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。佛告阿难汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处。心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。若一体者。则汝以手挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体。自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。是故应知。随所合处。心则随有。无有是处。
阿难说：我曾经聆听如来开示众人，由于心念的作用，种种事物才生出来，由于事物的作用，种种心念才生出来。现在我在思维，我的思维就是思维本体，这其实也就是我的心的本体，随著心与它物的遇合，这心则随之而存在，心既不在内，也不在外，亦不在中间处。
如来告诉阿难：你说由于事物作用，种种心念才生出，随著与事物的遇合，心才随之而存在。但是，如果这个心没有本体，则无所谓与它物遇合，如果没有本体而能与它物遇合，那就超出六根六识六种识知之心而无法说清楚了。这种说法不对。如果说心有本体，那么就像你用手摸自己的身体，你能觉知到身体的心，是从身体往外出来识知的呢，还是以身外往内去识知的呢？如果是从内往外出来，它应当先看见自己的体内，如果是从外往内进去，那它应当先看到你的脸。
阿难说：看见东西是眼的作用，但是心之意识到东西则不是眼的作用，说心看见并不对。
如来说：如果眼能够看见，那么你坐在房间里，门能够看到你吗？门不能看，那么不是代表你已经死了吗？如果眼睛还在，应当看得见东西吧。既然能看见东西，为什么说它已死了呢？阿难，你的能知能觉的心，如果有自身的本体，那它是一个本体，还是有许多个本体？它是遍布在你的身体上呢？还是没有遍布在你的身上？如果识知之心只是一个本体，并且分布在于你的身上，那你用手摸一个肢体时，你的四肢应当同时都有感觉，如果能摸到身体的全部，那就应当无所谓摸了。如果只能摸到某个部位，那么识知之心遍在身体四周就不会成立。如果你的识知之心是许多个本体并且分别各自在你身上，那你自己就是许多个人了，倒底哪一个本体是你呢？如果是那个一心遍布在身体的整体，那你怎么能够知道触摸的身体的哪个部份？如果你是多体之心各遍布在身上，那你摸头时，也就等于是在摸脚，但是本来情形是你能知觉到头，就不能知觉到脚。可是按你所说，你现在却不这样。那么应当知道，心随著与它物的遇合而存在，这种认识是不对的。
阿难对如来说：世尊，我现在又想，众生的身体上，内脏等深藏在体内，眼耳等露在外面，深藏即是暗的，外面的则是明的。现在我面对著如来，睁开眼就能看见明，这就叫见外，闭上眼睛看到暗，这就叫见内。这该怎么解释呢？
如来告诉阿难：当你闭眼看见暗时，这个暗的情景是与眼相对，还是不与眼相对？如果是与眼相对的，那么暗的情景就应当在眼的前面，为何要说什么见内呢？如果是见内，那么，你坐在暗室里，没有日、月、灯光，这暗室之中，就都是你的心肺腑脏，而不是与这些事物相对著。如果你不能面对你的心肺腑脏，那你又怎么能够看见它们呢？如果离开由外而见，那这识见也是在内相对而见，并没有什么见内见外的不同。如果说闭眼看见暗，是说这暗就在身体内部，那么睁眼看见明，为什么看不到身体外面的脸呢？如果向外看不到脸，那么向内也就不能看见内。如果看得到脸，那么：这识知之心以及眼根必处在虚空之中，哪里在什么内呢？如果它们处在虚空之中，那自然就不是你自己体内的东西，而是本来如此存在的东西，现在看见你的脸，就在你的身上，虽然你的眼已知觉到了，你的身体却不能感觉到它们的统一，此时你必定认为身体与眼是分开的两个知觉，所以应当有两个识知之心。这就是说，你是一个身体，却要成就两个佛。所以你应知道，
你所说的见暗即是见内，是不对的。
阿难言。我尝闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。佛告阿难汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处。心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。若一体者。则汝以手挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体。自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。是故应知。随所合处。心则随有。无有是处。
阿难说：我曾经聆听如来开示众人，由于心念的作用，种种事物才生出来，由于事物的作用，种种心念才生出来。现在我在思维，我的思维就是思维本体，这其实也就是我的心的本体，随著心与它物的遇合，这心则随之而存在，心既不在内，也不在外，亦不在中间处。
如来告诉阿难：你说由于事物作用，种种心念才生出，随著与事物的遇合，心才随之而存在。但是，如果这个心没有本体，则无所谓与它物遇合，如果没有本体而能与它物遇合，那就超出六根六识六种识知之心而无法说清楚了。这种说法不对。如果说心有本体，那么就像你用手摸自己的身体，你能觉知到身体的心，是从身体往外出来识知的呢，还是以身外往内去识知的呢？如果是从内往外出来，它应当先看见自己的体内，如果是从外往内进去，那它应当先看到你的脸。
阿难说：看见东西是眼的作用，但是心之意识到东西则不是眼的作用，说心看见并不对。
如来说：如果眼能够看见，那么你坐在房间里，门能够看到你吗？门不能看，那么不是代表你已经死了吗？如果眼睛还在，应当看得见东西吧。既然能看见东西，为什么说它已死了呢？阿难，你的能知能觉的心，如果有自身的本体，那它是一个本体，还是有许多个本体？它是遍布在你的身体上呢？还是没有遍布在你的身上？如果识知之心只是一个本体，并且分布在于你的身上，那你用手摸一个肢体时，你的四肢应当同时都有感觉，如果能摸到身体的全部，那就应当无所谓摸了。如果只能摸到某个部位，那么识知之心遍在身体四周就不会成立。如果你的识知之心是许多个本体并且分别各自在你身上，那你自己就是许多个人了，倒底哪一个本体是你呢？如果是那个一心遍布在身体的整体，那你怎么能够知道触摸的身体的哪个部份？如果你是多体之心各遍布在身上，那你摸头时，也就等于是在摸脚，但是本来情形是你能知觉到头，就不能知觉到脚。可是按你所说，你现在却不这样。那么应当知道，心随著与它物的遇合而存在，这种认识是不对的。
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