第一章
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
从《曾国藩家书》中精选的20句名言：
1、男儿自立，必须有倔强之气。
2、举止端庄，言不妄发。
3、君子之所人不及，在君慧眼善识人。
4、仕宦之家，由俭入奢易，由奢返俭难。
5、青年读书应当“有志有识有恒”。
6、霹雳手段，方先菩萨心肠。
7、先静之，再思之，五六分把握即做之。
8、士有三不斗：毋与君子斗名，毋与小人斗利，毋与天地斗巧。
9、独立之行，不徇流俗，然怨不可不恤也。高义之事，弗避小嫌，然累不可不虑也。
10、吾常见夸己者，以要誉而受嗤也；吾常见媚人者，以求悦而招鄙也。夫士处世，无为可议，勿期人誉，无为可怨，勿期人悦。
11、甘苦自得。
12、文人富贵，起居便带市井。富贵能诗，吐属便带寒酸。
13、忧时勿纵酒，怒时勿作札。
14、好谈己长只是浅。
15、居心平，然后可历世路之险。
16、清高太过则伤仁，和顺太过则伤义，是以贵中道也。
17、见得天下皆是坏人，不如见得天下皆是好人。
18、大柔非柔，至刚无刚。
19、家勤则兴，人勤则健。
20、侍亲以得欢为本。
文字来源于传统文化杂谈官网
#国学[超话]##国学智慧##传统文化#
1、男儿自立，必须有倔强之气。
2、举止端庄，言不妄发。
3、君子之所人不及，在君慧眼善识人。
4、仕宦之家，由俭入奢易，由奢返俭难。
5、青年读书应当“有志有识有恒”。
6、霹雳手段，方先菩萨心肠。
7、先静之，再思之，五六分把握即做之。
8、士有三不斗：毋与君子斗名，毋与小人斗利，毋与天地斗巧。
9、独立之行，不徇流俗，然怨不可不恤也。高义之事，弗避小嫌，然累不可不虑也。
10、吾常见夸己者，以要誉而受嗤也；吾常见媚人者，以求悦而招鄙也。夫士处世，无为可议，勿期人誉，无为可怨，勿期人悦。
11、甘苦自得。
12、文人富贵，起居便带市井。富贵能诗，吐属便带寒酸。
13、忧时勿纵酒，怒时勿作札。
14、好谈己长只是浅。
15、居心平，然后可历世路之险。
16、清高太过则伤仁，和顺太过则伤义，是以贵中道也。
17、见得天下皆是坏人，不如见得天下皆是好人。
18、大柔非柔，至刚无刚。
19、家勤则兴，人勤则健。
20、侍亲以得欢为本。
文字来源于传统文化杂谈官网
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极乐佛土有四：凡圣同居土，方便有余土，实报无障碍土，常寂光土。
愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。获六神通自在力，得入菩提微妙宫。
关注
印光法师：佛土有四，所谓凡圣同居土，方便有余土，实报无障碍土，常寂光土。
（一）凡圣同居土者，娑婆世界虽属秽土，亦有佛菩萨二乘圣人同生其间。然凡圣所见之境，与所受用，天渊悬殊。西方约带业往生之人论，则生凡圣同居土。然此土清净微妙，如弥陀经，无量寿经所说。此土虽属带业往生之人所居，亦有法身菩萨及佛同居其中，为其说法，故亦名凡圣同居土。但此为净土往生之人，虽未能如佛菩萨所见所受用之殊妙，然其气类相同，不比娑婆之条然各别也。此土亦分九品，若中下六品，则多须时劫。若上三品，则速得悟（悟无生，方能入实报。）无生忍，登不退地，证入实报寂光矣。
（二）方便有余土者，乃已断见思，未破无明之人所居之土。言方便者，以其所修系入真实之前方便。言有余者，虽断见思未破无明，（尘沙无体，说不说俱可。若说，此九方便人，正破尘沙惑耳。）故言有余。若破无明，可称分证无余。若无明净尽，（九方便，即藏教二乘，通教三乘，别教三贤，圆教十信。此九种人，同断见思，未破无明。）则是究竟无余矣。
（三）实报无障碍土者，即佛菩萨不思议福慧庄严所感之报土。
（四）常寂光土者，即佛菩萨所证之理性也。此二土本属一土，约所感之果报土言，则名实报。约所证之理性言，则名寂光。圆教初住，初破一品无明，证一分三德，即入实报土，亦得名分证寂光。若至妙觉佛果，则是上上实报，究竟寂光矣。讲者欲人易悟，且将分证者归于实报，究竟者归于寂光。实则分证，二土俱是分证。究竟，二土俱是究竟耳。实报土，唯破无明证法性者得见。何得以带业往生之人，便拟生实报耶。生同居，由信愿而念佛，蒙佛接引而生。盖彼虽未断烦惑，由内承心佛自性之力，外蒙弥陀慈悲之力，感应道交。虽未断烦惑，而烦惑不复用事，故得往生最极清净之同居土。汝疑所生之土，当不能清净，并阿弥陀之胜妙色身，此等众生不当即见者。乃以汝所见者为是。以弥陀之誓愿，释迦之言教，诸菩萨祖师善知识之发挥著述皆错也。唯汝所见为最的确最高超，汝作此见，乃谤佛谤法谤僧，将来当与提婆达多同享极乐于阿鼻大地狱中。其为乐也，莫能喻焉。恐尽未来际，尚不间断其受用于种种乐事。汝欲享此乐，请依汝知见而说。如不欲享此乐，纵令势促威逼亦不可说也。下品下生，乃五逆十恶之极重罪人，由临 终阿鼻地狱之相已现，生大恐怖，遇善知识教以念佛，由怖苦求救之心，猛切之极。虽所念无多，而一念心光感佛，故佛即垂接引以应之，遂得往生。其在华中十二大劫者，以在生罪业重而善根浅，故花开最为迟延也。然此人在华中之快乐，胜于三禅天之乐，（世间之乐，三禅最为第一。）又何欠憾乎哉。实报土，唯法身大士得见，固无娑婆极乐之分。佛之慈悲誓愿，正为未断惑者无由了生死，特设此仗佛慈力往生西方一特别法门。俾凡有心者能修。凡具信愿念佛者皆能生。此我释迦弥陀普度众生之大慈悲心。思之当为感极涕零。尚何暇胡思乱想，依自己种种知见为难也。冈野增次郎，圆山和尚，不以光之文芜秽不堪见弃，殆宿世曾有缘之所致。汝只带一部，彼诸位难以遍看，今特寄两包，共六部，祈为转送二位并有缘者。至云译饷东人，窃谓译之一字，似不必用。何以故，以彼与光有宿缘故。若无缘者，见之恐取以代薪覆瓿耳。又纵谓有利初机，宜照样排印，庶所益者广。若参以和文，只可令识和文之东人看。若华人及各处不识和文之华侨，皆不能看。况日本书册藏，一木版，二铅版，并此次之大正刊经会之藏，皆尽华文，不参和文，以故华人多有请者。使参入和文，则流通便滞塞矣。依光愚见，若欲流通，不须用译。至圆山和尚材德弘备，何竟俯欲见光。以光本一无道无德无知无识之粥饭僧，一部文钞，备将满腹草料，彻底吐尽，见之又有何益。况光已衰老不能勤学，若色力强壮，彼既来华，光当学彼所得。今老矣，除持名外，无一法应学。以死期将至，恐所学愈多，心识愈难淳净。或致与佛感应不交。则一不往生，永劫流转，岂不大可哀哉。汝年齿犹轻，固宜勤学。然一座大须弥山之靠山，切勿视作泛常而忽之。则庶乎不堕显荫之覆辙，而得与诸上善人同亲炙于弥陀愿王也。
印光法师文钞三编卷一复恒惭法师书一 https://t.cn/z81PuZC
愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。获六神通自在力，得入菩提微妙宫。
关注
印光法师：佛土有四，所谓凡圣同居土，方便有余土，实报无障碍土，常寂光土。
（一）凡圣同居土者，娑婆世界虽属秽土，亦有佛菩萨二乘圣人同生其间。然凡圣所见之境，与所受用，天渊悬殊。西方约带业往生之人论，则生凡圣同居土。然此土清净微妙，如弥陀经，无量寿经所说。此土虽属带业往生之人所居，亦有法身菩萨及佛同居其中，为其说法，故亦名凡圣同居土。但此为净土往生之人，虽未能如佛菩萨所见所受用之殊妙，然其气类相同，不比娑婆之条然各别也。此土亦分九品，若中下六品，则多须时劫。若上三品，则速得悟（悟无生，方能入实报。）无生忍，登不退地，证入实报寂光矣。
（二）方便有余土者，乃已断见思，未破无明之人所居之土。言方便者，以其所修系入真实之前方便。言有余者，虽断见思未破无明，（尘沙无体，说不说俱可。若说，此九方便人，正破尘沙惑耳。）故言有余。若破无明，可称分证无余。若无明净尽，（九方便，即藏教二乘，通教三乘，别教三贤，圆教十信。此九种人，同断见思，未破无明。）则是究竟无余矣。
（三）实报无障碍土者，即佛菩萨不思议福慧庄严所感之报土。
（四）常寂光土者，即佛菩萨所证之理性也。此二土本属一土，约所感之果报土言，则名实报。约所证之理性言，则名寂光。圆教初住，初破一品无明，证一分三德，即入实报土，亦得名分证寂光。若至妙觉佛果，则是上上实报，究竟寂光矣。讲者欲人易悟，且将分证者归于实报，究竟者归于寂光。实则分证，二土俱是分证。究竟，二土俱是究竟耳。实报土，唯破无明证法性者得见。何得以带业往生之人，便拟生实报耶。生同居，由信愿而念佛，蒙佛接引而生。盖彼虽未断烦惑，由内承心佛自性之力，外蒙弥陀慈悲之力，感应道交。虽未断烦惑，而烦惑不复用事，故得往生最极清净之同居土。汝疑所生之土，当不能清净，并阿弥陀之胜妙色身，此等众生不当即见者。乃以汝所见者为是。以弥陀之誓愿，释迦之言教，诸菩萨祖师善知识之发挥著述皆错也。唯汝所见为最的确最高超，汝作此见，乃谤佛谤法谤僧，将来当与提婆达多同享极乐于阿鼻大地狱中。其为乐也，莫能喻焉。恐尽未来际，尚不间断其受用于种种乐事。汝欲享此乐，请依汝知见而说。如不欲享此乐，纵令势促威逼亦不可说也。下品下生，乃五逆十恶之极重罪人，由临 终阿鼻地狱之相已现，生大恐怖，遇善知识教以念佛，由怖苦求救之心，猛切之极。虽所念无多，而一念心光感佛，故佛即垂接引以应之，遂得往生。其在华中十二大劫者，以在生罪业重而善根浅，故花开最为迟延也。然此人在华中之快乐，胜于三禅天之乐，（世间之乐，三禅最为第一。）又何欠憾乎哉。实报土，唯法身大士得见，固无娑婆极乐之分。佛之慈悲誓愿，正为未断惑者无由了生死，特设此仗佛慈力往生西方一特别法门。俾凡有心者能修。凡具信愿念佛者皆能生。此我释迦弥陀普度众生之大慈悲心。思之当为感极涕零。尚何暇胡思乱想，依自己种种知见为难也。冈野增次郎，圆山和尚，不以光之文芜秽不堪见弃，殆宿世曾有缘之所致。汝只带一部，彼诸位难以遍看，今特寄两包，共六部，祈为转送二位并有缘者。至云译饷东人，窃谓译之一字，似不必用。何以故，以彼与光有宿缘故。若无缘者，见之恐取以代薪覆瓿耳。又纵谓有利初机，宜照样排印，庶所益者广。若参以和文，只可令识和文之东人看。若华人及各处不识和文之华侨，皆不能看。况日本书册藏，一木版，二铅版，并此次之大正刊经会之藏，皆尽华文，不参和文，以故华人多有请者。使参入和文，则流通便滞塞矣。依光愚见，若欲流通，不须用译。至圆山和尚材德弘备，何竟俯欲见光。以光本一无道无德无知无识之粥饭僧，一部文钞，备将满腹草料，彻底吐尽，见之又有何益。况光已衰老不能勤学，若色力强壮，彼既来华，光当学彼所得。今老矣，除持名外，无一法应学。以死期将至，恐所学愈多，心识愈难淳净。或致与佛感应不交。则一不往生，永劫流转，岂不大可哀哉。汝年齿犹轻，固宜勤学。然一座大须弥山之靠山，切勿视作泛常而忽之。则庶乎不堕显荫之覆辙，而得与诸上善人同亲炙于弥陀愿王也。
印光法师文钞三编卷一复恒惭法师书一 https://t.cn/z81PuZC
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