91. 供养舍利，也就等于供佛一样，但不能有这种染污心 | 妙法莲华经浅释
文殊师利 又有菩萨
佛灭度后 供养舍利
又见佛子 造诸塔庙
无数恒沙 严饰国界
宝塔高妙 五千由旬
纵广正等 二千由旬
一一塔庙 各千幢幡
珠交露幔 宝铃和鸣
诸天龙神 人及非人
香华伎乐 常以供养
文殊师利 诸佛子等
为供舍利 严饰塔庙
国界自然 殊特妙好
如天树王 其华开敷
一段文，还是弥勒菩萨请问文殊师利菩萨。佛在白毫相光里边，现六种的祥瑞，弥勒菩萨不知道是什么因缘？其实弥勒菩萨并不是不知道，他是故意为众生来请法，所谓“大权示现”。
文殊师利：弥勒菩萨叫一声，文殊师利！又有菩萨，佛灭度后，供养舍利：我又看见有菩萨，在诸佛圆寂，入涅槃以后，就供养佛的舍利。舍利，前边已经讲过，叫“灵骨”，又叫“硬骨”。
舍利就代表佛的真身，因为是从佛的身上烧出来的；所以一般的人供养舍利，也就等于供佛一样。只要你发心真到极点，一点染污心也没有，供养法宝，也就等于供佛一样；供养僧宝，也是等于供佛一样。
什么叫染污心？就是你供养的时候，有所希求。希，就是希望；求，就是要求；你有一种希望和要求，来供养三宝，这个就不是清净心。供养三宝，要认为供养的责任，就是我自己的责任。
为什么？我天天有饭吃，佛对于众生的恩，是无量无边；法对于众生的恩，也是无量无边；僧人对于众生的恩，也是无量无边。因为若没有三宝住世的时候，这个世界就会毁坏、就会没有了！怎么样没有的了呢？
就因为三宝没有了，魔王就出世了；魔王一出世，就把这个世界毁坏了！所以我们供养三宝，要这样想：“我天天要吃饭，三宝如果没有人供养，我这饭怎么会吃得下去？我是一个佛的弟子，我应该护持三宝，应该令三宝没有一切的困难。”所以供养舍利，也就是供养三宝之一。
又见佛子，造诸塔庙：又看见有一类的佛子，他不单造塔，而且还造庙。塔，是供养佛的舍利；庙，就是供养佛像的。好像天后庙，里边就供养很多神，所以叫庙；现在这里供养很多佛像，所以叫庙。
塔，又叫方坟，又叫高显处，是四方的一个坟，造在很高的一个地方。无数恒沙，严饰国界：不是造一个就算了，造很多的塔庙，有无量无数恒河沙那么多，用塔庙来庄严这国家，使令这国家的国土非常美观。
宝塔高妙：这个宝塔，都非常之高，又非常之妙。有多高呢？五千由旬：有五千由旬那么高。一小由旬是四十里，中由旬就六十里，大由旬八十里；这五千由旬，你算一算有多高？讲到这儿，过去在佛的时候，有一个公案，现在把它提出来讲一讲。
在佛住世的时候，有一个怪人，这个怪人怎么样子？他横着就比高度宽；他的身体有五尺那么粗，高只有两尺半，不到三尺，大约二尺九吋九那么高的样子。你看这个人好不好看呢？你想，高度矮、横着宽，这个人像个什么？就像磨豆腐那磨盘似的，扁扁的。但他的声音非常洪亮，唱出来的歌，非常清脆，就和钟声、磬声那么样响亮。
有的人不明白他的因果，就请问于佛：“这个人的身材，横着怎么这么宽、高度这么矮，他唱出来的声音，又那么样响亮，犹如铜钟一样？这是一种什么因缘？”释迦牟尼佛就笑一笑，说这个因缘：
在过去无量劫以前，他也是一个佛教徒，在那时候，有人发心造一个很高的宝塔；这个宝塔，造得非常之高。他在那儿就说：“你造宝塔，何必造这么高呢？令人看都看不着顶！你造这么高，有什么用？你造宝塔，造一个塔就得了，你造这么高，我看太没有用了！好了，我布施一点点的东西，多了我也布施不起。你这个宝塔上边，要有宝铃，就可以响着；我送出一个铃铛来，你可以挂到宝塔上头！”
因为他说“宝塔不要造那么高”这一句话，所以他就生生世世变成一个驼子，身量就永远不足三尺那么高，横的就有五尺那么宽；但是因为他布施出来一个铃铛，所以他的声音就非常响亮，讲起话来，像铜钟似的，“嗡嗡”的那么大声。可见我们人讲话，不可以随便的。
有人想造个大庙，你到那儿说：“何必造那么大！小一点也是个庙，可以了！”那你恐怕将来身体也会很小的。所以身体小的人，就应该发大的心，造个大的庙，将来得到一个大的身。不要随便乱讲话！人家造庙，或者造宝塔，你切记，不要到那儿批评高矮或者大小！
纵广正等，二千由旬：纵，是高；广，是横。纵广都有二千由旬。一一塔庙：在每一个塔庙中，各千幢幡：幢，是网罗幢，是圆筒形的，在孔上绣着一些花、或珠。幡，是幢幡，就是用布做的，好像一个旗似的，在佛前庄严的东西。
珠交露幔：在幢幡上边，都镶上一些个珠宝。露幔，那种的幔帐，绣得非常美丽。宝铃和鸣：又有很多人，布施出很多的宝铃；风一吹，它就“啷啷啷”响起来了。
诸天龙神，人及非人：所有一切的诸天、龙、神，人和一切的非人。香华伎乐：香，是种种的香；华，是种种的花。伎，就是有一种技术的，音乐之类；乐，是音乐；伎乐，也就是音乐。常以供养：常常用幢、幡、珠和宝铃，这种种微妙的珍贵东西，来供养三宝。
文殊师利：文殊师利菩萨！诸佛子等，为供舍利，严饰塔庙：这一切的法王之子，因为供舍利，就庄严塔和庙，国界自然，殊特妙好：令国界也非常庄严，特别的殊胜而妙好，如天树王，其华开敷：好像天树王，那花开得非常美妙。
文殊师利 又有菩萨
佛灭度后 供养舍利
又见佛子 造诸塔庙
无数恒沙 严饰国界
宝塔高妙 五千由旬
纵广正等 二千由旬
一一塔庙 各千幢幡
珠交露幔 宝铃和鸣
诸天龙神 人及非人
香华伎乐 常以供养
文殊师利 诸佛子等
为供舍利 严饰塔庙
国界自然 殊特妙好
如天树王 其华开敷
一段文，还是弥勒菩萨请问文殊师利菩萨。佛在白毫相光里边，现六种的祥瑞，弥勒菩萨不知道是什么因缘？其实弥勒菩萨并不是不知道，他是故意为众生来请法，所谓“大权示现”。
文殊师利：弥勒菩萨叫一声，文殊师利！又有菩萨，佛灭度后，供养舍利：我又看见有菩萨，在诸佛圆寂，入涅槃以后，就供养佛的舍利。舍利，前边已经讲过，叫“灵骨”，又叫“硬骨”。
舍利就代表佛的真身，因为是从佛的身上烧出来的；所以一般的人供养舍利，也就等于供佛一样。只要你发心真到极点，一点染污心也没有，供养法宝，也就等于供佛一样；供养僧宝，也是等于供佛一样。
什么叫染污心？就是你供养的时候，有所希求。希，就是希望；求，就是要求；你有一种希望和要求，来供养三宝，这个就不是清净心。供养三宝，要认为供养的责任，就是我自己的责任。
为什么？我天天有饭吃，佛对于众生的恩，是无量无边；法对于众生的恩，也是无量无边；僧人对于众生的恩，也是无量无边。因为若没有三宝住世的时候，这个世界就会毁坏、就会没有了！怎么样没有的了呢？
就因为三宝没有了，魔王就出世了；魔王一出世，就把这个世界毁坏了！所以我们供养三宝，要这样想：“我天天要吃饭，三宝如果没有人供养，我这饭怎么会吃得下去？我是一个佛的弟子，我应该护持三宝，应该令三宝没有一切的困难。”所以供养舍利，也就是供养三宝之一。
又见佛子，造诸塔庙：又看见有一类的佛子，他不单造塔，而且还造庙。塔，是供养佛的舍利；庙，就是供养佛像的。好像天后庙，里边就供养很多神，所以叫庙；现在这里供养很多佛像，所以叫庙。
塔，又叫方坟，又叫高显处，是四方的一个坟，造在很高的一个地方。无数恒沙，严饰国界：不是造一个就算了，造很多的塔庙，有无量无数恒河沙那么多，用塔庙来庄严这国家，使令这国家的国土非常美观。
宝塔高妙：这个宝塔，都非常之高，又非常之妙。有多高呢？五千由旬：有五千由旬那么高。一小由旬是四十里，中由旬就六十里，大由旬八十里；这五千由旬，你算一算有多高？讲到这儿，过去在佛的时候，有一个公案，现在把它提出来讲一讲。
在佛住世的时候，有一个怪人，这个怪人怎么样子？他横着就比高度宽；他的身体有五尺那么粗，高只有两尺半，不到三尺，大约二尺九吋九那么高的样子。你看这个人好不好看呢？你想，高度矮、横着宽，这个人像个什么？就像磨豆腐那磨盘似的，扁扁的。但他的声音非常洪亮，唱出来的歌，非常清脆，就和钟声、磬声那么样响亮。
有的人不明白他的因果，就请问于佛：“这个人的身材，横着怎么这么宽、高度这么矮，他唱出来的声音，又那么样响亮，犹如铜钟一样？这是一种什么因缘？”释迦牟尼佛就笑一笑，说这个因缘：
在过去无量劫以前，他也是一个佛教徒，在那时候，有人发心造一个很高的宝塔；这个宝塔，造得非常之高。他在那儿就说：“你造宝塔，何必造这么高呢？令人看都看不着顶！你造这么高，有什么用？你造宝塔，造一个塔就得了，你造这么高，我看太没有用了！好了，我布施一点点的东西，多了我也布施不起。你这个宝塔上边，要有宝铃，就可以响着；我送出一个铃铛来，你可以挂到宝塔上头！”
因为他说“宝塔不要造那么高”这一句话，所以他就生生世世变成一个驼子，身量就永远不足三尺那么高，横的就有五尺那么宽；但是因为他布施出来一个铃铛，所以他的声音就非常响亮，讲起话来，像铜钟似的，“嗡嗡”的那么大声。可见我们人讲话，不可以随便的。
有人想造个大庙，你到那儿说：“何必造那么大！小一点也是个庙，可以了！”那你恐怕将来身体也会很小的。所以身体小的人，就应该发大的心，造个大的庙，将来得到一个大的身。不要随便乱讲话！人家造庙，或者造宝塔，你切记，不要到那儿批评高矮或者大小！
纵广正等，二千由旬：纵，是高；广，是横。纵广都有二千由旬。一一塔庙：在每一个塔庙中，各千幢幡：幢，是网罗幢，是圆筒形的，在孔上绣着一些花、或珠。幡，是幢幡，就是用布做的，好像一个旗似的，在佛前庄严的东西。
珠交露幔：在幢幡上边，都镶上一些个珠宝。露幔，那种的幔帐，绣得非常美丽。宝铃和鸣：又有很多人，布施出很多的宝铃；风一吹，它就“啷啷啷”响起来了。
诸天龙神，人及非人：所有一切的诸天、龙、神，人和一切的非人。香华伎乐：香，是种种的香；华，是种种的花。伎，就是有一种技术的，音乐之类；乐，是音乐；伎乐，也就是音乐。常以供养：常常用幢、幡、珠和宝铃，这种种微妙的珍贵东西，来供养三宝。
文殊师利：文殊师利菩萨！诸佛子等，为供舍利，严饰塔庙：这一切的法王之子，因为供舍利，就庄严塔和庙，国界自然，殊特妙好：令国界也非常庄严，特别的殊胜而妙好，如天树王，其华开敷：好像天树王，那花开得非常美妙。
应当发愿
——法海淘宝29
《佛说阿弥陀经》有说“应当发愿”。
一、此为真实菩提之心，不求自得，“随心应量”！
在前“闻说”、“往生”等诸解中，本已渗透，唯恐行人一不小心，又落权小巢穴:
我们念佛人呐，应该发大愿心，求生西方极乐世界！此实枉将圣哲真实之教，而作道德伦理之说，翻盘“法华秘髓”法味而成藏教清汤寡水伴以一闷头修。
笔者不敢粗心疏漏，索性趁此顺水之舟，片言只语权当带过:
“应”者，道交感应之义。
“道可道，非常道。名可名，非常名。”
道不可言，不可不言，不言何道？
言即非道，虽非却妙，感应悬绝。
“当”者，当下之义。
“不历僧衹”，弹指超越。
“发”者，爆发，发生，既成事实之义。
“已发愿，已往生。今发愿，今往生。当发愿，当往生。”正为注脚。
“愿”者，原来之心，真如本性。以凡夫之心，感应到菩提真心，真妄二心当下不二，“横超三界”而不离三界，是名“应当发愿”。亦名“真真如性”(《楞严经·卷七》)。
二、若以方便菩提之心，一心求生西方，永远不再来东方。
一成“言妄显诸真，真妄同二妄。犹非真非真，云何见非见”之忌(《楞严经·卷四》)。
二成“菩提心生，生灭心灭，此但生灭”之过(《楞严经·卷三》)。
三成“将欲复真，欲真已非真真如性。非真求复，宛成非相”之憾(《楞严经·卷七》)。
难怪文殊判教势至念佛圆通:
“诸行是无常，念性元生灭。因果今殊感，云何获圆通”(
《楞严经·卷七》)。
行人不仅要懂念佛一定往生；还要懂得为何念佛一定往生！
行人不仅要懂唸佛不能往生；还要懂得为何唸佛不能往生！
2019.10.17#印广法师[超话]##周星驰[超话]##孙俪[超话]##董卿[超话]##佛法改变命运[超话]# https://t.cn/R0H1M20
——法海淘宝29
《佛说阿弥陀经》有说“应当发愿”。
一、此为真实菩提之心，不求自得，“随心应量”！
在前“闻说”、“往生”等诸解中，本已渗透，唯恐行人一不小心，又落权小巢穴:
我们念佛人呐，应该发大愿心，求生西方极乐世界！此实枉将圣哲真实之教，而作道德伦理之说，翻盘“法华秘髓”法味而成藏教清汤寡水伴以一闷头修。
笔者不敢粗心疏漏，索性趁此顺水之舟，片言只语权当带过:
“应”者，道交感应之义。
“道可道，非常道。名可名，非常名。”
道不可言，不可不言，不言何道？
言即非道，虽非却妙，感应悬绝。
“当”者，当下之义。
“不历僧衹”，弹指超越。
“发”者，爆发，发生，既成事实之义。
“已发愿，已往生。今发愿，今往生。当发愿，当往生。”正为注脚。
“愿”者，原来之心，真如本性。以凡夫之心，感应到菩提真心，真妄二心当下不二，“横超三界”而不离三界，是名“应当发愿”。亦名“真真如性”(《楞严经·卷七》)。
二、若以方便菩提之心，一心求生西方，永远不再来东方。
一成“言妄显诸真，真妄同二妄。犹非真非真，云何见非见”之忌(《楞严经·卷四》)。
二成“菩提心生，生灭心灭，此但生灭”之过(《楞严经·卷三》)。
三成“将欲复真，欲真已非真真如性。非真求复，宛成非相”之憾(《楞严经·卷七》)。
难怪文殊判教势至念佛圆通:
“诸行是无常，念性元生灭。因果今殊感，云何获圆通”(
《楞严经·卷七》)。
行人不仅要懂念佛一定往生；还要懂得为何念佛一定往生！
行人不仅要懂唸佛不能往生；还要懂得为何唸佛不能往生！
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绝升沈之异，无缚脱之殊
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
然后，绝升沈之异，无缚脱之殊。根本在这上面要是真正明白，要穷微洞本的话，你要知道根本没有升沈之异，就是根本没有大小之分，当然没有升沈之异，也没有缚脱之殊。过去觉得脱，觉得缚是什么？因为背觉。因为背觉故，你在背觉之中明白觉时，你要真的觉得有解脱，解脱的感觉从哪里来？解脱的感觉是从被缚来的。被缚来的，才有被脱的感觉。所以你现在脱的感觉，感觉是带过去被缚的业力。我的意思是，我们现在妄念之中好像就有缚脱的差别，可是你在觉心中体会时，妄念之中若是起成真的有如是解脱的现象，你当下也是念念不住，根本不是住在脱字，你也知道如是脱字现前时，如是脱字这念头现前时，还是缚着。
为什么能够解释那么清楚？因为你已经念念在觉心上念念增明，连脱字你都不会住。什么叫脱？觉心就是觉，觉可以现缚，觉可以现脱。觉现缚之时也从来没有离开觉体之中的根本解脱；觉现脱之时也根本不是真正你去有如是缚故，解决如是缚说如是脱，而是你明白如是觉故，所以似乎你就感觉到过去的妄想缚着之中，好像解脱。
当明白之时，你念念之间是增明于觉，所以随你的念头好像有过去被缚，现在解脱的感觉，同时他都会酝酿都会现前，但你都会念念不住，念念明白。你甚至于都能够明白，若还有一丁点住在我真正解脱，有跳出来的感觉，那就告诉自己，光这感觉，这种心中马上就攀缘「我好像有跳出来」的感觉，这种感觉，这种作用没脱，你还是一样过去的业力，看到自心所起的声音还是不断地向他迷惑。自心所起的声音都不被迷惑，都明明白白而已。不迷惑如何？就是祖师讲的，明明知，了了见。
你怎么能够明明知，了了见？不要怀疑觉心就是如此，你只要不住，他就明明知，了了见，因为不必你刻意说明知了见。觉心就是如此，你只要不住着于现在，你就是明明知，了了见。只要把这句话的道理放在心中，将来念念之间就能够知道明明知，了了见。就像镜体，只要不住于镜色的种种虚妄的幻觉，就会看到镜性的根本明白明明知，了了见。那根本没有办法说在镜色现在幻想势力之中，在想一个，营造一个镜体的明明知，了了见：「喔！镜色现在是镜体的明明知，了了见。」你怎么样解释，解释的声音仿佛好像是一样的，但是根本的业力就是众生流转的闇障，根本不住就行了。
《金刚经》说，离一切相，即一切法。念念之间看到觉心之中根本没有住着，那不住不是刻意造作的不住，看到觉心的根本本来的不坏的心性。什么叫不坏的心性？他觉得有染之时，他也非染，所以不会被染所坏；他觉得有静的时候，他也非静，所以不会被静所著，那是金刚。要是没有如是觉体，没有知染知静的金刚，根本心中的大明，根本不被任何法中摧坏的如是心体的觉明，你哪里能够知道现在琳琅满目的是染是静，这么一大堆清楚的分别？
过去明明是清楚分别，可是你却个个去着，就是《法华经》讲的众生处处着，当然就叫可怜愚痴众生。将来回来的时候，现在《宗镜录》就告诉你，你还在想要怎么样的大小根器，还在背着觉，以为有什么的出离，那还叫流浪。当下不在觉心上直下提领就是觉，你觉得找不到都是觉。你只要念念之间在找不到这么样困惑的这种声音里面都要告诉自己：「那就是觉，那就是觉。」总有一天，觉心现前，久熏就能成性。久熏，无明自歇。突然有一天，就在「找不到」这声音上，这么浓，这么强烈，过去你一讲到「找不到」，好像就真的找不到任何方向了，就非常沮丧的这种声音，这种障碍里面，你突然这声音连破坏都不必破坏，连避开都不必避开，当下他就是什么？不就是觉吗？因为哪个感觉不是觉？我现在讲的是任何感觉，看到他的体了，那就是觉。
将来再给你指镜色的黑，镜色的白，黑色白色，怎么指，你都知道觉体。将来在感觉之中，怎么指，都知道觉体。所以跟你讲法法是觉，通体是觉，有什么错呢？你都明白是觉体，只是觉体之中，何妨但说感觉，名字而已！什么叫名字而已？就是名字而已。感觉就是名字而已。就《金刚经》讲的，是名感觉，就名字而已，不碍名相而已。
不碍名相不是真有如是实，直指名字。实在哪里？要是堕在感觉之中都是虚，因为他没有觉，不会有感觉，自心不能起感觉，他是虚。他是随缘起的，也是虚。但能够起成这么多的作用，能够起成贯穿的，那是实。贯穿的是谁？觉！讲到实相，实相一定要看到性中的作用。实相，贯穿。他有性中的作用叫实相，所以才告诉你实相无相无不相，反过来，无不相处你才知道他无相。
这都是你心里面慢慢体会能知道的道理。就像还家以后，什么叫还家？念念用得到心。将来你只要用到之时，你才会发现你还在世间，还是世间人，虽然还未出家，叫近事，近事是为了发觉这念心，念念之间不再甘心随过去在家的种种思惟，在家的那种思想巢臼，那叫出家，那要学出家法。但真正你心中有所体会的时候，就算你没有出家，没现出家形，你念念看到你现在那一念体会应用在哪里？就是当下每一个对待，亲缘眷属每一个对待上面，将来都是道场。
讲起来好像很简单，但是要你真正能够用得到，能够变成道场，这用得到也不是大彻大悟，只是最初能够知道法，能够用得到，你都要发勇猛坚决心。就算不出家，一定要好好做好优婆塞、优婆夷。优婆塞、优婆夷什么意思？近事。现在人在网络上常常说重要的要讲三遍：「近事啊！近事啊！近事啊！」近事的事就是从事的事，事业的事，近事男、近事女。
我解释：升沈有别大觉无差，缚脱似二智度唯一。缚脱好像有二，但是用到这智心，智度就是你现在念念之间，行者念念要学的心中的度量。你心境不同，度量就换。度量，就是你现在任何思惟的度量。度量当然可以用种种解释去解释他，什么角度了，什么都行，但是就是度量不同了。佛门中有《大智度论》，你要是发起了智慧以后，从此以后你都度量不同，甚至于你现的度都不一样。
这没有什么玄的，虽然这种譬喻不是很圆满，但是常常讲到孟母三迁，人有一定的思惟模式吗？人有一定的度量模式吗？没有，换一个环境，他就变了。他为什么能变，知道吗？因为世界能变，那是世间人的认知。所以世间人的认知，原来这个心是可以变的，所以再也不被现前的种种业障所束缚。就算懂得这一些，虽然已经叫修道了，也只是叫不究竟，参到一半而已。
佛门中，尤其是大乘佛法，就是因为知道世间原来这些心，这些度量是可以变的，所以不但如何懂得去安排，如何懂得去激励现在，从变中变成现在念念之间向道的种种智慧，他都能够懂得为自己安排，为自己拣择。因为拣择也是变，拿变在变过去的恶业，所以他懂得如何善用一切变，但是他同时会知道能变的一定性空，一定不是一法。所以大乘佛法里面，释子心中还有向上一念，那一念就是从此以后他知道既然能变，善用一切变时，他根本知道那变从来性空，从来非种种法，因为非种种法时才能够善用一切变，那是根本性空。
像儒家，虽然知道性，知道心性，没讲到性空，还叫不圆满，还不圆满。但是毕竟是圣人，圣贤，已经说到性了。道家，于如是性空之中，还不敢直下担当。明明已经讲到无为了，虽然也知道大有为，但没有讲到最后直下担当的作用，只是知道一切缘起，觉心的根本本来的智慧，清净而已，没有把心性最后能够倒驾慈航，根本感觉就是觉。后面讲的根本感觉就是觉，也就是佛门中常讲的最后一句：见山是山，见水是水。那时候的「见山是山，见水是水」是绝没有半点玷污，没有半点势力的流转，是绝然的心中清净照了。过去说「见山是山，见水是水」，是全部被他境界带走的认知，现在是你作主认知他是山，他是水。
就像明白镜体之时，照黑当下，人家问你：「行者，现前是什么？」你会告诉他：「黑，黑也。」就是黑。你讲黑，过去讲黑是流转，现在讲黑呢？镜性明明白白，黑又何妨？名字而已，就是知道是黑。觉心不能觉，叫觉心吗？觉心只知道清净，觉心只知道无为，不能够真正入世，是觉心吗？所以只有佛门后面还讲到一个回入娑婆，大乘菩萨道，才把心整体讲完。整体讲完，才能堪能担当。
镜体不能只是知道他非种种色吧？但你永远要知道，我讲镜体他非种种色，非青、非黄、非赤、非白，讲到非种种色时，你同时也要知道他能现种种色吧？为什么刚开始要讲非？因为过去在种种色中，你根本不认镜子，只是染着于色，为你的染着于色，我跟你说镜子非色。将来你已没有染着的心了，我跟你说镜子一定能现色，这时候再看色时没有半点染着，那是大明而已，就是如此，这是一步一步渐次归家。但是归家时，你会发现你跟你指的永远是镜体。因为指的是镜体，所以最初能够跳出镜色的染着之时，将来你明白镜子时，自己就能起成智慧，能够倒驾慈航，就是如此。所以缚脱似二智度唯一。下手之时，根本发心之时，就是如此而已。
「节录《宗镜录序》第六讲（下）－上自下然法师 宣讲」
阿弥陀佛！
https://t.cn/Ai3FlFzK
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
然后，绝升沈之异，无缚脱之殊。根本在这上面要是真正明白，要穷微洞本的话，你要知道根本没有升沈之异，就是根本没有大小之分，当然没有升沈之异，也没有缚脱之殊。过去觉得脱，觉得缚是什么？因为背觉。因为背觉故，你在背觉之中明白觉时，你要真的觉得有解脱，解脱的感觉从哪里来？解脱的感觉是从被缚来的。被缚来的，才有被脱的感觉。所以你现在脱的感觉，感觉是带过去被缚的业力。我的意思是，我们现在妄念之中好像就有缚脱的差别，可是你在觉心中体会时，妄念之中若是起成真的有如是解脱的现象，你当下也是念念不住，根本不是住在脱字，你也知道如是脱字现前时，如是脱字这念头现前时，还是缚着。
为什么能够解释那么清楚？因为你已经念念在觉心上念念增明，连脱字你都不会住。什么叫脱？觉心就是觉，觉可以现缚，觉可以现脱。觉现缚之时也从来没有离开觉体之中的根本解脱；觉现脱之时也根本不是真正你去有如是缚故，解决如是缚说如是脱，而是你明白如是觉故，所以似乎你就感觉到过去的妄想缚着之中，好像解脱。
当明白之时，你念念之间是增明于觉，所以随你的念头好像有过去被缚，现在解脱的感觉，同时他都会酝酿都会现前，但你都会念念不住，念念明白。你甚至于都能够明白，若还有一丁点住在我真正解脱，有跳出来的感觉，那就告诉自己，光这感觉，这种心中马上就攀缘「我好像有跳出来」的感觉，这种感觉，这种作用没脱，你还是一样过去的业力，看到自心所起的声音还是不断地向他迷惑。自心所起的声音都不被迷惑，都明明白白而已。不迷惑如何？就是祖师讲的，明明知，了了见。
你怎么能够明明知，了了见？不要怀疑觉心就是如此，你只要不住，他就明明知，了了见，因为不必你刻意说明知了见。觉心就是如此，你只要不住着于现在，你就是明明知，了了见。只要把这句话的道理放在心中，将来念念之间就能够知道明明知，了了见。就像镜体，只要不住于镜色的种种虚妄的幻觉，就会看到镜性的根本明白明明知，了了见。那根本没有办法说在镜色现在幻想势力之中，在想一个，营造一个镜体的明明知，了了见：「喔！镜色现在是镜体的明明知，了了见。」你怎么样解释，解释的声音仿佛好像是一样的，但是根本的业力就是众生流转的闇障，根本不住就行了。
《金刚经》说，离一切相，即一切法。念念之间看到觉心之中根本没有住着，那不住不是刻意造作的不住，看到觉心的根本本来的不坏的心性。什么叫不坏的心性？他觉得有染之时，他也非染，所以不会被染所坏；他觉得有静的时候，他也非静，所以不会被静所著，那是金刚。要是没有如是觉体，没有知染知静的金刚，根本心中的大明，根本不被任何法中摧坏的如是心体的觉明，你哪里能够知道现在琳琅满目的是染是静，这么一大堆清楚的分别？
过去明明是清楚分别，可是你却个个去着，就是《法华经》讲的众生处处着，当然就叫可怜愚痴众生。将来回来的时候，现在《宗镜录》就告诉你，你还在想要怎么样的大小根器，还在背着觉，以为有什么的出离，那还叫流浪。当下不在觉心上直下提领就是觉，你觉得找不到都是觉。你只要念念之间在找不到这么样困惑的这种声音里面都要告诉自己：「那就是觉，那就是觉。」总有一天，觉心现前，久熏就能成性。久熏，无明自歇。突然有一天，就在「找不到」这声音上，这么浓，这么强烈，过去你一讲到「找不到」，好像就真的找不到任何方向了，就非常沮丧的这种声音，这种障碍里面，你突然这声音连破坏都不必破坏，连避开都不必避开，当下他就是什么？不就是觉吗？因为哪个感觉不是觉？我现在讲的是任何感觉，看到他的体了，那就是觉。
将来再给你指镜色的黑，镜色的白，黑色白色，怎么指，你都知道觉体。将来在感觉之中，怎么指，都知道觉体。所以跟你讲法法是觉，通体是觉，有什么错呢？你都明白是觉体，只是觉体之中，何妨但说感觉，名字而已！什么叫名字而已？就是名字而已。感觉就是名字而已。就《金刚经》讲的，是名感觉，就名字而已，不碍名相而已。
不碍名相不是真有如是实，直指名字。实在哪里？要是堕在感觉之中都是虚，因为他没有觉，不会有感觉，自心不能起感觉，他是虚。他是随缘起的，也是虚。但能够起成这么多的作用，能够起成贯穿的，那是实。贯穿的是谁？觉！讲到实相，实相一定要看到性中的作用。实相，贯穿。他有性中的作用叫实相，所以才告诉你实相无相无不相，反过来，无不相处你才知道他无相。
这都是你心里面慢慢体会能知道的道理。就像还家以后，什么叫还家？念念用得到心。将来你只要用到之时，你才会发现你还在世间，还是世间人，虽然还未出家，叫近事，近事是为了发觉这念心，念念之间不再甘心随过去在家的种种思惟，在家的那种思想巢臼，那叫出家，那要学出家法。但真正你心中有所体会的时候，就算你没有出家，没现出家形，你念念看到你现在那一念体会应用在哪里？就是当下每一个对待，亲缘眷属每一个对待上面，将来都是道场。
讲起来好像很简单，但是要你真正能够用得到，能够变成道场，这用得到也不是大彻大悟，只是最初能够知道法，能够用得到，你都要发勇猛坚决心。就算不出家，一定要好好做好优婆塞、优婆夷。优婆塞、优婆夷什么意思？近事。现在人在网络上常常说重要的要讲三遍：「近事啊！近事啊！近事啊！」近事的事就是从事的事，事业的事，近事男、近事女。
我解释：升沈有别大觉无差，缚脱似二智度唯一。缚脱好像有二，但是用到这智心，智度就是你现在念念之间，行者念念要学的心中的度量。你心境不同，度量就换。度量，就是你现在任何思惟的度量。度量当然可以用种种解释去解释他，什么角度了，什么都行，但是就是度量不同了。佛门中有《大智度论》，你要是发起了智慧以后，从此以后你都度量不同，甚至于你现的度都不一样。
这没有什么玄的，虽然这种譬喻不是很圆满，但是常常讲到孟母三迁，人有一定的思惟模式吗？人有一定的度量模式吗？没有，换一个环境，他就变了。他为什么能变，知道吗？因为世界能变，那是世间人的认知。所以世间人的认知，原来这个心是可以变的，所以再也不被现前的种种业障所束缚。就算懂得这一些，虽然已经叫修道了，也只是叫不究竟，参到一半而已。
佛门中，尤其是大乘佛法，就是因为知道世间原来这些心，这些度量是可以变的，所以不但如何懂得去安排，如何懂得去激励现在，从变中变成现在念念之间向道的种种智慧，他都能够懂得为自己安排，为自己拣择。因为拣择也是变，拿变在变过去的恶业，所以他懂得如何善用一切变，但是他同时会知道能变的一定性空，一定不是一法。所以大乘佛法里面，释子心中还有向上一念，那一念就是从此以后他知道既然能变，善用一切变时，他根本知道那变从来性空，从来非种种法，因为非种种法时才能够善用一切变，那是根本性空。
像儒家，虽然知道性，知道心性，没讲到性空，还叫不圆满，还不圆满。但是毕竟是圣人，圣贤，已经说到性了。道家，于如是性空之中，还不敢直下担当。明明已经讲到无为了，虽然也知道大有为，但没有讲到最后直下担当的作用，只是知道一切缘起，觉心的根本本来的智慧，清净而已，没有把心性最后能够倒驾慈航，根本感觉就是觉。后面讲的根本感觉就是觉，也就是佛门中常讲的最后一句：见山是山，见水是水。那时候的「见山是山，见水是水」是绝没有半点玷污，没有半点势力的流转，是绝然的心中清净照了。过去说「见山是山，见水是水」，是全部被他境界带走的认知，现在是你作主认知他是山，他是水。
就像明白镜体之时，照黑当下，人家问你：「行者，现前是什么？」你会告诉他：「黑，黑也。」就是黑。你讲黑，过去讲黑是流转，现在讲黑呢？镜性明明白白，黑又何妨？名字而已，就是知道是黑。觉心不能觉，叫觉心吗？觉心只知道清净，觉心只知道无为，不能够真正入世，是觉心吗？所以只有佛门后面还讲到一个回入娑婆，大乘菩萨道，才把心整体讲完。整体讲完，才能堪能担当。
镜体不能只是知道他非种种色吧？但你永远要知道，我讲镜体他非种种色，非青、非黄、非赤、非白，讲到非种种色时，你同时也要知道他能现种种色吧？为什么刚开始要讲非？因为过去在种种色中，你根本不认镜子，只是染着于色，为你的染着于色，我跟你说镜子非色。将来你已没有染着的心了，我跟你说镜子一定能现色，这时候再看色时没有半点染着，那是大明而已，就是如此，这是一步一步渐次归家。但是归家时，你会发现你跟你指的永远是镜体。因为指的是镜体，所以最初能够跳出镜色的染着之时，将来你明白镜子时，自己就能起成智慧，能够倒驾慈航，就是如此。所以缚脱似二智度唯一。下手之时，根本发心之时，就是如此而已。
「节录《宗镜录序》第六讲（下）－上自下然法师 宣讲」
阿弥陀佛！
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