问道解惑 | 道家的人天合一、印度的梵我一如、儒家的伦理道德,这算是古圣先贤在表达同一个东西吗?(三)
印度的“梵我一如”,它指的“梵”是大自在天,创造世界的,而且这个“梵”是很清净的,叫梵众、梵辅、大梵天,也就是按照我们佛教说,梵众、梵辅、大梵天,这就是初禅的三天,也就是把你魔王的第六层天这个欲望彻底停下来。所以印度达到的“梵我一如”的境界,事实上达到什么境界?就是刚才我说的,你不要不想看到对方,那就“梵我一如”了。你的内心清净,持戒清净了,看不看见不是你的欲望,就不是不想看,也不是不想不看,你要想不看也是有问题的。就是世间没有东西你拒绝它,没有东西你想黏着它,这个内心很清净。这是他的追求,认为这样子好像世间的欲望就不能让你痛苦了,他觉得这个就已经很高了。
当然按佛法说,这两种都还是没有解脱。但是儒家的仁、义、礼、智、信,它仅仅还是在人间,比起梵天和天人合一的境界,还是相差很远的,相差还是有一点。
——摘自2015.05.27《佛说四十二章经》21答疑
印度的“梵我一如”,它指的“梵”是大自在天,创造世界的,而且这个“梵”是很清净的,叫梵众、梵辅、大梵天,也就是按照我们佛教说,梵众、梵辅、大梵天,这就是初禅的三天,也就是把你魔王的第六层天这个欲望彻底停下来。所以印度达到的“梵我一如”的境界,事实上达到什么境界?就是刚才我说的,你不要不想看到对方,那就“梵我一如”了。你的内心清净,持戒清净了,看不看见不是你的欲望,就不是不想看,也不是不想不看,你要想不看也是有问题的。就是世间没有东西你拒绝它,没有东西你想黏着它,这个内心很清净。这是他的追求,认为这样子好像世间的欲望就不能让你痛苦了,他觉得这个就已经很高了。
当然按佛法说,这两种都还是没有解脱。但是儒家的仁、义、礼、智、信,它仅仅还是在人间,比起梵天和天人合一的境界,还是相差很远的,相差还是有一点。
——摘自2015.05.27《佛说四十二章经》21答疑
问道解惑 | 道家的人天合一、印度的梵我一如、儒家的伦理道德,这算是古圣先贤在表达同一个东西吗?(二)
那么“天人合一”,除了人的欲望,人有欲望的,除了人的欲望以外,自然的天地它是没有欲望的。所以有句话讲“大仁不仁”、“天地不仁以万物为刍狗”,就是天地这个规律它是不仁慈的,意思是它不会对你特别好,所以真正的仁慈不会对你好,对你好的其实是溺爱你,其实并不仁慈。对你不好的那个才是仁慈吗?对你也没有不好,就是为什么对你没有不好呢?“以万物为刍狗”,刍狗就是狗尾巴草,人总以为我是天地万物之灵,上天是不是对我这个人要特别照顾啊?上天不会那么傻的,他不会特别照顾你,他会把你跟那个狗尾巴草一样来看待。所以,狗尾巴草也是天地万物的一个东西,他要平等对待它,不能小看它,不能歧视它;那人呢,不能高看你一眼,你要是做了坏事的,他照样给你天灾,就给你不好的。
这个背后就是,你要学会跟天地万物的规律合拍。就像那个卫星你要送到轨道里面去,它才能正常地运行;如果送不到轨道里面就失败了。那么人生也是一样,一个人如果达不到“天人合一”的境界,你也是失败的,你这一生可能就没什么出息。所以他就不停地希望我们能够把人的个性、人的欲望,人的那些违背天理的事情,要彻底把它消除掉,通过自己的修行达到“天人合一”,境界是比较高的。
那么“天人合一”,除了人的欲望,人有欲望的,除了人的欲望以外,自然的天地它是没有欲望的。所以有句话讲“大仁不仁”、“天地不仁以万物为刍狗”,就是天地这个规律它是不仁慈的,意思是它不会对你特别好,所以真正的仁慈不会对你好,对你好的其实是溺爱你,其实并不仁慈。对你不好的那个才是仁慈吗?对你也没有不好,就是为什么对你没有不好呢?“以万物为刍狗”,刍狗就是狗尾巴草,人总以为我是天地万物之灵,上天是不是对我这个人要特别照顾啊?上天不会那么傻的,他不会特别照顾你,他会把你跟那个狗尾巴草一样来看待。所以,狗尾巴草也是天地万物的一个东西,他要平等对待它,不能小看它,不能歧视它;那人呢,不能高看你一眼,你要是做了坏事的,他照样给你天灾,就给你不好的。
这个背后就是,你要学会跟天地万物的规律合拍。就像那个卫星你要送到轨道里面去,它才能正常地运行;如果送不到轨道里面就失败了。那么人生也是一样,一个人如果达不到“天人合一”的境界,你也是失败的,你这一生可能就没什么出息。所以他就不停地希望我们能够把人的个性、人的欲望,人的那些违背天理的事情,要彻底把它消除掉,通过自己的修行达到“天人合一”,境界是比较高的。
问道解惑 | 道家的人天合一、印度的梵我一如、儒家的伦理道德,这算是古圣先贤在表达同一个东西吗?(一)
——达照法师答疑
问:道家的人天合一、印度的梵我一如、儒家的伦理道德,这算是古圣先贤在表达同一个东西吗?
达照法师答:
印度的“梵我一如”跟中国道家所讲的“天人合一”,有相似,也不同。
中国的“天人合一”这个“天”,它指的不是神,不是主宰创造世界的神,这个天指自然,就是“人法地,地法天,天法道,道法自然。”就是自然界的一切万物是符合一种规律,这个规律叫做道。天地的这个规律是道,你如果符合这个规律了,那就有道之者;不符合规律、破坏这个规律了,那你就失道者。所以叫“得道者多助,失道者寡助”,就是你做的是没天理、不符合自然规律的,这个事情做出来,你自身就会损伤。就好像有一个大家族里面,你从大家族里面跳出来了,你在大规律里面跳出来了,跳出来之后你自己又不能跳出其外,依然还是被困在其中,所以就失道了。
人间孔老夫子把仁、义、礼、智、信这三纲五常定下来,就是想让我们能够符合自然界的这种规律。实际上人与人之间的关系也是一样,就是“己所不欲勿施于人,己欲立而立人,己欲达而达人”,就是你想要的东西,你可以给别人,你不想要的东西你就不要给别人;你不想被人骂,你就不要骂人;你想别人赞叹你,你就要赞叹别人;你不想跟别人结怨仇,你就不要给别人结怨仇。所以这个是人的这种规律。
——达照法师答疑
问:道家的人天合一、印度的梵我一如、儒家的伦理道德,这算是古圣先贤在表达同一个东西吗?
达照法师答:
印度的“梵我一如”跟中国道家所讲的“天人合一”,有相似,也不同。
中国的“天人合一”这个“天”,它指的不是神,不是主宰创造世界的神,这个天指自然,就是“人法地,地法天,天法道,道法自然。”就是自然界的一切万物是符合一种规律,这个规律叫做道。天地的这个规律是道,你如果符合这个规律了,那就有道之者;不符合规律、破坏这个规律了,那你就失道者。所以叫“得道者多助,失道者寡助”,就是你做的是没天理、不符合自然规律的,这个事情做出来,你自身就会损伤。就好像有一个大家族里面,你从大家族里面跳出来了,你在大规律里面跳出来了,跳出来之后你自己又不能跳出其外,依然还是被困在其中,所以就失道了。
人间孔老夫子把仁、义、礼、智、信这三纲五常定下来,就是想让我们能够符合自然界的这种规律。实际上人与人之间的关系也是一样,就是“己所不欲勿施于人,己欲立而立人,己欲达而达人”,就是你想要的东西,你可以给别人,你不想要的东西你就不要给别人;你不想被人骂,你就不要骂人;你想别人赞叹你,你就要赞叹别人;你不想跟别人结怨仇,你就不要给别人结怨仇。所以这个是人的这种规律。
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