邢斌 ：论半夏
作者旁征博引，结合临床效果，说明半夏治疗不寐的用法、剂量、组方和功效。读书为临证之启发，临证为读书之检验，是谓半日临证半日读书也。黄煌教授体质学说列有半夏体质一种，可以与此文相互参考。
论半夏
半夏化痰，人所皆知。而我以为，半夏化有形之痰效果未必佳，其妙尤在除无形之痰。
历代医家重视痰证病机，因为“痰之为物，随气升降，无处不到”，故痰可于各脏腑、经络为害作祟，所以“痰之为患，为喘为咳，为呕为利，为眩为晕，为嘈杂、怔忡、惊悸，为寒热痛肿，为痞膈，为壅塞，或胸胁间辘辘有声，或背心一片常为冰冷，或四肢麻痹不仁（以上引文见《丹溪心法》）“，除喘咳外，其余见症说的都是无形之痰。
治无形之痰必倚仗半夏，必倚仗二陈汤。而医者多推崇温胆汤，我以为后者方中枳实、竹茹效用平平，除于痞胀、呕吐等有一定作用外，其余无形之痰皆不必用。
因痰与湿皆由津液失其正常的运化而产生，故密不可分，且临床有时难以明确区分，何为痰，何为湿，故我临证每每将二陈汤与平胃散同用，此即古方平陈汤。此方出自《医学入门》卷五，原主治食疟，以及风寒风湿所伤导致的痰嗽满闷。我用平陈汤的思路是发挥两方的优势，协同取效。因为在我心目中，二陈与平胃均为药味简单而效力宏大的好方子。
前述无形之痰的见症虽多，却也难免挂一漏万。故古人索性说“百病皆由痰作祟”，或“怪病皆有痰”了。比如，失眠与痰的关系就很密切。
《灵枢·邪客》云：“厥气客于五脏六腑，则卫气独卫其外，行于阳，不得入于脏。行于阳则阳气盛，阳气盛则阳跷陷；不得入于阴，阴虚，故目不瞑。”治疗的方法是“补其不足，泻其有余，调其虚实，以通其道而去其邪，饮以半夏汤一剂，阴阳已通，其卧立至”。半夏汤即半夏秫米汤，因《灵枢》从“阳盛阴虚”（按，此“阳盛阴虚”自与今意不同）立论，故后世解释半夏汤，亦多从这一角度展开。从阴阳立论，本无不可，但总觉蹈空踏虚，无益于临床应用本方。
唯林佩琴虽不能脱离从阴阳论之窠臼，但尚能直接从痰立论。《类证治裁》云：“盖不寐多由思虑劳神，惊忧怒火，气郁生涎，用半夏汤。半夏除痰而利小便，秫米益阴而利大肠，则阴阳交通而得卧也”。指出失眠多与痰涎有关，而半夏正是除痰之品。
另一张治疗不寐的名方是前曾提及之温胆汤。
温胆汤之名，首见北周姚僧垣《集验方》。该书已亡佚，部分内容为《外台秘要》收载。
《集验》温胆汤即为《外台秘要》所载，书云“大病后虚烦不得眠，此胆虚寒故也，宜服此汤方”，其组成是半夏、竹茹、橘皮、生姜、甘草、枳实。《千金方》之温胆汤主治与药物与此完全相同，唯枳实的剂量不同。
《三因方》有3首温胆汤，其中卷9、卷10之温胆汤是后世熟知、且常用的温胆汤。卷9之方主治与《外台秘要》引《集验》相同，并增补“惊悸”之症。卷10之方主治心胆虚怯，触事易惊，或梦寐不祥，或异象眩惑，遂致心惊胆慑，气郁生涎，涎与气搏，变生诸症，或短气悸乏，或复自汗，四肢浮肿，饮食无味，心虚烦闷，坐卧不安。
《集验》温胆汤在“胆虚寒”上做文章。《三因》温胆汤虽也说什么“心胆虚怯”，但已生发出“气郁生涎，涎与气搏”的概念。可是后世医家仍多从“胆”字着眼。少有像《罗氏会约医镜》那样，直接点出：不寐“邪属痰饮，化之，如温胆汤、导痰汤之类”。其实把温胆汤与痰联系在一起，远比与胆联系在一起，更便于临床运用。
事 实上，温胆汤一定是具有化痰安神功效的（暂且不论是否与胆相关），从其组成即可知。与其组成接近的二陈汤，《医学心悟》就说：“有湿痰壅遏，神不安者，其症呕恶气闷，胸膈不利，用二陈汤导去其痰，其卧立至”。
失眠与痰有关，而半夏堪为大用，前述之半夏汤、温胆汤、二陈汤皆以半夏为主药。陶御风先生的《临证本草》还例举了《肘后》卷2治大病愈后，虚烦不得眠，腹中疼痛，懊憹之方，此方由半夏、秫米与茯苓组成。明·徐树丕《识小录》记载半夏、百部各1两治疗失眠的案例。《冷庐医话》卷3引《医学秘旨》云：“余尝治一人患不睡，心肾兼补之药遍尝不效。诊其脉，知为阴阳违和，二气不交。以半夏三钱，夏枯草三钱，浓煎服之，即得安睡，仍投补心等药而愈。盖半夏得阴而生，夏枯草得至阳而长，是阴阳配合之妙也”。朱良春先生对这一配伍甚为赞赏，认为加入珍珠母入肝安魂，立意更为周匝，可治疗多种肝病所致的顽固性失眠。
半夏配夏枯草治疗失眠之说，我最早就是从《朱良春用药经验》一书中得知。这还是十三四年前之事了，后读书渐多，屡屡见到此说，无论是有关药对的书，还是有关治疗失眠临床经验的书，皆谓此经验出自《冷庐医话》引《医学秘旨》。
按《医学秘旨》一书，系《冷庐医话》的作者陆以湉从杭城书坊中购得。此书乃抄本，题曰西溪居士著，不知何许人也，也不知其书的写作年代。
后我读缪希雍的《先醒斋医学广笔记》，发现在那篇著名的《吐血三要法》中，即有半夏、夏枯草治疗不寐的论述。
书中记载，庄含之久患吐血，其族兄庄一生为其治疗，疗效很好。庄含之除吐血外，还有不寐。庄一生说：“《甲乙经》曰：卫气不得入于阴，当留于阳，阳盛阴虚，故目不能瞑。此之谓也。治法饮以半夏汤一剂，阴阳已通，其卧立至。盖半夏得一阴之气而枯，所谓生于阳而成于阴者，故能引阳气入于阴，而成于阴者为血分之药，意惟此可以治之。乃用夏枯草一两，作甘澜水煮服，覆杯而卧立至。”庄一生虽未将半夏与夏枯草同用，但是他已道出半夏与夏枯草是性质相对的两个药，前者生于阳而成于阴，能引阳气入于阴，而后者成于阴为血分之药。应该视为半夏与夏枯草配伍的源头，或者说启发了后来医家如此配伍。
王学权《重庆堂随笔》认为夏枯草“兼有和阳养阴之功，失血后不寐者，服之即寐，其性可见矣”。此语似从《广笔记》庄含之一案拈出。
此外，清代名医蒋椿田也有夏枯草与半夏的配伍经验，见《重订灵兰要览》。按，《灵兰要览》系王肯堂原著，清人顾金寿予以评订。在“不得卧”一条下，顾氏介绍其友蒋椿田的经验，每用制半夏、夏枯草各五钱，取阴阳相配之义，浓煎长流水，竟覆杯而卧。
这是目前为止，我所了解的关于半夏、夏枯草配伍的一些知识。但是，由于无法考证西溪居士为何人，所以，这一配伍经验的来龙去脉还无法确切地知道。
我在临床常以重剂半夏（30~80g）治失眠，大概已有十年了，最近甚至用到100g。最初曾配伍夏枯草，但后来发现治失眠的效果全在重用半夏，夏枯草并无效验，后遂弃夏枯草而不用。也用过温胆汤，但觉得枳实、竹茹用不用效果好像没有多少区别，遂仅用二陈汤，后合平胃散，并加用菖蒲、远志，定名为平陈宁神汤，取效者颇多。
治失眠为何要重用半夏？其实不仅失眠，凡属痰证用半夏，一般均宜用较大剂量，因为量小效果不显著，而失眠更应用重剂半夏。
吴鞠通用半夏就颇猛。如治秀氏产后不寐，与半夏汤。先用半夏一两不应，次服二两得熟寐，又减至一两仍不寐，又加至二两又得寐，又减又不得寐；于是竟用二两，服七八帖后，以他方收功。又治李某，用半夏汤，姜半夏用二两，效果只是得寐而未熟。痰饮门中又治某人卧不安，未记姓氏，用姜半夏二两五钱。可见吴鞠通用半夏是有经验有教训，有胆有识的。
现代医家中重用半夏者也不乏其人，如万友生先生。其他诸位，我不复记其姓名，因为都是十多年前“随便翻翻”（鲁迅语）的收获。
再说用半夏的指征。我以为痰湿为患甚广，很难以某个见症作为用药指征。我重视两点，一是苔腻，二是口腻。两者有其一即用半夏，并视苔腻的程度而选择适宜的剂量，当然症状的轻重也是需要考虑的。
多年来重用半夏，从未见有任何毒副作用。因为药房未备生半夏，故我未有用生半夏的经验。以上所说者皆为制半夏。
此外，还需提一笔。若治失眠的话，茯苓也宜用大剂，常用30~100g。此经验我忘其出处，似见载于某期的《中医杂志》。后知陶御风先生也用大剂茯苓治失眠。
【本文摘自《半日临证半日读书》
#中医# https://t.cn/z8AGTGH
作者旁征博引，结合临床效果，说明半夏治疗不寐的用法、剂量、组方和功效。读书为临证之启发，临证为读书之检验，是谓半日临证半日读书也。黄煌教授体质学说列有半夏体质一种，可以与此文相互参考。
论半夏
半夏化痰，人所皆知。而我以为，半夏化有形之痰效果未必佳，其妙尤在除无形之痰。
历代医家重视痰证病机，因为“痰之为物，随气升降，无处不到”，故痰可于各脏腑、经络为害作祟，所以“痰之为患，为喘为咳，为呕为利，为眩为晕，为嘈杂、怔忡、惊悸，为寒热痛肿，为痞膈，为壅塞，或胸胁间辘辘有声，或背心一片常为冰冷，或四肢麻痹不仁（以上引文见《丹溪心法》）“，除喘咳外，其余见症说的都是无形之痰。
治无形之痰必倚仗半夏，必倚仗二陈汤。而医者多推崇温胆汤，我以为后者方中枳实、竹茹效用平平，除于痞胀、呕吐等有一定作用外，其余无形之痰皆不必用。
因痰与湿皆由津液失其正常的运化而产生，故密不可分，且临床有时难以明确区分，何为痰，何为湿，故我临证每每将二陈汤与平胃散同用，此即古方平陈汤。此方出自《医学入门》卷五，原主治食疟，以及风寒风湿所伤导致的痰嗽满闷。我用平陈汤的思路是发挥两方的优势，协同取效。因为在我心目中，二陈与平胃均为药味简单而效力宏大的好方子。
前述无形之痰的见症虽多，却也难免挂一漏万。故古人索性说“百病皆由痰作祟”，或“怪病皆有痰”了。比如，失眠与痰的关系就很密切。
《灵枢·邪客》云：“厥气客于五脏六腑，则卫气独卫其外，行于阳，不得入于脏。行于阳则阳气盛，阳气盛则阳跷陷；不得入于阴，阴虚，故目不瞑。”治疗的方法是“补其不足，泻其有余，调其虚实，以通其道而去其邪，饮以半夏汤一剂，阴阳已通，其卧立至”。半夏汤即半夏秫米汤，因《灵枢》从“阳盛阴虚”（按，此“阳盛阴虚”自与今意不同）立论，故后世解释半夏汤，亦多从这一角度展开。从阴阳立论，本无不可，但总觉蹈空踏虚，无益于临床应用本方。
唯林佩琴虽不能脱离从阴阳论之窠臼，但尚能直接从痰立论。《类证治裁》云：“盖不寐多由思虑劳神，惊忧怒火，气郁生涎，用半夏汤。半夏除痰而利小便，秫米益阴而利大肠，则阴阳交通而得卧也”。指出失眠多与痰涎有关，而半夏正是除痰之品。
另一张治疗不寐的名方是前曾提及之温胆汤。
温胆汤之名，首见北周姚僧垣《集验方》。该书已亡佚，部分内容为《外台秘要》收载。
《集验》温胆汤即为《外台秘要》所载，书云“大病后虚烦不得眠，此胆虚寒故也，宜服此汤方”，其组成是半夏、竹茹、橘皮、生姜、甘草、枳实。《千金方》之温胆汤主治与药物与此完全相同，唯枳实的剂量不同。
《三因方》有3首温胆汤，其中卷9、卷10之温胆汤是后世熟知、且常用的温胆汤。卷9之方主治与《外台秘要》引《集验》相同，并增补“惊悸”之症。卷10之方主治心胆虚怯，触事易惊，或梦寐不祥，或异象眩惑，遂致心惊胆慑，气郁生涎，涎与气搏，变生诸症，或短气悸乏，或复自汗，四肢浮肿，饮食无味，心虚烦闷，坐卧不安。
《集验》温胆汤在“胆虚寒”上做文章。《三因》温胆汤虽也说什么“心胆虚怯”，但已生发出“气郁生涎，涎与气搏”的概念。可是后世医家仍多从“胆”字着眼。少有像《罗氏会约医镜》那样，直接点出：不寐“邪属痰饮，化之，如温胆汤、导痰汤之类”。其实把温胆汤与痰联系在一起，远比与胆联系在一起，更便于临床运用。
事 实上，温胆汤一定是具有化痰安神功效的（暂且不论是否与胆相关），从其组成即可知。与其组成接近的二陈汤，《医学心悟》就说：“有湿痰壅遏，神不安者，其症呕恶气闷，胸膈不利，用二陈汤导去其痰，其卧立至”。
失眠与痰有关，而半夏堪为大用，前述之半夏汤、温胆汤、二陈汤皆以半夏为主药。陶御风先生的《临证本草》还例举了《肘后》卷2治大病愈后，虚烦不得眠，腹中疼痛，懊憹之方，此方由半夏、秫米与茯苓组成。明·徐树丕《识小录》记载半夏、百部各1两治疗失眠的案例。《冷庐医话》卷3引《医学秘旨》云：“余尝治一人患不睡，心肾兼补之药遍尝不效。诊其脉，知为阴阳违和，二气不交。以半夏三钱，夏枯草三钱，浓煎服之，即得安睡，仍投补心等药而愈。盖半夏得阴而生，夏枯草得至阳而长，是阴阳配合之妙也”。朱良春先生对这一配伍甚为赞赏，认为加入珍珠母入肝安魂，立意更为周匝，可治疗多种肝病所致的顽固性失眠。
半夏配夏枯草治疗失眠之说，我最早就是从《朱良春用药经验》一书中得知。这还是十三四年前之事了，后读书渐多，屡屡见到此说，无论是有关药对的书，还是有关治疗失眠临床经验的书，皆谓此经验出自《冷庐医话》引《医学秘旨》。
按《医学秘旨》一书，系《冷庐医话》的作者陆以湉从杭城书坊中购得。此书乃抄本，题曰西溪居士著，不知何许人也，也不知其书的写作年代。
后我读缪希雍的《先醒斋医学广笔记》，发现在那篇著名的《吐血三要法》中，即有半夏、夏枯草治疗不寐的论述。
书中记载，庄含之久患吐血，其族兄庄一生为其治疗，疗效很好。庄含之除吐血外，还有不寐。庄一生说：“《甲乙经》曰：卫气不得入于阴，当留于阳，阳盛阴虚，故目不能瞑。此之谓也。治法饮以半夏汤一剂，阴阳已通，其卧立至。盖半夏得一阴之气而枯，所谓生于阳而成于阴者，故能引阳气入于阴，而成于阴者为血分之药，意惟此可以治之。乃用夏枯草一两，作甘澜水煮服，覆杯而卧立至。”庄一生虽未将半夏与夏枯草同用，但是他已道出半夏与夏枯草是性质相对的两个药，前者生于阳而成于阴，能引阳气入于阴，而后者成于阴为血分之药。应该视为半夏与夏枯草配伍的源头，或者说启发了后来医家如此配伍。
王学权《重庆堂随笔》认为夏枯草“兼有和阳养阴之功，失血后不寐者，服之即寐，其性可见矣”。此语似从《广笔记》庄含之一案拈出。
此外，清代名医蒋椿田也有夏枯草与半夏的配伍经验，见《重订灵兰要览》。按，《灵兰要览》系王肯堂原著，清人顾金寿予以评订。在“不得卧”一条下，顾氏介绍其友蒋椿田的经验，每用制半夏、夏枯草各五钱，取阴阳相配之义，浓煎长流水，竟覆杯而卧。
这是目前为止，我所了解的关于半夏、夏枯草配伍的一些知识。但是，由于无法考证西溪居士为何人，所以，这一配伍经验的来龙去脉还无法确切地知道。
我在临床常以重剂半夏（30~80g）治失眠，大概已有十年了，最近甚至用到100g。最初曾配伍夏枯草，但后来发现治失眠的效果全在重用半夏，夏枯草并无效验，后遂弃夏枯草而不用。也用过温胆汤，但觉得枳实、竹茹用不用效果好像没有多少区别，遂仅用二陈汤，后合平胃散，并加用菖蒲、远志，定名为平陈宁神汤，取效者颇多。
治失眠为何要重用半夏？其实不仅失眠，凡属痰证用半夏，一般均宜用较大剂量，因为量小效果不显著，而失眠更应用重剂半夏。
吴鞠通用半夏就颇猛。如治秀氏产后不寐，与半夏汤。先用半夏一两不应，次服二两得熟寐，又减至一两仍不寐，又加至二两又得寐，又减又不得寐；于是竟用二两，服七八帖后，以他方收功。又治李某，用半夏汤，姜半夏用二两，效果只是得寐而未熟。痰饮门中又治某人卧不安，未记姓氏，用姜半夏二两五钱。可见吴鞠通用半夏是有经验有教训，有胆有识的。
现代医家中重用半夏者也不乏其人，如万友生先生。其他诸位，我不复记其姓名，因为都是十多年前“随便翻翻”（鲁迅语）的收获。
再说用半夏的指征。我以为痰湿为患甚广，很难以某个见症作为用药指征。我重视两点，一是苔腻，二是口腻。两者有其一即用半夏，并视苔腻的程度而选择适宜的剂量，当然症状的轻重也是需要考虑的。
多年来重用半夏，从未见有任何毒副作用。因为药房未备生半夏，故我未有用生半夏的经验。以上所说者皆为制半夏。
此外，还需提一笔。若治失眠的话，茯苓也宜用大剂，常用30~100g。此经验我忘其出处，似见载于某期的《中医杂志》。后知陶御风先生也用大剂茯苓治失眠。
【本文摘自《半日临证半日读书》
#中医# https://t.cn/z8AGTGH
读书学典:《论语.子路》13.24 子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
▲未可：不可，不能。两处“未可”紧承前文，第一处为“不可就说是好”，第二处为“不可就说是坏”。
■现代翻译：子贡向孔子问到：“一乡之人都喜欢他，这个人怎么样呢？”孔子说：“不能就说是好啊。”子贡又问“一乡之人都厌恶他，这个人怎么样呢？”孔子说：“不能就说是坏啊。不若乡里的善人喜欢他，那些不善之人厌恶他，则是好人可信也。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“善人善己，恶人恶己，是善善明，恶恶著。”
●皇侃《论语义疏》：子贡问孔子云：设有一人，为乡人共所崇好，则此人如何？孔子不许，设一乡皆恶，而此人为恶，与物同党，故为众人共见称美，故未可信也。更问设其乡之人皆共憎恶此人，則何如？孔子亦未许，设一乡皆恶，而此人独为善，不与众同，故为群恶所疾，故未可信也。若此人为乡人善者所好，又为不善者所恶，如此则是善人乃可信也。一通云：子贡问孔子曰，与一乡人皆亲好，何如？孔子答未可。又问：与一乡人皆为疏恶，何如？孔子又答云，未可。不如择乡人善者与之亲好，若不善者与之为疏恶也。
●刑昺《论语注疏》：此章别好恶。一人为一乡之所爱好，未可为善。或一乡皆恶，此人与之同党，故为众所称，是以未可。若乡人众共憎恶此人，亦未可为善。或一乡皆善，此人独恶，故为众所疾，是以未可。乡之善人善之，恶人恶之，真善人也。
●陈祥道《论语全解》：居之似忠信，行之似?洁，非之无举也，刺之无刺也，而众皆悦之，是乡愿者人之所好也，故曰：“乡人皆好之，未可也”。怠者不能修，忌者畏人修，故事成而谤兴，徳高而毁来，是独行者人之恶也，故曰：“乡人皆恶之，未可也”。乡人之善者好之，其不善者恶之，则所好无非善，所恶无非不善矣。孔子曰：“众好之，必察焉；众恶之，必察焉。”孟子曰：“国人皆曰贤，然后察之；国人皆曰可杀，然后察之。”皆此意也。盖谋贵于众，断贵于独，不因乡人则失于自用，因乡人而不察之则失于随人。内不失于自用，外不失于随人，惟仁者能之，故曰：“惟仁者能好人，能恶人。”
●朱熹《论语集注》：一乡之人，宜有公论矣，然其间亦各以类自为好恶也。故善者好之而恶者不恶，则必其有苟合之行。恶者恶之而善者不好，则必其无可好之实。
●张栻《癸巳论语解》：乡人皆好之皆恶之未可以其人为善也。盖乡人有善恶，则其好恶不容不异。若皆好之，恐未免于同乎流俗也；若皆恶之，恐未免于崖异（谓人性情、言行不合常理）绝世也。故不若乡人之善者好之，其不善者恶之，则其为善诚善矣！
●清《四书解义》：此一章书见观人不以众而以类也。负至徳者，固雅重于时，然何至一乡之人皆好之，恐是同流合污者，未可以众好而信其为贤也。抱独知者，固不谐于俗，然何至一乡之人皆恶之，恐是诡世戾俗者，未可以众恶而信其为贤也。盖好恶之公不在于同，而善恶之分各以其类。与其以乡人皆好为贤，不如以乡人之善者好之之为得也；与其以乡人皆恶为贤，不如以乡人之不善者恶之之为得也。盖善者，徇乎天理，必喜其与己同也，不然者狃于私欲，必嫉其与己异也，既能取信于君子，又不苟同于小人，其为贤也，复何疑哉？不见观人之法，徒取其同则群情或有所蔽，各稽其类则实行自不能掩。辨官论才者，当以圣言为准可也。
●刘宝楠《论语正义》：《公羊传》“子贡问曰‘一乡之人，皆好此人，此人何如？’子曰：‘未可即以为善。何者？此人或者行与众同，或朋党矣。’子贡又曰：‘若一乡之人，皆恶此人，此人何如？’子曰：‘未可即以为恶也。何者？此人或者行与众异，或孤特矣。不若乡人之善行者善之，恶行者恶之。’与善人同，复与恶人异，道理胜于前，故知是‘实善’。”善人善己，恶人恶己，是此人真善，而我之善善明也。反是而善人恶己，恶人善己，是此人真恶，而我之恶恶著也
●钱穆《论语新解》：一乡之人，若宜有公论，然亦各自为类以为好恶。若一乡同好，恐是同流合污之人。一乡同恶，或有乖世戾俗之嫌。恶人不之恶，疑其茍容。善人不之好，见其无可好之实。然则公论贵乎合道，不贵以多少数为衡量。
●南怀瑾《论语别裁》：一个人对于善恶之间，很难判断。有时候大多数人认为不对的，不一定真的不对；大多数人认为好的，也不一定是好的。
★此章记孔子教观人之法也。知人之学，本于穷理，公论贵乎合道，不贵以多少数为衡量，惟乡人之善者好之，乡人之不善者恶之，则为贤者善者可知矣。是“视其所以，观其所由，察其所安。”之所用也。若专以乡评为主，则不免误以善与不善，则所差者大矣。 https://t.cn/RxRVHIh
▲未可：不可，不能。两处“未可”紧承前文，第一处为“不可就说是好”，第二处为“不可就说是坏”。
■现代翻译：子贡向孔子问到：“一乡之人都喜欢他，这个人怎么样呢？”孔子说：“不能就说是好啊。”子贡又问“一乡之人都厌恶他，这个人怎么样呢？”孔子说：“不能就说是坏啊。不若乡里的善人喜欢他，那些不善之人厌恶他，则是好人可信也。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“善人善己，恶人恶己，是善善明，恶恶著。”
●皇侃《论语义疏》：子贡问孔子云：设有一人，为乡人共所崇好，则此人如何？孔子不许，设一乡皆恶，而此人为恶，与物同党，故为众人共见称美，故未可信也。更问设其乡之人皆共憎恶此人，則何如？孔子亦未许，设一乡皆恶，而此人独为善，不与众同，故为群恶所疾，故未可信也。若此人为乡人善者所好，又为不善者所恶，如此则是善人乃可信也。一通云：子贡问孔子曰，与一乡人皆亲好，何如？孔子答未可。又问：与一乡人皆为疏恶，何如？孔子又答云，未可。不如择乡人善者与之亲好，若不善者与之为疏恶也。
●刑昺《论语注疏》：此章别好恶。一人为一乡之所爱好，未可为善。或一乡皆恶，此人与之同党，故为众所称，是以未可。若乡人众共憎恶此人，亦未可为善。或一乡皆善，此人独恶，故为众所疾，是以未可。乡之善人善之，恶人恶之，真善人也。
●陈祥道《论语全解》：居之似忠信，行之似?洁，非之无举也，刺之无刺也，而众皆悦之，是乡愿者人之所好也，故曰：“乡人皆好之，未可也”。怠者不能修，忌者畏人修，故事成而谤兴，徳高而毁来，是独行者人之恶也，故曰：“乡人皆恶之，未可也”。乡人之善者好之，其不善者恶之，则所好无非善，所恶无非不善矣。孔子曰：“众好之，必察焉；众恶之，必察焉。”孟子曰：“国人皆曰贤，然后察之；国人皆曰可杀，然后察之。”皆此意也。盖谋贵于众，断贵于独，不因乡人则失于自用，因乡人而不察之则失于随人。内不失于自用，外不失于随人，惟仁者能之，故曰：“惟仁者能好人，能恶人。”
●朱熹《论语集注》：一乡之人，宜有公论矣，然其间亦各以类自为好恶也。故善者好之而恶者不恶，则必其有苟合之行。恶者恶之而善者不好，则必其无可好之实。
●张栻《癸巳论语解》：乡人皆好之皆恶之未可以其人为善也。盖乡人有善恶，则其好恶不容不异。若皆好之，恐未免于同乎流俗也；若皆恶之，恐未免于崖异（谓人性情、言行不合常理）绝世也。故不若乡人之善者好之，其不善者恶之，则其为善诚善矣！
●清《四书解义》：此一章书见观人不以众而以类也。负至徳者，固雅重于时，然何至一乡之人皆好之，恐是同流合污者，未可以众好而信其为贤也。抱独知者，固不谐于俗，然何至一乡之人皆恶之，恐是诡世戾俗者，未可以众恶而信其为贤也。盖好恶之公不在于同，而善恶之分各以其类。与其以乡人皆好为贤，不如以乡人之善者好之之为得也；与其以乡人皆恶为贤，不如以乡人之不善者恶之之为得也。盖善者，徇乎天理，必喜其与己同也，不然者狃于私欲，必嫉其与己异也，既能取信于君子，又不苟同于小人，其为贤也，复何疑哉？不见观人之法，徒取其同则群情或有所蔽，各稽其类则实行自不能掩。辨官论才者，当以圣言为准可也。
●刘宝楠《论语正义》：《公羊传》“子贡问曰‘一乡之人，皆好此人，此人何如？’子曰：‘未可即以为善。何者？此人或者行与众同，或朋党矣。’子贡又曰：‘若一乡之人，皆恶此人，此人何如？’子曰：‘未可即以为恶也。何者？此人或者行与众异，或孤特矣。不若乡人之善行者善之，恶行者恶之。’与善人同，复与恶人异，道理胜于前，故知是‘实善’。”善人善己，恶人恶己，是此人真善，而我之善善明也。反是而善人恶己，恶人善己，是此人真恶，而我之恶恶著也
●钱穆《论语新解》：一乡之人，若宜有公论，然亦各自为类以为好恶。若一乡同好，恐是同流合污之人。一乡同恶，或有乖世戾俗之嫌。恶人不之恶，疑其茍容。善人不之好，见其无可好之实。然则公论贵乎合道，不贵以多少数为衡量。
●南怀瑾《论语别裁》：一个人对于善恶之间，很难判断。有时候大多数人认为不对的，不一定真的不对；大多数人认为好的，也不一定是好的。
★此章记孔子教观人之法也。知人之学，本于穷理，公论贵乎合道，不贵以多少数为衡量，惟乡人之善者好之，乡人之不善者恶之，则为贤者善者可知矣。是“视其所以，观其所由，察其所安。”之所用也。若专以乡评为主，则不免误以善与不善，则所差者大矣。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.颜渊》12.11 齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
▲齐景公：姓姜，名杵臼，chǔ jiù，齐国之君，前547年－前490年在位。朱子：“鲁昭公末年，孔子适齐。”
▲君君、臣臣、父父、子子：君尽君道，臣尽臣道，父尽父道，子尽子道。两字连用，第一个作名词，第二个作动词，如“君君”解释为“君尽君道”或者“君像君”，处在什么角色中就要各守其职，各尽其道。《论语后录》：“夫子以昭公之二十五年至齐，当景公三十年。是时，陈僖子乞专政，行阴德于民，景公弗能禁，是不能‘君君、臣臣’也。”《论语述何》：“时景公宠少子舍而逐阳生，后阳生因陈乞弑舍而立，大乱数世，国移陈氏，是不能‘父父、子子’，以致臣得篡国也。夫子早见及此，故其对深切如此。”
▲善：好。
▲信如：确实像……的话。
▲虽：即使。
▲吾得而食诸：得：能够。食：吃。诸：兼词，“之乎”。犹言得而食之乎？
■现代翻译：齐景公问为政之道于孔子。孔子对道：“君要尽君道，臣要尽臣道，父要尽父道，子要尽子道。”景公说：“好极了。若是君不尽君道，臣不尽臣道，父不尽父道，子不尽子道，纵有积谷，我能够吃得到吗？”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：当此之时，陈桓制齐，君不君，臣不臣，父不父，子不子，故以对。言将危也。陈氏果灭齐。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：于时齐弱为其臣陈恒所制，景公患之，故问政方法于孔子也。孔子随其政恶而言之也。言为风政之法，当使君行君徳，君徳谓惠也；臣当行臣礼，臣礼谓忠也；父为父法，父法谓慈也；子为子道，子道谓孝也。公闻孔子言而服之也，言我国信有此四事也。国既方乱，我虽有粟米俸禄。，岂得长食之乎。江熙云：景公喻旨，故复还述四弊不食粟之忧，善其诚言也。后陈恒弑齐君是也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章明治国之政也。政者正也，若君不失君道，乃至子不失子道，尊卑有序，上下不失，而后国家正也。景公闻孔子之言而信服之，言将见危亡，必不得食之也。
●宋陈祥道《论语全解》：臣之不臣以君之不君，子之不子以父之不父，故孔子答以君则臣臣，父则子子也。
●宋朱熹《论语集注》：此人道之大经，政事之根本也。是时景公失政，而大夫陈氏厚施于国。景公又多内嬖，而不立太子。其君臣父子之间，皆失其道，故夫子告之以此。景公善孔子之言而不能用，其后果以继嗣不定，启陈氏弒君篡国之祸。杨氏曰：“君之所以君，臣之所以臣，父之所以父，子之所以子，是必有道矣。景公知善夫子之言，而不知反求其所以然，盖悦而不绎者。齐之所以卒于乱也。”
●宋张栻《癸巳论语解》：为政以叙彝伦为要。君君、臣臣、父父、子子，此彝伦所为叙也。虽尧舜之治亦不越乎此，贵于尽其道而已。
●清《四书解义》：此一章书见为政在于尽伦也。为政固自多端，而其要则在于尽伦，必为君者主治于上，而止于仁；为臣者承事于下，而止于敬；为父者作则于前，而止于慈；为子者祗载于后，而止于孝。斯大伦既敦，而治理可由此而举，君臣父子岂非人道之大纲，而为政之根本与。为政者必以敦伦为要也
●清刘宝楠《论语正义》：《白虎通三纲六纪篇》：“君臣者，何谓也？君，羣也，下之所归心。臣者，繵（dàn，束腰大带）坚也，属志自坚固。父子者，何谓也？父者，矩也，以法度教子。子者，孳孳无已也。故孝经曰：‘父有争子，则身不陷于不义。’”此君、臣、父、子称名之实也。《吕氏春秋处方篇》：“凡为治必先定分，君、臣、父、子、夫、妇，六者当位，则下不踰（yú，同逾，越过，超过）节，而上不苟为矣；少不悍辟，而长不简慢矣。”又云：“同异之分，贵贱之别，长幼之义，此先王之所慎，而治乱之纪也。”
●钱穆《论语新解》：鲁昭公末年，孔子适齐，时齐大夫陈氏专政，而景公多内娶，不立太子，故孔子答其问如此。
★此章记孔子论为政之大纲也。政有大纲，君臣父子是也，儒家认为此天地之常经，人道之根本；君仁则臣忠，父慈则子孝，远近莫敢不一于正，而无邪气奸于其间者，此政之说也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲齐景公：姓姜，名杵臼，chǔ jiù，齐国之君，前547年－前490年在位。朱子：“鲁昭公末年，孔子适齐。”
▲君君、臣臣、父父、子子：君尽君道，臣尽臣道，父尽父道，子尽子道。两字连用，第一个作名词，第二个作动词，如“君君”解释为“君尽君道”或者“君像君”，处在什么角色中就要各守其职，各尽其道。《论语后录》：“夫子以昭公之二十五年至齐，当景公三十年。是时，陈僖子乞专政，行阴德于民，景公弗能禁，是不能‘君君、臣臣’也。”《论语述何》：“时景公宠少子舍而逐阳生，后阳生因陈乞弑舍而立，大乱数世，国移陈氏，是不能‘父父、子子’，以致臣得篡国也。夫子早见及此，故其对深切如此。”
▲善：好。
▲信如：确实像……的话。
▲虽：即使。
▲吾得而食诸：得：能够。食：吃。诸：兼词，“之乎”。犹言得而食之乎？
■现代翻译：齐景公问为政之道于孔子。孔子对道：“君要尽君道，臣要尽臣道，父要尽父道，子要尽子道。”景公说：“好极了。若是君不尽君道，臣不尽臣道，父不尽父道，子不尽子道，纵有积谷，我能够吃得到吗？”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：当此之时，陈桓制齐，君不君，臣不臣，父不父，子不子，故以对。言将危也。陈氏果灭齐。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：于时齐弱为其臣陈恒所制，景公患之，故问政方法于孔子也。孔子随其政恶而言之也。言为风政之法，当使君行君徳，君徳谓惠也；臣当行臣礼，臣礼谓忠也；父为父法，父法谓慈也；子为子道，子道谓孝也。公闻孔子言而服之也，言我国信有此四事也。国既方乱，我虽有粟米俸禄。，岂得长食之乎。江熙云：景公喻旨，故复还述四弊不食粟之忧，善其诚言也。后陈恒弑齐君是也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章明治国之政也。政者正也，若君不失君道，乃至子不失子道，尊卑有序，上下不失，而后国家正也。景公闻孔子之言而信服之，言将见危亡，必不得食之也。
●宋陈祥道《论语全解》：臣之不臣以君之不君，子之不子以父之不父，故孔子答以君则臣臣，父则子子也。
●宋朱熹《论语集注》：此人道之大经，政事之根本也。是时景公失政，而大夫陈氏厚施于国。景公又多内嬖，而不立太子。其君臣父子之间，皆失其道，故夫子告之以此。景公善孔子之言而不能用，其后果以继嗣不定，启陈氏弒君篡国之祸。杨氏曰：“君之所以君，臣之所以臣，父之所以父，子之所以子，是必有道矣。景公知善夫子之言，而不知反求其所以然，盖悦而不绎者。齐之所以卒于乱也。”
●宋张栻《癸巳论语解》：为政以叙彝伦为要。君君、臣臣、父父、子子，此彝伦所为叙也。虽尧舜之治亦不越乎此，贵于尽其道而已。
●清《四书解义》：此一章书见为政在于尽伦也。为政固自多端，而其要则在于尽伦，必为君者主治于上，而止于仁；为臣者承事于下，而止于敬；为父者作则于前，而止于慈；为子者祗载于后，而止于孝。斯大伦既敦，而治理可由此而举，君臣父子岂非人道之大纲，而为政之根本与。为政者必以敦伦为要也
●清刘宝楠《论语正义》：《白虎通三纲六纪篇》：“君臣者，何谓也？君，羣也，下之所归心。臣者，繵（dàn，束腰大带）坚也，属志自坚固。父子者，何谓也？父者，矩也，以法度教子。子者，孳孳无已也。故孝经曰：‘父有争子，则身不陷于不义。’”此君、臣、父、子称名之实也。《吕氏春秋处方篇》：“凡为治必先定分，君、臣、父、子、夫、妇，六者当位，则下不踰（yú，同逾，越过，超过）节，而上不苟为矣；少不悍辟，而长不简慢矣。”又云：“同异之分，贵贱之别，长幼之义，此先王之所慎，而治乱之纪也。”
●钱穆《论语新解》：鲁昭公末年，孔子适齐，时齐大夫陈氏专政，而景公多内娶，不立太子，故孔子答其问如此。
★此章记孔子论为政之大纲也。政有大纲，君臣父子是也，儒家认为此天地之常经，人道之根本；君仁则臣忠，父慈则子孝，远近莫敢不一于正，而无邪气奸于其间者，此政之说也。 https://t.cn/RxRVHIh
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