品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
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但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
#崂山太清宫# #道教知识[超话]# #道教[超话]# #道教# #修行[超话]# #道家养生# #闻道行道# #道家# #崂山#
江山易改，本性难移。
人虽笨愚，但是人能学，人能修身，人能自我完善，人的可贵在人自身。
倘若一个人能够持有这三把戒尺：自知，自省，自律。
即便不能前途无量，也能将人生不如之事降至一二。
自知者明
王阳明说，“人生大病，只是一‘傲’字。”
人若一味的傲慢，不自知，人们就会避而远之，甚至连好运也会绕道而行。
徐达与朱元璋曾是儿时交好的玩伴。朱元璋在创建明朝时，徐达有勇有谋，立下赫赫战功，深得朱元璋宠信。
徐达虽战功累累，却从不居功自傲。他每年春天挂帅出征，暮冬之际还朝。回来后立即将帅印交还，回到家仍过着极为简朴的生活。
朱元璋曾对他说：“徐达兄建立了盖世奇功，从未好好休息过，我把过去的旧宅邸赐给你，让你好好享享几年清福吧。”
朱元璋口中的这些旧府邸，其实是登基前吴王时居住的府邸。
有一日，朱元璋请徐达到旧府邸饮酒，将其灌醉。
徐达半夜酒醒问侍卫这是什么地方，内侍说：“这是旧邸。”
徐达大吃一惊，连忙跳下床，伏在地上自呼死罪。
朱元璋见其如此谦恭，心里十分高兴，即命人在旧邸前修建一所宅第，门前立了一牌坊，并亲书“大功”二字。
后来，朱元璋为了巩固皇位，大肆诛杀“居功自傲”的功臣，唯有“恭敬谦和”的徐达幸免于难。
人，贵有自知之明。不因自身战功显赫，便可目中无人。
杨绛先生曾说：
“无论人生上哪一层台阶，阶下又人仰望你，阶下亦有有人俯视你，你抬头自卑，低头自得，唯有平视，才能看见真实的自己。”
自知，不自傲，保持谦卑，平视他人，不仅是体现了一个的涵养，更是大格局的体现。
一个懂得自知，心怀天下，敬畏自然的人，才能活得更舒适、更通透
02
自省者进
曾国藩在家书中告诫自己的弟弟们：
“牢骚太甚者，其后必多抑塞。盖无故而怨天，则天必不许，无故而尤人，则人必不服，感应之理然也。”
爱抱怨的人，眼里看到的全部是别人的问题，从不会在自身找原因，也就缺乏自省能力和进步的机会。
学会自省的人，才会凡事从自己身上找原因，而不是一味地去责备他人。
如此方能更好地认清自己，驾驭自己的人生轨迹，才会越来越接近成功。
曾国藩在每天的日记中，都要将自己一天的言行进行一番彻彻底底的反思、清扫。
有一次，曾国藩的朋友窦兰泉来切磋，曾国藩并末理解好友的意思，便“词气虚吐，与人谈理”。
本来是一件增益学业的事，结果却适得其反，二人不欢而散。
曾国藩后来反省说：“彼此持论不合，反复辩诘，余内有矜气，自是特甚，反疑别人不虚心。何以明于责人而暗于责己也？”
道光二十二年（1842）十一月初九，曾国藩去岱云家为其母拜寿。
本是喜庆之事，结果曾国藩出言不慎，弄得大家十分尴尬，宴席一散便匆忙回家。
他在当天的日记中反省道：“以后戒多言如戒吃烟。如再妄语，明神殛之！并求不弃我者，时时以此相责。”
曾国藩的人生修养和事业都达到了绝顶的高度，跟他一生的不断自省改过是分不开的。
事实上，每个成功的人，在其背后定是付出了常人看不到的艰辛与血汗，以及“吾日三省吾身”的自省。
老子在《道德经》说：“合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。
世上本就没有一蹴而就的成功，只有不断洞见自己，不断前进，才会得到命运的垂青。
自省，改过，才是人生最亮的底色。
自律者强
曾在网上看过一个段子。
两个大学生，读了一篇老夫妻地铁口卖早点年入30万的新闻后，热血沸腾，也要大干一场。
调研，选址，进货，设计摊位，把一切的计划做的详细而周密， 比那些普通的小商小贩看起来专业不少。
而等所有人都要看他们大赚一笔的时候，他们两个宣布创业失败。
理由是：太早了，起不来。
听起来像个笑话，但其实这就是大多数人失败的原因。
抛开智商不谈，大家都是俩胳膊俩腿，谁也不差。
但人与人之间最大的差距，除了思维，就剩下自律了。
那些成功的人并不是会列计划，而是言出必行，靠日复一日的自律与坚持。
作家村上春树是一个极其自律的人。
他爱好跑步，每天早晨6点40准时起床，从1982起，每天跑10公里，坚持至今。
有人问，自律痛苦吗？
答案是肯定的。
自律一定会带来痛苦的，这是不可避免，但比起碌碌无为带来的痛苦，这个更好受些。
松下幸之助曾说：登峰造极的成就源于自律。
任何的丰功伟业，都有自律加持，真正厉害的人，都是长期主义的自律者。
在物欲横流的世界里，磨炼心智，厚积薄发，方能寻得一隅寂静之地，拥有欢颜和甘甜。
很认同一句话：人贵自知，而后自省，终而自律。 https://t.cn/R2WxTq1
人虽笨愚，但是人能学，人能修身，人能自我完善，人的可贵在人自身。
倘若一个人能够持有这三把戒尺：自知，自省，自律。
即便不能前途无量，也能将人生不如之事降至一二。
自知者明
王阳明说，“人生大病，只是一‘傲’字。”
人若一味的傲慢，不自知，人们就会避而远之，甚至连好运也会绕道而行。
徐达与朱元璋曾是儿时交好的玩伴。朱元璋在创建明朝时，徐达有勇有谋，立下赫赫战功，深得朱元璋宠信。
徐达虽战功累累，却从不居功自傲。他每年春天挂帅出征，暮冬之际还朝。回来后立即将帅印交还，回到家仍过着极为简朴的生活。
朱元璋曾对他说：“徐达兄建立了盖世奇功，从未好好休息过，我把过去的旧宅邸赐给你，让你好好享享几年清福吧。”
朱元璋口中的这些旧府邸，其实是登基前吴王时居住的府邸。
有一日，朱元璋请徐达到旧府邸饮酒，将其灌醉。
徐达半夜酒醒问侍卫这是什么地方，内侍说：“这是旧邸。”
徐达大吃一惊，连忙跳下床，伏在地上自呼死罪。
朱元璋见其如此谦恭，心里十分高兴，即命人在旧邸前修建一所宅第，门前立了一牌坊，并亲书“大功”二字。
后来，朱元璋为了巩固皇位，大肆诛杀“居功自傲”的功臣，唯有“恭敬谦和”的徐达幸免于难。
人，贵有自知之明。不因自身战功显赫，便可目中无人。
杨绛先生曾说：
“无论人生上哪一层台阶，阶下又人仰望你，阶下亦有有人俯视你，你抬头自卑，低头自得，唯有平视，才能看见真实的自己。”
自知，不自傲，保持谦卑，平视他人，不仅是体现了一个的涵养，更是大格局的体现。
一个懂得自知，心怀天下，敬畏自然的人，才能活得更舒适、更通透
02
自省者进
曾国藩在家书中告诫自己的弟弟们：
“牢骚太甚者，其后必多抑塞。盖无故而怨天，则天必不许，无故而尤人，则人必不服，感应之理然也。”
爱抱怨的人，眼里看到的全部是别人的问题，从不会在自身找原因，也就缺乏自省能力和进步的机会。
学会自省的人，才会凡事从自己身上找原因，而不是一味地去责备他人。
如此方能更好地认清自己，驾驭自己的人生轨迹，才会越来越接近成功。
曾国藩在每天的日记中，都要将自己一天的言行进行一番彻彻底底的反思、清扫。
有一次，曾国藩的朋友窦兰泉来切磋，曾国藩并末理解好友的意思，便“词气虚吐，与人谈理”。
本来是一件增益学业的事，结果却适得其反，二人不欢而散。
曾国藩后来反省说：“彼此持论不合，反复辩诘，余内有矜气，自是特甚，反疑别人不虚心。何以明于责人而暗于责己也？”
道光二十二年（1842）十一月初九，曾国藩去岱云家为其母拜寿。
本是喜庆之事，结果曾国藩出言不慎，弄得大家十分尴尬，宴席一散便匆忙回家。
他在当天的日记中反省道：“以后戒多言如戒吃烟。如再妄语，明神殛之！并求不弃我者，时时以此相责。”
曾国藩的人生修养和事业都达到了绝顶的高度，跟他一生的不断自省改过是分不开的。
事实上，每个成功的人，在其背后定是付出了常人看不到的艰辛与血汗，以及“吾日三省吾身”的自省。
老子在《道德经》说：“合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。
世上本就没有一蹴而就的成功，只有不断洞见自己，不断前进，才会得到命运的垂青。
自省，改过，才是人生最亮的底色。
自律者强
曾在网上看过一个段子。
两个大学生，读了一篇老夫妻地铁口卖早点年入30万的新闻后，热血沸腾，也要大干一场。
调研，选址，进货，设计摊位，把一切的计划做的详细而周密， 比那些普通的小商小贩看起来专业不少。
而等所有人都要看他们大赚一笔的时候，他们两个宣布创业失败。
理由是：太早了，起不来。
听起来像个笑话，但其实这就是大多数人失败的原因。
抛开智商不谈，大家都是俩胳膊俩腿，谁也不差。
但人与人之间最大的差距，除了思维，就剩下自律了。
那些成功的人并不是会列计划，而是言出必行，靠日复一日的自律与坚持。
作家村上春树是一个极其自律的人。
他爱好跑步，每天早晨6点40准时起床，从1982起，每天跑10公里，坚持至今。
有人问，自律痛苦吗？
答案是肯定的。
自律一定会带来痛苦的，这是不可避免，但比起碌碌无为带来的痛苦，这个更好受些。
松下幸之助曾说：登峰造极的成就源于自律。
任何的丰功伟业，都有自律加持，真正厉害的人，都是长期主义的自律者。
在物欲横流的世界里，磨炼心智，厚积薄发，方能寻得一隅寂静之地，拥有欢颜和甘甜。
很认同一句话：人贵自知，而后自省，终而自律。 https://t.cn/R2WxTq1
人生的三把戒尺：自知、自省、自律
俗话说：江山易改，本性难移。
人虽笨愚，但是人能学，人能修身，人能自我完善，人的可贵在人自身。
倘若一个人能够持有这三把戒尺：自知，自省，自律。
即便不能前途无量，也能将人生不如之事降至一二。
自知者明
王阳明说，“人生大病，只是一‘傲’字。”
人若一味的傲慢，不自知，人们就会避而远之，甚至连好运也会绕道而行。
徐达与朱元璋曾是儿时交好的玩伴。朱元璋在创建明朝时，徐达有勇有谋，立下赫赫战功，深得朱元璋宠信。
徐达虽战功累累，却从不居功自傲。他每年春天挂帅出征，暮冬之际还朝。回来后立即将帅印交还，回到家仍过着极为简朴的生活。
朱元璋曾对他说：“徐达兄建立了盖世奇功，从未好好休息过，我把过去的旧宅邸赐给你，让你好好享享几年清福吧。”
朱元璋口中的这些旧府邸，其实是登基前吴王时居住的府邸。
有一日，朱元璋请徐达到旧府邸饮酒，将其灌醉。
徐达半夜酒醒问侍卫这是什么地方，内侍说：“这是旧邸。”
徐达大吃一惊，连忙跳下床，伏在地上自呼死罪。
朱元璋见其如此谦恭，心里十分高兴，即命人在旧邸前修建一所宅第，门前立了一牌坊，并亲书“大功”二字。
后来，朱元璋为了巩固皇位，大肆诛杀“居功自傲”的功臣，唯有“恭敬谦和”的徐达幸免于难。
人，贵有自知之明。不因自身战功显赫，便可目中无人。
杨绛先生曾说：
“无论人生上哪一层台阶，阶下又人仰望你，阶下亦有有人俯视你，你抬头自卑，低头自得，唯有平视，才能看见真实的自己。”
自知，不自傲，保持谦卑，平视他人，不仅是体现了一个的涵养，更是大格局的体现。
一个懂得自知，心怀天下，敬畏自然的人，才能活得更舒适、更通透。
自省者进
曾国藩在家书中告诫自己的弟弟们：
“牢骚太甚者，其后必多抑塞。盖无故而怨天，则天必不许，无故而尤人，则人必不服，感应之理然也。”
爱抱怨的人，眼里看到的全部是别人的问题，从不会在自身找原因，也就缺乏自省能力和进步的机会。
学会自省的人，才会凡事从自己身上找原因，而不是一味地去责备他人。
如此方能更好地认清自己，驾驭自己的人生轨迹，才会越来越接近成功。
曾国藩在每天的日记中，都要将自己一天的言行进行一番彻彻底底的反思、清扫。
有一次，曾国藩的朋友窦兰泉来切磋，曾国藩并末理解好友的意思，便“词气虚吐，与人谈理”。
本来是一件增益学业的事，结果却适得其反，二人不欢而散。
曾国藩后来反省说：“彼此持论不合，反复辩诘，余内有矜气，自是特甚，反疑别人不虚心。何以明于责人而暗于责己也？”
道光二十二年（1842）十一月初九，曾国藩去岱云家为其母拜寿。
本是喜庆之事，结果曾国藩出言不慎，弄得大家十分尴尬，宴席一散便匆忙回家。
他在当天的日记中反省道：“以后戒多言如戒吃烟。如再妄语，明神殛之！并求不弃我者，时时以此相责。”
曾国藩的人生修养和事业都达到了绝顶的高度，跟他一生的不断自省改过是分不开的。
事实上，每个成功的人，在其背后定是付出了常人看不到的艰辛与血汗，以及“吾日三省吾身”的自省。
老子在《道德经》说：“合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。
世上本就没有一蹴而就的成功，只有不断洞见自己，不断前进，才会得到命运的垂青。
自省，改过，才是人生最亮的底色。
自律者强
曾在网上看过一个段子。
两个大学生，读了一篇老夫妻地铁口卖早点年入30万的新闻后，热血沸腾，也要大干一场。
调研，选址，进货，设计摊位，把一切的计划做的详细而周密， 比那些普通的小商小贩看起来专业不少。
而等所有人都要看他们大赚一笔的时候，他们两个宣布创业失败。
理由是：太早了，起不来。
听起来像个笑话，但其实这就是大多数人失败的原因。
抛开智商不谈，大家都是俩胳膊俩腿，谁也不差。
但人与人之间最大的差距，除了思维，就剩下自律了。
那些成功的人并不是会列计划，而是言出必行，靠日复一日的自律与坚持。
作家村上春树是一个极其自律的人。
他爱好跑步，每天早晨6点40准时起床，从1982起，每天跑10公里，坚持至今。
有人问，自律痛苦吗？
答案是肯定的。
自律一定会带来痛苦的，这是不可避免，但比起碌碌无为带来的痛苦，这个更好受些。
松下幸之助曾说：登峰造极的成就源于自律。
任何的丰功伟业，都有自律加持，真正厉害的人，都是长期主义的自律者。
在物欲横流的世界里，磨炼心智，厚积薄发，方能寻得一隅寂静之地，拥有欢颜和甘甜。
很认同一句话：人贵自知，而后自省，终而自律。
点个在看，愿你我不断改善自己，每天都有进一步的欢喜，过热气腾腾的人生。
写作是这个时代最好的自律方式
在写作中沉淀，在思考中提升
俗话说：江山易改，本性难移。
人虽笨愚，但是人能学，人能修身，人能自我完善，人的可贵在人自身。
倘若一个人能够持有这三把戒尺：自知，自省，自律。
即便不能前途无量，也能将人生不如之事降至一二。
自知者明
王阳明说，“人生大病，只是一‘傲’字。”
人若一味的傲慢，不自知，人们就会避而远之，甚至连好运也会绕道而行。
徐达与朱元璋曾是儿时交好的玩伴。朱元璋在创建明朝时，徐达有勇有谋，立下赫赫战功，深得朱元璋宠信。
徐达虽战功累累，却从不居功自傲。他每年春天挂帅出征，暮冬之际还朝。回来后立即将帅印交还，回到家仍过着极为简朴的生活。
朱元璋曾对他说：“徐达兄建立了盖世奇功，从未好好休息过，我把过去的旧宅邸赐给你，让你好好享享几年清福吧。”
朱元璋口中的这些旧府邸，其实是登基前吴王时居住的府邸。
有一日，朱元璋请徐达到旧府邸饮酒，将其灌醉。
徐达半夜酒醒问侍卫这是什么地方，内侍说：“这是旧邸。”
徐达大吃一惊，连忙跳下床，伏在地上自呼死罪。
朱元璋见其如此谦恭，心里十分高兴，即命人在旧邸前修建一所宅第，门前立了一牌坊，并亲书“大功”二字。
后来，朱元璋为了巩固皇位，大肆诛杀“居功自傲”的功臣，唯有“恭敬谦和”的徐达幸免于难。
人，贵有自知之明。不因自身战功显赫，便可目中无人。
杨绛先生曾说：
“无论人生上哪一层台阶，阶下又人仰望你，阶下亦有有人俯视你，你抬头自卑，低头自得，唯有平视，才能看见真实的自己。”
自知，不自傲，保持谦卑，平视他人，不仅是体现了一个的涵养，更是大格局的体现。
一个懂得自知，心怀天下，敬畏自然的人，才能活得更舒适、更通透。
自省者进
曾国藩在家书中告诫自己的弟弟们：
“牢骚太甚者，其后必多抑塞。盖无故而怨天，则天必不许，无故而尤人，则人必不服，感应之理然也。”
爱抱怨的人，眼里看到的全部是别人的问题，从不会在自身找原因，也就缺乏自省能力和进步的机会。
学会自省的人，才会凡事从自己身上找原因，而不是一味地去责备他人。
如此方能更好地认清自己，驾驭自己的人生轨迹，才会越来越接近成功。
曾国藩在每天的日记中，都要将自己一天的言行进行一番彻彻底底的反思、清扫。
有一次，曾国藩的朋友窦兰泉来切磋，曾国藩并末理解好友的意思，便“词气虚吐，与人谈理”。
本来是一件增益学业的事，结果却适得其反，二人不欢而散。
曾国藩后来反省说：“彼此持论不合，反复辩诘，余内有矜气，自是特甚，反疑别人不虚心。何以明于责人而暗于责己也？”
道光二十二年（1842）十一月初九，曾国藩去岱云家为其母拜寿。
本是喜庆之事，结果曾国藩出言不慎，弄得大家十分尴尬，宴席一散便匆忙回家。
他在当天的日记中反省道：“以后戒多言如戒吃烟。如再妄语，明神殛之！并求不弃我者，时时以此相责。”
曾国藩的人生修养和事业都达到了绝顶的高度，跟他一生的不断自省改过是分不开的。
事实上，每个成功的人，在其背后定是付出了常人看不到的艰辛与血汗，以及“吾日三省吾身”的自省。
老子在《道德经》说：“合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。
世上本就没有一蹴而就的成功，只有不断洞见自己，不断前进，才会得到命运的垂青。
自省，改过，才是人生最亮的底色。
自律者强
曾在网上看过一个段子。
两个大学生，读了一篇老夫妻地铁口卖早点年入30万的新闻后，热血沸腾，也要大干一场。
调研，选址，进货，设计摊位，把一切的计划做的详细而周密， 比那些普通的小商小贩看起来专业不少。
而等所有人都要看他们大赚一笔的时候，他们两个宣布创业失败。
理由是：太早了，起不来。
听起来像个笑话，但其实这就是大多数人失败的原因。
抛开智商不谈，大家都是俩胳膊俩腿，谁也不差。
但人与人之间最大的差距，除了思维，就剩下自律了。
那些成功的人并不是会列计划，而是言出必行，靠日复一日的自律与坚持。
作家村上春树是一个极其自律的人。
他爱好跑步，每天早晨6点40准时起床，从1982起，每天跑10公里，坚持至今。
有人问，自律痛苦吗？
答案是肯定的。
自律一定会带来痛苦的，这是不可避免，但比起碌碌无为带来的痛苦，这个更好受些。
松下幸之助曾说：登峰造极的成就源于自律。
任何的丰功伟业，都有自律加持，真正厉害的人，都是长期主义的自律者。
在物欲横流的世界里，磨炼心智，厚积薄发，方能寻得一隅寂静之地，拥有欢颜和甘甜。
很认同一句话：人贵自知，而后自省，终而自律。
点个在看，愿你我不断改善自己，每天都有进一步的欢喜，过热气腾腾的人生。
写作是这个时代最好的自律方式
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