人生手帖～不同的選擇
⋯做一個可以選擇的人 本身就是一個難的決定（除了你只有自己一人！）
在他的小说里，有这样一句话：“河水这一成不变的运动比大西洋的惊涛骇浪还可怕。”
莫泊桑借用河水与海水的运动，来比喻人生的两种状态。
一是一成不变，人生安逸，对自己的人生没什么要求。因为怕曲折，怕坎坷，所以安于现实。
二是惊涛骇浪，想改变，想追求，想过得更好，那这一路与命运的缠斗，就是一场难以避免的恶战。
一成不变的人生，比曲折起伏的人生可怕得多。
如果安于现状，就会永远停留在这一阶段，无法进步，无法有所改善，这样日复一日没有起色的生活，如一场永远醒不来的噩梦。
人生处处是坎坷，无论是感情还是生活，都没有坐等收成的买卖。
所以，我们应该给生活加点颜料，尝遍酸甜苦辣，追求自己的人生。相信每个人在老到走不动时，都会感激曾经努力的自己，是自己给了自己想要的生活。
一：试着吃点苦头，给人生多写一些故事
其实每个人从小就有贪玩的天性，只有在变得事事迁就、贪图安逸时，才会想起来那个曾经一刻都安静不下来，喜欢折腾、喜欢惹事，且天不怕地不怕的自己。
人都是如此，反而是走得越远，越是处处忌惮。
所以说，一成不变的人生，哪有惊涛骇浪的人生好玩。在我看来，每个人都应该勇敢，都应该吃点苦头，都应该走一走“绝路”，看一看世界真正的样子，让履历代替皱纹。
无论成败，无论得失，一段惊心动魄的经历，都让一个年迈的老人谈笑风生，因为他曾经吃遍了无数的苦头，看过无数的艰难险阻。他的人生，比电影里的剧情还要精彩。
没有哪一条路是一帆风顺的，但人必须要前进，试着吃点苦头，给人生多写一些不同的故事。
经历是当下，只要不停留在原地，就会有无数的感情，无数的际遇等着自己。如果安于现状，人生只会一成不变。
人生也就走这一趟，至于人生究竟是怎样的体验，听别人说永远都是天方夜谭。只有自己去经历、去感受才明白。
鲁迅先生曾经说过一句非常有趣的话：“一碗胡辣汤，耳闻口讲的，总不如呷一口的明白。”[蜡烛]
在我看来，人生无非就如同一碗胡辣汤，究竟滋味几何，闻着香气扑鼻，还是看上去让人垂涎三尺，只有品过才知道。
所以说，色彩斑斓的人生，需要勇敢地尝一遍。
人来到世上，不留遗憾才是最好。人生的个中滋味几何，还是要品尝一番。不求一定要功成名就，但求一份问心无愧，让人生的故事，变得丰富而有趣。
二：没点坎坷，人生何来收获
有经历的人生富有戏剧性，但没有坎坷的经历却平淡无味。
相信很多人都明白，没什么目标是可以一蹴而就的，也没有谁的人生是不起波澜的。如果想要更好的生活、更好的感情，就用尽全力争取，用付出艰辛的努力去换。
没点坎坷，人生何来收获。很多人总期待有一段不受任何阻力的感情，有一份没有任何竞争的事业，但其实，恰恰是因为没有了这些干扰自己的因素，反而让自己变得安逸，止步于前。
内忧外患是同时存在的，以为没有了外部的忧患，就可以放松自己，实则是放逐自己，是对自己没有了要求而已。
想要进步，想要有更理想的人生，就必须做好这一路上没有捷径的心理准备。可能会有幸运和机遇，但不可能没有坎坷。
诗仙”李白的才华，是被世人熟知的。但李白的人生，可没有因为他的才华，让他因此有捷径可寻。
李白不愿意应试做官，但却希望通过自己的才华，得到他人的举荐走向仕途。
因此，二十岁时，李白就只身云游蜀地，希望通过结交社会名流，通过他人的引荐一举登上高位。十年的漫游，他还是一无所获，尽管已经积累了大量的优秀诗篇，结交了大量的名流，但却没有得到回复。
在漫长的蹉跎岁月之后，李白终于被赏识，供奉翰林，由此名震天下。但也仅仅三年，就弃官而去，继续他的流浪生活。
李白为达到这一目标，尝过无数苦涩。这其中的滋味，如果没有经历过，是没有办法体会的。更何况，这种才华和天赋，也是很多人所不具备的。
不管想要达到什么样的目标，都应该抱着一种决心，即使这一路遍地都是坎坷，但还是要有走的决心。
不管这条路是什么样的，既然选择了，就一路走下去。会有无数的漫长黑夜，也有难以预料的糟糕天气，但人生也就是这样，收获永远不会缺席，但经历足以让人释怀
生活太甜也会腻，试着吃点苦头，感悟另一番滋味。把自己编的故事，自己经历的人生，说给自己听，也是一种情趣。
人生在世，自然是不如意的事情多，但到头来，你还是会感激自己，是曾经不怕苦不认输的自己，给了现在的自己想要的生活。 https://t.cn/RXnNTiO
⋯做一個可以選擇的人 本身就是一個難的決定（除了你只有自己一人！）
在他的小说里，有这样一句话：“河水这一成不变的运动比大西洋的惊涛骇浪还可怕。”
莫泊桑借用河水与海水的运动，来比喻人生的两种状态。
一是一成不变，人生安逸，对自己的人生没什么要求。因为怕曲折，怕坎坷，所以安于现实。
二是惊涛骇浪，想改变，想追求，想过得更好，那这一路与命运的缠斗，就是一场难以避免的恶战。
一成不变的人生，比曲折起伏的人生可怕得多。
如果安于现状，就会永远停留在这一阶段，无法进步，无法有所改善，这样日复一日没有起色的生活，如一场永远醒不来的噩梦。
人生处处是坎坷，无论是感情还是生活，都没有坐等收成的买卖。
所以，我们应该给生活加点颜料，尝遍酸甜苦辣，追求自己的人生。相信每个人在老到走不动时，都会感激曾经努力的自己，是自己给了自己想要的生活。
一：试着吃点苦头，给人生多写一些故事
其实每个人从小就有贪玩的天性，只有在变得事事迁就、贪图安逸时，才会想起来那个曾经一刻都安静不下来，喜欢折腾、喜欢惹事，且天不怕地不怕的自己。
人都是如此，反而是走得越远，越是处处忌惮。
所以说，一成不变的人生，哪有惊涛骇浪的人生好玩。在我看来，每个人都应该勇敢，都应该吃点苦头，都应该走一走“绝路”，看一看世界真正的样子，让履历代替皱纹。
无论成败，无论得失，一段惊心动魄的经历，都让一个年迈的老人谈笑风生，因为他曾经吃遍了无数的苦头，看过无数的艰难险阻。他的人生，比电影里的剧情还要精彩。
没有哪一条路是一帆风顺的，但人必须要前进，试着吃点苦头，给人生多写一些不同的故事。
经历是当下，只要不停留在原地，就会有无数的感情，无数的际遇等着自己。如果安于现状，人生只会一成不变。
人生也就走这一趟，至于人生究竟是怎样的体验，听别人说永远都是天方夜谭。只有自己去经历、去感受才明白。
鲁迅先生曾经说过一句非常有趣的话：“一碗胡辣汤，耳闻口讲的，总不如呷一口的明白。”[蜡烛]
在我看来，人生无非就如同一碗胡辣汤，究竟滋味几何，闻着香气扑鼻，还是看上去让人垂涎三尺，只有品过才知道。
所以说，色彩斑斓的人生，需要勇敢地尝一遍。
人来到世上，不留遗憾才是最好。人生的个中滋味几何，还是要品尝一番。不求一定要功成名就，但求一份问心无愧，让人生的故事，变得丰富而有趣。
二：没点坎坷，人生何来收获
有经历的人生富有戏剧性，但没有坎坷的经历却平淡无味。
相信很多人都明白，没什么目标是可以一蹴而就的，也没有谁的人生是不起波澜的。如果想要更好的生活、更好的感情，就用尽全力争取，用付出艰辛的努力去换。
没点坎坷，人生何来收获。很多人总期待有一段不受任何阻力的感情，有一份没有任何竞争的事业，但其实，恰恰是因为没有了这些干扰自己的因素，反而让自己变得安逸，止步于前。
内忧外患是同时存在的，以为没有了外部的忧患，就可以放松自己，实则是放逐自己，是对自己没有了要求而已。
想要进步，想要有更理想的人生，就必须做好这一路上没有捷径的心理准备。可能会有幸运和机遇，但不可能没有坎坷。
诗仙”李白的才华，是被世人熟知的。但李白的人生，可没有因为他的才华，让他因此有捷径可寻。
李白不愿意应试做官，但却希望通过自己的才华，得到他人的举荐走向仕途。
因此，二十岁时，李白就只身云游蜀地，希望通过结交社会名流，通过他人的引荐一举登上高位。十年的漫游，他还是一无所获，尽管已经积累了大量的优秀诗篇，结交了大量的名流，但却没有得到回复。
在漫长的蹉跎岁月之后，李白终于被赏识，供奉翰林，由此名震天下。但也仅仅三年，就弃官而去，继续他的流浪生活。
李白为达到这一目标，尝过无数苦涩。这其中的滋味，如果没有经历过，是没有办法体会的。更何况，这种才华和天赋，也是很多人所不具备的。
不管想要达到什么样的目标，都应该抱着一种决心，即使这一路遍地都是坎坷，但还是要有走的决心。
不管这条路是什么样的，既然选择了，就一路走下去。会有无数的漫长黑夜，也有难以预料的糟糕天气，但人生也就是这样，收获永远不会缺席，但经历足以让人释怀
生活太甜也会腻，试着吃点苦头，感悟另一番滋味。把自己编的故事，自己经历的人生，说给自己听，也是一种情趣。
人生在世，自然是不如意的事情多，但到头来，你还是会感激自己，是曾经不怕苦不认输的自己，给了现在的自己想要的生活。 https://t.cn/RXnNTiO
解读丨庄子人生哲学中的“命”与“天”#传统文化##国学知识# 庄子的人生哲学是以其天道观和认识论为基础的。安之若命和与天为一是庄子人生哲学的核心。庄子认为人无力胜天，亦不能违命。荀子在《解蔽》篇批评庄子说：“庄子蔽于天而不知人，由天谓之道，尽因矣。”荀子对庄子的批判是公允而且切中要害的。“命”与“天”是理解庄子人生哲学的关键。
01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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创业者的一天，看完你还想创业吗？女人最好别读
早晨，六点多起床，自己刷牙洗脸时看到现场负责人刚起来，因为自己昨天刚回来，准备去隔壁项目看看，有些事等着处理，心理也挺着急的，由于车昨天放到修车厂里了，所以就一大早走了过去，早晨的空气和风景确实令人着迷，由于两天前刚查出来心机缺血，现在尽量让自己慢下来，算是短暂的安静。
就在快到的时候，这边项目负责人打来电话，说库房被盗了，值钱的设备都丢了，工人没工具做事了，赶紧又走了回来，过程中又有两个电话催促，到了，看到他们一个个傻眼和着急，其中还有包活的工人他们的工具也丢了，当时心理很平静，安抚一下他们，直接对包活的那个小伙子讲，你合计合计丢了多少，需要多少钱，赶紧去买，我马上把钱转你，这才算平静下来。负责人调取了监控，但没成功，我把内存卡拿走了，一步步的走着，感觉身心有点疲惫，看了一下手表，不到八点，走了八千多步了，一个多小时的时间走了十五里路，有点心疼自己，用滴滴叫了一辆车，坐上车一句话没说，微微的闭上眼睛。
先去买读卡器，结果超市没有，有一家电信的营业厅，还没开门，拨打了电话，表达了诉求，自己看了看还有十几分钟要等，想着先去吃个早餐，早餐吃到一半的时候，电信那边来电话说读卡器没有，可以用其他的方式看，还是有点希望，另两个项目又发过来需要的材料，而且，有的我是知道的，比较着急，边吃饭边把材料发到商家，让他们先备货，匆忙吃完去了电信厅，结果格式不对，读不出来，有点失望，赶紧打车去了市场，拿货，一忙又是一中午，现在变了很多，能静下来等商家开单子，或者等把手头上的事处理完再忙自己的事，那一刻的等待和宁静都感觉那么的美好，说不出来。
买好了，找了一辆车运了回来，已经中午了，工人快下班了，还是想着监控的事，安排下面的人把设备拆了一起拿到办公室，我与卖监控的联系了一下，一起带过去看一看，昨天预约的两个谈事的也只能推后了，真心感觉疲惫。口渴的一步也不想走了，就去了一家茶吧，点了一份可乐，都打包好了，看着公园来回散步的人，自己也坐了下来，算是给自己留几分钟属于自己的时间吧
回到办公室，拿起设备，叫了一辆车，去了安监控的厂家，录像是有的，只是时间不同步，开始查录像，直到画面出现了，是两个年轻人，从安全帽上能看出来是哪家单位，把完整视频录了下来，当时监控老板告诉我，说直接报警，我笑了笑没说话，有些无奈。
又买了两个监控，另一个项目库房准备增加一个，办公室准备增加一个，调试好匆匆离开了，但心理一直很忐忑，怎么办？挺可惜这两个年轻人的，就价值来讲，能判刑两年，回来的路上与司机聊天说到这个事，司机听了我的想法后，说到，放他一马可以，但往往他们不会收手，将来可能发展到杀人放火。这时候电话又想了，下属埋怨不应该把做样板间的工钱着急结掉，活没做好，现在全是问题，我心里也清楚，损失的何止这点看得见的几千块钱，背后的东西要大几十倍，算是交学费了，两个年轻人给我好好的上了一课。我一直，甚至最近更加的体会到，年轻人做点事情太难了，想翻身那是更难，我是一步一个血印子走出来的，所以总是想着给他们多一次机会，现在看来，还是老婆说的对，帮人，需要智慧。
赶紧找人来擦屁股，还要预算资金周转，最后把物品被盗的事丢给了项目部，让他们自己来协调吧，快六点了，感觉有点饿了，想了想，还是早晨吃了一点早餐，中午都忘记了，准备去喝点稀饭养养胃，回到办公室，来了个朋友，在我下面做事，说请我吃个饭，面子总要给的，在吃饭的路上把明天的技术人员安排好了，喝酒喝到打烊，看着他上车，一个人回到宿舍，给老婆报个平安，老婆就讲，破财免灾，我也是非常赞同的。
半夜三点多渴醒了，桌子上水杯有剩的白开水，一饮而尽，睡不着，翻开手机，看着这豹纹的碎屏，估计是昨天晚上摔坏的，也罢。
一天就这样慢慢的过去了，百态人生自己体会吧，每个创业者都想肩负起一个家庭，但更多的时候是为了家庭不得不暂时抛弃家庭，抛弃自己，甚至还要被家人和朋友抛弃，一个人在黑夜里独行，渐渐的也不奢望被理解，即便是泼来的冷水，也无暇顾及，任凭风吹日晒，在社会中挣扎，每一天过的都像大海的一朵浪花，身不由己，却又转眼即逝，化为无形！
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