曾参和他爹同师孔丘,他父亲曾点熟悉的人似乎不多,曾子实质还是留下东西的,顶知名的自然还是那句:吾日三省吾身。也还又有他杀猪的故事。内省、慎独是他的根子,这根看起来容易明白,当真去做其实也难。
万千人中过,以己度人头头是道,多半也是自以为是的效果。最熟悉的陌生人常常还是眼前目中这个自己。要事反省之术,常常又容易堕入妄自菲薄、抑或骄纵跋扈。总不能当个具象的个体摊到显微镜下,洞穿每样藏匿。
万千人中过,以己度人头头是道,多半也是自以为是的效果。最熟悉的陌生人常常还是眼前目中这个自己。要事反省之术,常常又容易堕入妄自菲薄、抑或骄纵跋扈。总不能当个具象的个体摊到显微镜下,洞穿每样藏匿。
◎朱良志|圣贤的气象#读书#
儒家哲学强调,圣贤的气象不是由知识的推求得到,而是于“养”中转出。儒家哲学提出“有耻且格”的耻感思想、“慎独”的自律思想以及“吾日三省吾身”的内省思想,这些思想,都不是理性的反思、知识的推证,而是心灵的陶养。孟子将养气作为生命境界提升的唯一方法。孟子说:“我善养吾浩然之气。”何谓浩然之气?他这样解释:“其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。”生命缺乏持养,就会“馁”——如同一个饥饿的人,干枯而匮乏。
人通过生命之养,养得充满圆融,克服卑微和渺小,克服物欲和自私。中国哲学更强调,养气是同于群体、合于天地的根本途径。“德不孤,必有邻”,个体、群体、宇宙三者的和谐,是奠定在心性修养基础上的。
佛教以一切众生皆有佛性的假设,来说明明心见性以实现和世界共通的可能性,而儒家则通过“诚”——真实无妄的澄明心灵来实现与世界的共通。诚者,天之道;诚之者,人之道。人归于诚,就归于性,归于性,即通于群体,从而会归于天地之性。正是在这个假设基础上,儒家所说的胸次悠然、浑然与天地同体的境界才有可能实现。孟子说养气可以“塞于天地之间”,正奠定在生命共通的基础上。
养其根而俟其实,加其膏而希其光。培植好生命之树的根,才有可能等待它的果实;往生命的灯盏不断加上油,才能指望生命之灯常明。
儒家哲学强调,圣贤的气象不是由知识的推求得到,而是于“养”中转出。儒家哲学提出“有耻且格”的耻感思想、“慎独”的自律思想以及“吾日三省吾身”的内省思想,这些思想,都不是理性的反思、知识的推证,而是心灵的陶养。孟子将养气作为生命境界提升的唯一方法。孟子说:“我善养吾浩然之气。”何谓浩然之气?他这样解释:“其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。”生命缺乏持养,就会“馁”——如同一个饥饿的人,干枯而匮乏。
人通过生命之养,养得充满圆融,克服卑微和渺小,克服物欲和自私。中国哲学更强调,养气是同于群体、合于天地的根本途径。“德不孤,必有邻”,个体、群体、宇宙三者的和谐,是奠定在心性修养基础上的。
佛教以一切众生皆有佛性的假设,来说明明心见性以实现和世界共通的可能性,而儒家则通过“诚”——真实无妄的澄明心灵来实现与世界的共通。诚者,天之道;诚之者,人之道。人归于诚,就归于性,归于性,即通于群体,从而会归于天地之性。正是在这个假设基础上,儒家所说的胸次悠然、浑然与天地同体的境界才有可能实现。孟子说养气可以“塞于天地之间”,正奠定在生命共通的基础上。
养其根而俟其实,加其膏而希其光。培植好生命之树的根,才有可能等待它的果实;往生命的灯盏不断加上油,才能指望生命之灯常明。
深夜不设防;
不想成为自己鄙视唾弃的人,更不希望自己在意的人如此看待厌恶的自我;
纵使繁花落尽,固然我心依旧,勿忘初心❤️,走的太远会迷路,自己终将会迷失自己,时常回头看看自己走过的路,留下的脚印;
控制自己的情绪,控制自己的言行,慎独,凡三思而后行,日三省吾身,谢谢曾文正先生;
惜时、惜缘、惜当前。[加油]⛽️
https://t.cn/zHg3BoY
不想成为自己鄙视唾弃的人,更不希望自己在意的人如此看待厌恶的自我;
纵使繁花落尽,固然我心依旧,勿忘初心❤️,走的太远会迷路,自己终将会迷失自己,时常回头看看自己走过的路,留下的脚印;
控制自己的情绪,控制自己的言行,慎独,凡三思而后行,日三省吾身,谢谢曾文正先生;
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