世界上的任何事情都是非有非空啊，好像 有，又好像没有；好像没有，好像又有。这叫无生灭之幻 想。因为没有了，它才会有；因为有了，它才会没有。大 家想想看，我们人生出来，是有的，等到我们人走了，又 没有了；等到下一个孩子又生出来了，又有了；等到这个 孩子走了，又没了；我们的孩子养大了，离开我们了，也 没了。所以，大家知道，我们的人是生生灭灭，实际上， 生生灭灭又是无生灭啊，它是一种幻象。就像我们今天吃 饭了，明天肚子又饿了，早上吃完了，中午肚子又饿了， 实际上，这也是一种幻象，这就是无生无灭呀。
我罪在何处？
在佛门古刹少林寺，曾经居住着众多的佛教大师，禅宗的前辈就是其中的佼佼者，如达摩祖师、二祖慧可、五祖弘忍。有一天，二祖慧可正好在庄严的宝殿上打坐静修。他听着山上传来的鸟鸣声和风声，默念着经文，体悟真谛。他听到一个脚步声，接着进来一位居士，约40岁，非常斯文有礼。这个居士进来之后也不道姓名，只说慕名而来求教。
他问慧可大师：“大师，大概是因为我前世罪孽深重，才使弟子染宿疾，弟子特来请和尚为我忏悔。”慧可愣了一下，然后非常冷静地说：“哦，是这样，你要我替你来忏悔罪孽。好啊，你把罪给我找过来，我帮你忏悔。”居士也是一愣，说：“我已经找了很久了，但我还是没有弄明白，我罪在何处？所以找大师您啊。”慧可没有回答，安详地闭上了眼睛，嘴角微微地流露着笑意，他坐在高大的佛像宝殿前的时候，世界好像在这个情景当中若隐若现。在居士看来，慧可的面孔好像在告诉他心中的空明，居士突然开悟了，明白了一些偈语，他想：“善恶都随著存在的。”也就是善和恶都是存在的，你说你这个人可能不可能没有恶？一定有的。你是善人，你也有恶，你就是一个罪人，你也有善。
所以“善恶都随著存在，不起生灭”，也就是说生生灭灭、灭灭生生，有善的念头来了一定会灭掉，有恶的念头来了也会灭掉。他突然大喊：“哎呀，觅罪了不可得啊！”感觉像松了绑一样。觅罪，也就是说，我们人不要自己去找罪受。没想到慧可睁开眼，微笑着说：“好了，我已经替你忏悔罪了，你只要皈依佛法僧三宝就可以了。”居士又请教慧可佛法，慧可告诉他：“你的心就是佛，你的心就是法，佛法不二无别。”这位居士明悟了，说：“今日才知：罪性不在内，也不在外，也不在中间。”
这个意思就是告诉大家要懂得，我们的心如果动一个善念就是佛，动一个恶念就是魔，所以完全在于你的心。如果你的心中有佛，你的心中就会有法。佛、法合在一起就是你心中的悟性。一个心中有佛的人，他会有正法出现；如果一个人心中有魔，就有魔法出现。罪性不管什么罪，不在外，也不在内，也不在中间，在哪里？在你的思维当中，在你的起心动念之中啊！慧可看出他很有慧根，就为他剃度，取名“僧璨”。这位就是中国佛教禅宗的三祖僧璨大师。
我们人烦恼随心而生，随缘而灭。大家想一想，你们经常会烦恼，一怀疑，马上不开心了；一想通，“不会的”，又没了，又灭度了。所以很多人好的和不好的都是在一念当中。善心也是随心而起，罪心也是你的心。你的心要把握住，心是人们一生中最难以突破的障碍，所以管好你的心，你就会平安无事。
我们不要因为莫名的烦恼而耽误了大事。你们想想看，你们现在每一个人整天活在忧郁中，整天活在怀疑和恨中，这些都是人生的心理障碍。放下吧，好好地放下，就像放下我们十几年前的烦恼一样去放下今天，因为十几年之后，我们今天的烦恼也已经放下了。等到你要走的时候，你可能看到人间的一切都不可得，那时候你才放下，已经晚了。不要让自己愧疚地处在生活的悔恨之中而不能自拔。“禅”是什么意思？就是让我们解脱，就是让我们看到所有的一切都会过去，好好地把握住今天，我们会拥有更美好的明天。
在佛门古刹少林寺，曾经居住着众多的佛教大师，禅宗的前辈就是其中的佼佼者，如达摩祖师、二祖慧可、五祖弘忍。有一天，二祖慧可正好在庄严的宝殿上打坐静修。他听着山上传来的鸟鸣声和风声，默念着经文，体悟真谛。他听到一个脚步声，接着进来一位居士，约40岁，非常斯文有礼。这个居士进来之后也不道姓名，只说慕名而来求教。
他问慧可大师：“大师，大概是因为我前世罪孽深重，才使弟子染宿疾，弟子特来请和尚为我忏悔。”慧可愣了一下，然后非常冷静地说：“哦，是这样，你要我替你来忏悔罪孽。好啊，你把罪给我找过来，我帮你忏悔。”居士也是一愣，说：“我已经找了很久了，但我还是没有弄明白，我罪在何处？所以找大师您啊。”慧可没有回答，安详地闭上了眼睛，嘴角微微地流露着笑意，他坐在高大的佛像宝殿前的时候，世界好像在这个情景当中若隐若现。在居士看来，慧可的面孔好像在告诉他心中的空明，居士突然开悟了，明白了一些偈语，他想：“善恶都随著存在的。”也就是善和恶都是存在的，你说你这个人可能不可能没有恶？一定有的。你是善人，你也有恶，你就是一个罪人，你也有善。
所以“善恶都随著存在，不起生灭”，也就是说生生灭灭、灭灭生生，有善的念头来了一定会灭掉，有恶的念头来了也会灭掉。他突然大喊：“哎呀，觅罪了不可得啊！”感觉像松了绑一样。觅罪，也就是说，我们人不要自己去找罪受。没想到慧可睁开眼，微笑着说：“好了，我已经替你忏悔罪了，你只要皈依佛法僧三宝就可以了。”居士又请教慧可佛法，慧可告诉他：“你的心就是佛，你的心就是法，佛法不二无别。”这位居士明悟了，说：“今日才知：罪性不在内，也不在外，也不在中间。”
这个意思就是告诉大家要懂得，我们的心如果动一个善念就是佛，动一个恶念就是魔，所以完全在于你的心。如果你的心中有佛，你的心中就会有法。佛、法合在一起就是你心中的悟性。一个心中有佛的人，他会有正法出现；如果一个人心中有魔，就有魔法出现。罪性不管什么罪，不在外，也不在内，也不在中间，在哪里？在你的思维当中，在你的起心动念之中啊！慧可看出他很有慧根，就为他剃度，取名“僧璨”。这位就是中国佛教禅宗的三祖僧璨大师。
我们人烦恼随心而生，随缘而灭。大家想一想，你们经常会烦恼，一怀疑，马上不开心了；一想通，“不会的”，又没了，又灭度了。所以很多人好的和不好的都是在一念当中。善心也是随心而起，罪心也是你的心。你的心要把握住，心是人们一生中最难以突破的障碍，所以管好你的心，你就会平安无事。
我们不要因为莫名的烦恼而耽误了大事。你们想想看，你们现在每一个人整天活在忧郁中，整天活在怀疑和恨中，这些都是人生的心理障碍。放下吧，好好地放下，就像放下我们十几年前的烦恼一样去放下今天，因为十几年之后，我们今天的烦恼也已经放下了。等到你要走的时候，你可能看到人间的一切都不可得，那时候你才放下，已经晚了。不要让自己愧疚地处在生活的悔恨之中而不能自拔。“禅”是什么意思？就是让我们解脱，就是让我们看到所有的一切都会过去，好好地把握住今天，我们会拥有更美好的明天。
#佛法[超话]#
人生在世，总要经历各种各样的离别。有的是暂时分开，有的则是天人永隔。被烦恼缠绕的人，往往会因为离别而伤感，郁郁寡欢。佛说：人生没有终点，也没有时间和空间的分野。只要心到了，即使天涯海角天各一方，依然好似刹那不离。
你们是怎样面对离别的？世界上最遥远的距离是什么呢？
洞山禅师穿好了袈裟法衣，正式向老师云岩禅师辞行。云岩禅师问：“你要去哪里了呢？”洞山禅师回答：“我只想换一个地方参学。一钵千家饭，孤僧万里游。至于目标地点，我自己也不知道。”
云岩禅师又问：“你是否要回家呢？”洞山禅师毫不犹豫回答：“不是回家！”云岩禅师问不出来，又换了个方式问：“你打算什么时候回来呢？”洞山禅师回答：“等我找到可以落脚的地方，就回来了。”
云岩禅师明白洞山禅师心中已有主宰，如果仍在回去的问题上讨论，反而给人觉得在知见上有所停滞。所以他对洞山禅师说："你离开这里，我们师徒要想再相见，只怕不容易了。"
洞山禅师说：“虚空法界空广，也只是一粒沙石、一粒微尘；时间遥远，其实只是一剎。在一粒微尘、一剎那里，还有什么别离？”说完头也不回地走了。
洞山禅师这番话的意思是，大家每天在一起，如果内心是遥远的，精神也没有交流，那么也等于没有一刻相聚。但是如果心一直在一起，即使相隔千里，也像是没有分离。世界上最遥远的距离不是分别，而是心之间的距离。
心与心的距离，远时咫尺若天涯；近时天涯若咫尺。有些人在我们的生命里，不期而遇；又在寂静的时光里，渐行渐远。有些人一旦入心，便再也不会忘记。
人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。缘散缘聚，皆是天意。万物皆无常，有生必有灭；不执著于生灭，心便能寂静不起念，而得到永恒的喜乐。
有缘相聚的时候，我们要好好珍惜。缘散离别的时候，我们也要随缘放手。一辈子很长，我们总会不断遇见一些人，也会不断地和一些人说再见。从陌生到熟悉，再由熟悉到陌生，从情投意合到分道扬镳，从相见恨晚到不如不见。
一切皆是缘。缘深则聚，缘浅则分，万法随缘，不求则不苦。所以遇见所有遇见的，拥有可以拥有的，忘记需要忘记的，才能换来岁月静好，现世安稳。
现在有很多人沉浸在感情的烦恼中，今天和他好得如胶似漆，明天就像仇人相见，怨恨对方。我们一生不免遇到种种情爱，也因种种因缘的关系，情爱给人们带来了巨大的忧愁。
佛陀说：人从爱欲生忧，从忧生怖；若离于爱，何忧何怖？我们烦恼，是因为太过执着于情爱，认为爱是不应该是变的，他今天爱你，明天就必须得爱你。
其实，爱情是这个世界上最无常的东西。我们以为爱是永恒的，一旦变化了，就会感到挫败。三界中的生命，都是独来独往，随业风飘荡。只有业力如影随形，伴随着我们离开此世，除此之外，我们不可能与任何人同生死、共病痛。
所谓感情，就是有些人来了，有些人走了，挡不住也留不下。人来人往，正是此意。看清楚感情的无常，我们就不会执着于感情所带来的伤害和痛苦。
人生在世，总要经历各种各样的离别。有的是暂时分开，有的则是天人永隔。被烦恼缠绕的人，往往会因为离别而伤感，郁郁寡欢。佛说：人生没有终点，也没有时间和空间的分野。只要心到了，即使天涯海角天各一方，依然好似刹那不离。
你们是怎样面对离别的？世界上最遥远的距离是什么呢？
洞山禅师穿好了袈裟法衣，正式向老师云岩禅师辞行。云岩禅师问：“你要去哪里了呢？”洞山禅师回答：“我只想换一个地方参学。一钵千家饭，孤僧万里游。至于目标地点，我自己也不知道。”
云岩禅师又问：“你是否要回家呢？”洞山禅师毫不犹豫回答：“不是回家！”云岩禅师问不出来，又换了个方式问：“你打算什么时候回来呢？”洞山禅师回答：“等我找到可以落脚的地方，就回来了。”
云岩禅师明白洞山禅师心中已有主宰，如果仍在回去的问题上讨论，反而给人觉得在知见上有所停滞。所以他对洞山禅师说："你离开这里，我们师徒要想再相见，只怕不容易了。"
洞山禅师说：“虚空法界空广，也只是一粒沙石、一粒微尘；时间遥远，其实只是一剎。在一粒微尘、一剎那里，还有什么别离？”说完头也不回地走了。
洞山禅师这番话的意思是，大家每天在一起，如果内心是遥远的，精神也没有交流，那么也等于没有一刻相聚。但是如果心一直在一起，即使相隔千里，也像是没有分离。世界上最遥远的距离不是分别，而是心之间的距离。
心与心的距离，远时咫尺若天涯；近时天涯若咫尺。有些人在我们的生命里，不期而遇；又在寂静的时光里，渐行渐远。有些人一旦入心，便再也不会忘记。
人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。缘散缘聚，皆是天意。万物皆无常，有生必有灭；不执著于生灭，心便能寂静不起念，而得到永恒的喜乐。
有缘相聚的时候，我们要好好珍惜。缘散离别的时候，我们也要随缘放手。一辈子很长，我们总会不断遇见一些人，也会不断地和一些人说再见。从陌生到熟悉，再由熟悉到陌生，从情投意合到分道扬镳，从相见恨晚到不如不见。
一切皆是缘。缘深则聚，缘浅则分，万法随缘，不求则不苦。所以遇见所有遇见的，拥有可以拥有的，忘记需要忘记的，才能换来岁月静好，现世安稳。
现在有很多人沉浸在感情的烦恼中，今天和他好得如胶似漆，明天就像仇人相见，怨恨对方。我们一生不免遇到种种情爱，也因种种因缘的关系，情爱给人们带来了巨大的忧愁。
佛陀说：人从爱欲生忧，从忧生怖；若离于爱，何忧何怖？我们烦恼，是因为太过执着于情爱，认为爱是不应该是变的，他今天爱你，明天就必须得爱你。
其实，爱情是这个世界上最无常的东西。我们以为爱是永恒的，一旦变化了，就会感到挫败。三界中的生命，都是独来独往，随业风飘荡。只有业力如影随形，伴随着我们离开此世，除此之外，我们不可能与任何人同生死、共病痛。
所谓感情，就是有些人来了，有些人走了，挡不住也留不下。人来人往，正是此意。看清楚感情的无常，我们就不会执着于感情所带来的伤害和痛苦。
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