《太上老君说常清静经》老君曰大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道，夫道者，有清有浊，有动有静，天清地浊，天动地静，男清女浊，男动女静，降本流末，而生万物，清者浊之源，动者静之基，人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之，人心好静，而慾牵之，常能遣其慾，而心自静，正其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消灭，所以不能者，为心未正，欲为遣也，能遣之者，内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物，三者即悟，唯见于空，观空亦空，空无所空，既无无无亦无，无无即无，湛然常寂，寂无所寂，慾其能生，即不生即是真静，真常应物，真常德性，常应常清静矣，如此清静，渐入真道，即入真道，名为得道，虽名得道，实无所得，为化众生，名为得道，能悟之者可传圣道。太上老君曰，上士无争，下士好争，上德下德，执着执者，不明道德，众生所以不得真道者，为有妄心，即有妄心，即惊其神，既惊其神，即着万物，即着万物，即生贪求，即生贪求，即是烦恼，即是烦恼，烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道，真常之道，悟道者自得得悟道者常清静矣。

茶之用，性苦寒，一味者，茶与禅。能明心，可见性，其三德，广流传。
坐禅时，彻不眠，若满腹，助消化。又明目，又解渴，又生津，祛肺痢，保健康，善护齿，皆长养，诸善根。
禅茶茶本清淡，心有清静，用人性泡出茶性。
做茶如做人，茶品即人品，茶德即人德。
什么样的人做什么样的茶，做人好，做茶也会好。
人道即茶道，茶道即人道，可为爱护人的生命、关怀人的幸福、尊重人，是为人之道、茶道仁心，既独立又统一，实属中和之道、自然之性、清雅之美、名伦之理。
与茶相交，该内心端肃淡定，才不负于它。
人生如茶，茶如人生。每个人活着都有属于自己的命运，不论浓淡，在岁月的打磨中，幸福也好，痛苦也好，乃至精彩、坎坷、得到与得不到，都会随时间流走，不要刻意追回。
顺其自然，才不会忽喜忽悲，心情才会像喝进去的乌龙茶，滋润润、暖融融。学会放下是一种智慧，但放下不是不要，而是另一种选择。
茶的最初本意是为了解渴。所以喝茶是为了解渴，而品茶是为了怡情。
生活里，有时像在喝茶，是为满足生存的需要。有时像在品茗，却是为调节心灵的需求。从苦到甜、从浓到淡，其实只是一个过程。
品茶，须静下心来细细把玩品味，才不辜负了好茶。人生亦如品茶般微妙，别虚度了此生，错过了茶香。
境界如茶。茶叶展开的越多，与水的接触面就越大，越容易沉下，越是卷曲，把自己局限起来，越是浮着。
有境界的人如沉下去的茶，站得稳，看得远，凡事从大处着眼，通盘考虑，不计眼前得失，会有意想不到的收获。境界小的人，往往只顾眼前，不会有太大的收益。
喝茶，不仅是要靠缘份，一款心意的好茶，也需要有赏识她的人去看，去品，去回味。
面对同样一杯茶，不同的人亦会生出不同的感受来。但品茶本是一件快乐的事，在快乐的基础上，用心灵去感悟那草木之间那至清、至醇、至真、至美的韵味。
用一颗平常的心、包容的心去对待身边的每一款茶。这正是所谓的“相由心生，茶由心选”。

若谤玄门不见性，请看道家《清静经》

《清静经》

老君曰：大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。

夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静，男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地翻皆归。

夫人神好清，而心扰之。人心好静，而欲牵之。若能常遣其欲而心自静。

澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者。为心为未澄，欲未遣也。

能遣之者，内观其心。心无其心，外观其形。形无其形，远观其物。物无其物。三者既悟，惟见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静。

真常应物，真常得住。常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道。

既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。

老君曰：上士无争，下士好爭。上德不德，下德执德，执着之者，不命道德。

众生所以不得真道者，为有妄心。

既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道。

真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。