【曾国藩：慎独，自律的最高境界】曾国藩在《诫子书》说“自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独”。“慎独”是儒家的一个重要概念，语出《礼记·中庸》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”，意思是说从最隐蔽、最细微的言行上就能看出一个人的品质，所以君子要学会慎独。东汉郑玄在为《中庸》作注时说，“慎独者，慎其闲居之所为”，即在独处时保持谨慎不苟。
“慎”，形声字，从心，真声，《说文解字》解释“慎”为“谨也”，《尔雅》解释“慎”为“诚也”，无论是“谨”还是“诚”，皆与心息息相关，即表示内心的谨慎、慎重，如《诗经·小雅·白驹》：“慎尔优游，勉尔遁思”，后又引申指警惕，如《谏太宗十思疏》：“载舟覆舟，所宜深慎”。“独”，繁体作“獨”，形声字，从犬，蜀声，本义是单独、独一。《说文解字》道：“独，犬相得而斗也。羊为群，犬为独也。”后又引申为老而无子、难道等义。
慎独，即无论群居或独处，都做到固守本心，克己复礼。元代通儒、学术大师许衡曾于盛夏途径河阳（今河南省孟州市），偶见路边有棵梨树，众人口渴便争先恐后地摘梨去吃，唯独许衡一人不为所动，并言道：“非其有而取之，不可也。”“人所遗，一毫弗义弗受也。”许衡不食无主之梨，正是他“慎独”的真实写照。他说：“纲常伦理国家一日不可废，如果在上者不履行，我们一般人也要履行。”其一生克己复礼，坚守本心，据《元史》记载，许衡死后，“四方学士皆聚哭”，谥号“文正”。
慎独，需时刻心存敬畏，勤于自省。古语有云，“凡善怕者，必身有所正，言有所规，行有所止。”只有心存敬畏，才不会心存侥幸、逾规越矩。清朝有位官吏叫叶存仁，为官三十余载，严于律己、清正廉洁。在他离任河南巡抚时，本说好前来送别的僚属们迟迟未来。叶存仁一直等到深夜，才看到一艘小船缓缓驶来，原来叶存仁的僚属们以为他白日不收礼，是害怕被人撞见后嚼舌根，因此选择在深夜偷偷前来赠送离别礼物。叶存仁不愿收下，便赋诗一首婉拒：“月明风清夜半时，扁舟相送故迟迟。感君情重还君赠，不畏人知畏己知。”诗中“不畏人知畏己知”，是叶存仁的操守，是他无论身处何时何地，始终心存敬畏、坚守底线的“慎独”表现。
最隐蔽的地方最能体现一个人的品质，最细微的东西也最能看出一个人的灵魂。不要以为是在私底下、无人时、细微处，就可以随心所欲，更不要让私欲杂念侵扰内心。独自一人时也应谨言慎行、自重自爱，常掸心灵灰尘、常清思想污垢，不断培养和强化自我约束、自我控制的意识和能力，始终保持纯真本性。
人的内心世界往往是错综复杂的，就好像“一粒沙里有一个世界”一样，当处在无人管束的时候，往往会产生放松甚至是放纵心理。而“慎独”就好比是一面盾牌，能帮助我们抵御诱惑、避开陷阱，使我们内心清爽、外形昂然。在人生这场旅途中，慎独的要求一刻都不能松，无论何时何地都需坚守原则，恪守道义，严格自律，不放纵，不越轨，不逾矩。
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“慎”，形声字，从心，真声，《说文解字》解释“慎”为“谨也”，《尔雅》解释“慎”为“诚也”，无论是“谨”还是“诚”，皆与心息息相关，即表示内心的谨慎、慎重，如《诗经·小雅·白驹》：“慎尔优游，勉尔遁思”，后又引申指警惕，如《谏太宗十思疏》：“载舟覆舟，所宜深慎”。“独”，繁体作“獨”，形声字，从犬，蜀声，本义是单独、独一。《说文解字》道：“独，犬相得而斗也。羊为群，犬为独也。”后又引申为老而无子、难道等义。
慎独，即无论群居或独处，都做到固守本心，克己复礼。元代通儒、学术大师许衡曾于盛夏途径河阳（今河南省孟州市），偶见路边有棵梨树，众人口渴便争先恐后地摘梨去吃，唯独许衡一人不为所动，并言道：“非其有而取之，不可也。”“人所遗，一毫弗义弗受也。”许衡不食无主之梨，正是他“慎独”的真实写照。他说：“纲常伦理国家一日不可废，如果在上者不履行，我们一般人也要履行。”其一生克己复礼，坚守本心，据《元史》记载，许衡死后，“四方学士皆聚哭”，谥号“文正”。
慎独，需时刻心存敬畏，勤于自省。古语有云，“凡善怕者，必身有所正，言有所规，行有所止。”只有心存敬畏，才不会心存侥幸、逾规越矩。清朝有位官吏叫叶存仁，为官三十余载，严于律己、清正廉洁。在他离任河南巡抚时，本说好前来送别的僚属们迟迟未来。叶存仁一直等到深夜，才看到一艘小船缓缓驶来，原来叶存仁的僚属们以为他白日不收礼，是害怕被人撞见后嚼舌根，因此选择在深夜偷偷前来赠送离别礼物。叶存仁不愿收下，便赋诗一首婉拒：“月明风清夜半时，扁舟相送故迟迟。感君情重还君赠，不畏人知畏己知。”诗中“不畏人知畏己知”，是叶存仁的操守，是他无论身处何时何地，始终心存敬畏、坚守底线的“慎独”表现。
最隐蔽的地方最能体现一个人的品质，最细微的东西也最能看出一个人的灵魂。不要以为是在私底下、无人时、细微处，就可以随心所欲，更不要让私欲杂念侵扰内心。独自一人时也应谨言慎行、自重自爱，常掸心灵灰尘、常清思想污垢，不断培养和强化自我约束、自我控制的意识和能力，始终保持纯真本性。
人的内心世界往往是错综复杂的，就好像“一粒沙里有一个世界”一样，当处在无人管束的时候，往往会产生放松甚至是放纵心理。而“慎独”就好比是一面盾牌，能帮助我们抵御诱惑、避开陷阱，使我们内心清爽、外形昂然。在人生这场旅途中，慎独的要求一刻都不能松，无论何时何地都需坚守原则，恪守道义，严格自律，不放纵，不越轨，不逾矩。
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慎独，坦荡心安
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
钱穆《中国文化中的中庸之道》：
一般人以为中庸之道是指平易近人，不标新立异，不惊世骇俗，调和折衷，不走极端而言。然此等乃通俗义，非正确义。《中庸》上说：“执其两端，用其中于民。”
所谓“中”，非折中之谓，乃指此两极端之全过程而谓之中。
中国的中庸之道，则执两用中，承认有此对立，而把此对立调和融通，使每一人当下有了一条路。
《中庸》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独。”
人在一刹那间都会有一念，在那一念上便可有“善”“恶”之分。因此人只有两条路，一条是向上；一条是堕落。所谓“如逆水行舟，不进则退”。我们讲善恶，应在此人生过程中，每刹那，每一秒钟之每一动念上分。这才是我们中国人所讲的“中庸”之道。
中庸之道要使愚不肖能知能行，亦将使大圣贤有所不知不能。纵是愚不肖，也该在自己一念之微上戒慎恐惧。纵使是大圣贤，也不能不在他一念之微上戒慎恐惧。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。
#读书##笔记#
一般人以为中庸之道是指平易近人，不标新立异，不惊世骇俗，调和折衷，不走极端而言。然此等乃通俗义，非正确义。《中庸》上说：“执其两端，用其中于民。”
所谓“中”，非折中之谓，乃指此两极端之全过程而谓之中。
中国的中庸之道，则执两用中，承认有此对立，而把此对立调和融通，使每一人当下有了一条路。
《中庸》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独。”
人在一刹那间都会有一念，在那一念上便可有“善”“恶”之分。因此人只有两条路，一条是向上；一条是堕落。所谓“如逆水行舟，不进则退”。我们讲善恶，应在此人生过程中，每刹那，每一秒钟之每一动念上分。这才是我们中国人所讲的“中庸”之道。
中庸之道要使愚不肖能知能行，亦将使大圣贤有所不知不能。纵是愚不肖，也该在自己一念之微上戒慎恐惧。纵使是大圣贤，也不能不在他一念之微上戒慎恐惧。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。
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