日本茶道与禅宗文化
诗人郁乃说:“日本茶道是沧桑世俗的人间道,向天,向地,向神灵,归心于安。”
日本的茶道史,也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史,600年茶道流变,成就了日本文化美的底蕴,并使其成为一种生活的艺术,日常起居的礼节,以及社交的规范。对于他们而言,茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流,还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑,正如日本茶道所呈现的那样,其中的文化底蕴,是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样,圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学,无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾,而日本人则很好地汲取了两者的文化,最终又将此融入于茶道之中,形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中,人与自然的关系是非常特别的,总能让人感受到一种看不见的血缘之亲,索绕其中。因为他们展现出的茶道文化,不仅是人之间的平等互爱,更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道:茶室本极其狭小,简朴,而寄寓的意思却无边深广,无上清丽。
茶文化源于中国,后经日本求学僧侣带回日本,逐步将这种平俗生活的“饮茶”,发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以,日本茶道从形成初始,便根植于佛土,与自修、苦行的禅宗密不可分,最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”,他研究了唐代陆羽《茶经》后,将自身领悟的佛法融汇其中,写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》,并献于镰仓幕府,其中有写道:“饮茶可以净心,脱俗,明目,长寿,使人高尚。”饮茶与养生的完美结合,使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪,一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然,清心寡欲,返璞归真,节制自律”,而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”,将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后,武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上,结合自己的认识,开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学,应用于茶礼、茶具、茶室之中,除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外,还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬,却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗,本意为空寂、负重、苦闷、寒碜,后经武野绍鸥的改造,“佗”又被赋予了新的价值观念:正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念,便是以挚诚之心对待彼此,共同在茶的醇香环绕之中,忘却世间俗事,达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”,被称为茶道天才,他将以禅宗为中心的沱茶,又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”,这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓,起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质,简单来说,就是“和、敬、清、寂”,而此四种境界,亦符合了千利休之名:万般名利,皆已休矣。
和以行之,平等相待,淡泊宁静。无所取舍,无所憎爱,用清静本心去体悟自然生命的智慧,从而达到佛我如一、天人如一的“和”境;
敬以为质,质为我心,我心即佛,人人皆有佛心,在“真如”面前平等不二,没有贵贱,相敬如宾;
清亦为净,清以居之,茶室犹如一方净土,应当清净整洁,以洗涤灵魂的污浊;
寂以养志,佛法中当作“死、涅槃、無”,这是一种身心的修行,我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生,而涅槃就是一种境界,让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言:“本来無一物,何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响,实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年,这十年间也是其茶道境界不断提升,艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期,他对茶道进行了全方位的改革和完善,还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系,最终成型并延续至今,使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶,不过是存在于表象世界的微小事物,是凡俗生活中的一角,而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”,才是个人不断修行、增进的最终目的。
道,就是“真”。这种“真”是简、是净、是和,是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合,就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中,去思考人的本质,去领悟关于人存在的意义。只有如此,才能产生一种对于当下的超越性,让一切生活的修行获得正果,让经历的一切苦难具有意义。
诗人郁乃说:“日本茶道是沧桑世俗的人间道,向天,向地,向神灵,归心于安。”
日本的茶道史,也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史,600年茶道流变,成就了日本文化美的底蕴,并使其成为一种生活的艺术,日常起居的礼节,以及社交的规范。对于他们而言,茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流,还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑,正如日本茶道所呈现的那样,其中的文化底蕴,是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样,圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学,无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾,而日本人则很好地汲取了两者的文化,最终又将此融入于茶道之中,形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中,人与自然的关系是非常特别的,总能让人感受到一种看不见的血缘之亲,索绕其中。因为他们展现出的茶道文化,不仅是人之间的平等互爱,更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道:茶室本极其狭小,简朴,而寄寓的意思却无边深广,无上清丽。
茶文化源于中国,后经日本求学僧侣带回日本,逐步将这种平俗生活的“饮茶”,发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以,日本茶道从形成初始,便根植于佛土,与自修、苦行的禅宗密不可分,最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”,他研究了唐代陆羽《茶经》后,将自身领悟的佛法融汇其中,写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》,并献于镰仓幕府,其中有写道:“饮茶可以净心,脱俗,明目,长寿,使人高尚。”饮茶与养生的完美结合,使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪,一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然,清心寡欲,返璞归真,节制自律”,而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”,将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后,武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上,结合自己的认识,开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学,应用于茶礼、茶具、茶室之中,除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外,还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬,却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗,本意为空寂、负重、苦闷、寒碜,后经武野绍鸥的改造,“佗”又被赋予了新的价值观念:正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念,便是以挚诚之心对待彼此,共同在茶的醇香环绕之中,忘却世间俗事,达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”,被称为茶道天才,他将以禅宗为中心的沱茶,又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”,这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓,起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质,简单来说,就是“和、敬、清、寂”,而此四种境界,亦符合了千利休之名:万般名利,皆已休矣。
和以行之,平等相待,淡泊宁静。无所取舍,无所憎爱,用清静本心去体悟自然生命的智慧,从而达到佛我如一、天人如一的“和”境;
敬以为质,质为我心,我心即佛,人人皆有佛心,在“真如”面前平等不二,没有贵贱,相敬如宾;
清亦为净,清以居之,茶室犹如一方净土,应当清净整洁,以洗涤灵魂的污浊;
寂以养志,佛法中当作“死、涅槃、無”,这是一种身心的修行,我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生,而涅槃就是一种境界,让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言:“本来無一物,何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响,实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年,这十年间也是其茶道境界不断提升,艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期,他对茶道进行了全方位的改革和完善,还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系,最终成型并延续至今,使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶,不过是存在于表象世界的微小事物,是凡俗生活中的一角,而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”,才是个人不断修行、增进的最终目的。
道,就是“真”。这种“真”是简、是净、是和,是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合,就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中,去思考人的本质,去领悟关于人存在的意义。只有如此,才能产生一种对于当下的超越性,让一切生活的修行获得正果,让经历的一切苦难具有意义。
日本茶道与禅宗文化
诗人郁乃说:“日本茶道是沧桑世俗的人间道,向天,向地,向神灵,归心于安。”
日本的茶道史,也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史,600年茶道流变,成就了日本文化美的底蕴,并使其成为一种生活的艺术,日常起居的礼节,以及社交的规范。对于他们而言,茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流,还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑,正如日本茶道所呈现的那样,其中的文化底蕴,是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样,圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学,无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾,而日本人则很好地汲取了两者的文化,最终又将此融入于茶道之中,形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中,人与自然的关系是非常特别的,总能让人感受到一种看不见的血缘之亲,索绕其中。因为他们展现出的茶道文化,不仅是人之间的平等互爱,更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道:茶室本极其狭小,简朴,而寄寓的意思却无边深广,无上清丽。
茶文化源于中国,后经日本求学僧侣带回日本,逐步将这种平俗生活的“饮茶”,发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以,日本茶道从形成初始,便根植于佛土,与自修、苦行的禅宗密不可分,最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”,他研究了唐代陆羽《茶经》后,将自身领悟的佛法融汇其中,写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》,并献于镰仓幕府,其中有写道:“饮茶可以净心,脱俗,明目,长寿,使人高尚。”饮茶与养生的完美结合,使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪,一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然,清心寡欲,返璞归真,节制自律”,而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”,将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后,武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上,结合自己的认识,开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学,应用于茶礼、茶具、茶室之中,除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外,还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬,却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗,本意为空寂、负重、苦闷、寒碜,后经武野绍鸥的改造,“佗”又被赋予了新的价值观念:正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念,便是以挚诚之心对待彼此,共同在茶的醇香环绕之中,忘却世间俗事,达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”,被称为茶道天才,他将以禅宗为中心的沱茶,又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”,这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓,起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质,简单来说,就是“和、敬、清、寂”,而此四种境界,亦符合了千利休之名:万般名利,皆已休矣。
和以行之,平等相待,淡泊宁静。无所取舍,无所憎爱,用清静本心去体悟自然生命的智慧,从而达到佛我如一、天人如一的“和”境;
敬以为质,质为我心,我心即佛,人人皆有佛心,在“真如”面前平等不二,没有贵贱,相敬如宾;
清亦为净,清以居之,茶室犹如一方净土,应当清净整洁,以洗涤灵魂的污浊;
寂以养志,佛法中当作“死、涅槃、無”,这是一种身心的修行,我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生,而涅槃就是一种境界,让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言:“本来無一物,何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响,实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年,这十年间也是其茶道境界不断提升,艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期,他对茶道进行了全方位的改革和完善,还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系,最终成型并延续至今,使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶,不过是存在于表象世界的微小事物,是凡俗生活中的一角,而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”,才是个人不断修行、增进的最终目的。
道,就是“真”。这种“真”是简、是净、是和,是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合,就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中,去思考人的本质,去领悟关于人存在的意义。只有如此,才能产生一种对于当下的超越性,让一切生活的修行获得正果,让经历的一切苦难具有意义。
诗人郁乃说:“日本茶道是沧桑世俗的人间道,向天,向地,向神灵,归心于安。”
日本的茶道史,也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史,600年茶道流变,成就了日本文化美的底蕴,并使其成为一种生活的艺术,日常起居的礼节,以及社交的规范。对于他们而言,茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流,还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑,正如日本茶道所呈现的那样,其中的文化底蕴,是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样,圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学,无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾,而日本人则很好地汲取了两者的文化,最终又将此融入于茶道之中,形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中,人与自然的关系是非常特别的,总能让人感受到一种看不见的血缘之亲,索绕其中。因为他们展现出的茶道文化,不仅是人之间的平等互爱,更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道:茶室本极其狭小,简朴,而寄寓的意思却无边深广,无上清丽。
茶文化源于中国,后经日本求学僧侣带回日本,逐步将这种平俗生活的“饮茶”,发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以,日本茶道从形成初始,便根植于佛土,与自修、苦行的禅宗密不可分,最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”,他研究了唐代陆羽《茶经》后,将自身领悟的佛法融汇其中,写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》,并献于镰仓幕府,其中有写道:“饮茶可以净心,脱俗,明目,长寿,使人高尚。”饮茶与养生的完美结合,使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪,一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然,清心寡欲,返璞归真,节制自律”,而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”,将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后,武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上,结合自己的认识,开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学,应用于茶礼、茶具、茶室之中,除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外,还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬,却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗,本意为空寂、负重、苦闷、寒碜,后经武野绍鸥的改造,“佗”又被赋予了新的价值观念:正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念,便是以挚诚之心对待彼此,共同在茶的醇香环绕之中,忘却世间俗事,达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”,被称为茶道天才,他将以禅宗为中心的沱茶,又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”,这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓,起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质,简单来说,就是“和、敬、清、寂”,而此四种境界,亦符合了千利休之名:万般名利,皆已休矣。
和以行之,平等相待,淡泊宁静。无所取舍,无所憎爱,用清静本心去体悟自然生命的智慧,从而达到佛我如一、天人如一的“和”境;
敬以为质,质为我心,我心即佛,人人皆有佛心,在“真如”面前平等不二,没有贵贱,相敬如宾;
清亦为净,清以居之,茶室犹如一方净土,应当清净整洁,以洗涤灵魂的污浊;
寂以养志,佛法中当作“死、涅槃、無”,这是一种身心的修行,我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生,而涅槃就是一种境界,让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言:“本来無一物,何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响,实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年,这十年间也是其茶道境界不断提升,艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期,他对茶道进行了全方位的改革和完善,还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系,最终成型并延续至今,使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶,不过是存在于表象世界的微小事物,是凡俗生活中的一角,而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”,才是个人不断修行、增进的最终目的。
道,就是“真”。这种“真”是简、是净、是和,是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合,就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中,去思考人的本质,去领悟关于人存在的意义。只有如此,才能产生一种对于当下的超越性,让一切生活的修行获得正果,让经历的一切苦难具有意义。
一首诗引起的跟帖讨论
导读
2009年,我在今天论坛发的一首诗,引起诗友们上百次跟帖讨论,可说是今天论坛上讨论最多的一个帖子。时隔12年了,我此刻认为,技巧重要,但比技巧重要的是诗人的灵感,仅凭技巧写不出好诗来,因为好诗无一例外都有诗人独此一次的灵感来源。有灵感的诗,才有诗人独特的发现,也才有灵魂与灵魂之间的交通和感动。没有灵感,诗就不灵了,打扮再漂亮也形同死诗(尸)。灵感是光,照亮技巧,也照亮了诗。
以下是为原件复制。
空间管理您的位置: 今天 » 泸州曾一的个人空间 » 日志
泸州曾一个人空间除注明转帖外,均为曾一原创作品,凡转载和发表必须注明原作者,否则视为侵权! 我在沙上写作\但不属于任何一个沙龙
技巧对我已经不重要上一篇 / 下一篇 2009-12-04 11:22:31
查看( 160 ) / 评论( 116 )
技巧对我已经不重要
曾 一
我现在写诗
技巧对我已经不重要
就这样了
苹果就是苹果
月亮就是月亮
名模往往成为衣架子
我更欣赏一丝不挂的
祼体素描
我不要雕虫小技
也不要投机取巧
即使把大量词语涂上胭脂
或者强暴
苍白的依旧苍白
失重的依旧缺少重量
到了隨心所欲不逾距的年龄
我将规矩扔置路上
直接让你感觉我的拥抱
我的心跳
我的诗应该像旷野的风
轻盈 自由 豪爽
与诗人灵魂的质地一模一样
2009.12.4.云溪伴石居
论坛模式 推荐 收藏 分享给好友 管理
TAG:
张黎 发布于2009-12-04 11:32:07悟了--------
泸州曾一 发布于2009-12-04 17:25:33多谢张黎兄欣赏品味!
李之平 发布于2009-12-04 17:33:27有道理,有想法
技巧永远是其次的,关键是发现的能力。思想凝结的意外
言熵 发布于2009-12-04 17:35:20 还需请教曾老,在某段时候您确实历经了技巧的不重要性吗 是怎么个转变啊
泸州曾一 发布于2009-12-04 17:58:57言熵老弟:
我是一个奇石爱好者
奇石是天然形成的"艺术品"
它高于人工雕刻的工艺品
我从奇石中悟到诗写应尽可能做到自然而然,尽量减少人为的对语词的"强扭"和雕琢修饰
法无定法,诗亦应作如是观,应以无法为大法
以上个见,仅供参考!
言熵 发布于2009-12-04 18:54:35回复 6# 的帖子
曾老之言如重锥于心,“奇石是天然形成的"艺术品"
它高于人工雕刻的工艺品”确如是,词法难敌意法,就是所说的大巧不工吧。
初读曾老之诗未明内意,胡言乱语,后方思晓一二,想来惭愧,晚生致歉,还望曾老谅解。
泸州曾一 发布于2009-12-04 19:25:40条条道路通罗马
诗写法很多
隨便写就是了
大家作为诗友多交流就好!
握手!
泸州曾一 发布于2009-12-05 19:23:26此诗写及梅君
可她怎么未来品读批评呢?
六出八荒发布于2009-12-11 20:38:41传说中的梨花体???
张艺兴 发布于2009-12-11 21:05:44我现在写诗
技巧对我已经不重要
就这样了
苹果就是苹果
月亮就是月亮
郑文斌发布于2009-12-11 23:46:03曾兄,技巧永远是需要的,只是需要化了而已。赏之。
李大兴 发布于2009-12-11 23:52:22技巧从来都是重要的,但光靠是技巧写不出好作品的。
仲錌 发布于2009-12-11 23:54:48QUOTE:
原帖由 李之平 于 2009-12-4 17:33 发表 技巧永远是其次的,关键是发现的能力。思想凝结的意外 ······················
坚决同意~~~~~ 深有感触~~~~~~~~
悬壶 发布于2009-12-12 08:41:21呵呵。
无痕。
泸州曾一 发布于2009-12-12 08:42:07认同大兴兄,之平兄及郑老弟所言
只是大法无法,大而化之而已
此种化境难企
共勉吧!
悬壶 发布于2009-12-12 08:45:42我是在想。
新诗到底有没有存在下去的意义?
泸州曾一 发布于2009-12-12 09:27:14悬壶兄是认真的人啊
我也曾想:
1.西化来的新诗究竟有多少人在读,又记得几何?
2.当下的人一提及"诗人"为何往往含有贬义?深入中国读者骨血的为什么仍是唐诗宋词?
3.一些写诗人圈子盛赞的好诗为何难以为圈外读者认同接受?
4.诗是高端精神的产物,但若高到只剩下自已和少数几个人欣赏,这"高贵"又有什么意义呢?
5.李飞骏说:活在二十一世纪,写当下的诗. 很对,但问题是如何写出与中国人骨血相连的那种形式的新诗来?我以为中华民族是特别崇尚自然的民族,诗写还得从翻译体和过度的雕琢中突围出来而寻找更为自然的具有汉文化特质的新诗形式,(当然不是一种写法)
6.新诗存在下去的意义显然得靠诗写者自已写出来,舍此别无他途!
冒昧写下以上想法,仅供悬壶兄及诗友们参考!
李飞骏发布于2009-12-12 09:50:01内容和技巧都不可偏废。
海客 发布于2009-12-12 09:56:50在“剑宗”还是“气宗”的问题上纠缠不清的人,是很难达到“剑气合一”的境界的
个见
springrain发布于2009-12-12 10:33:04我以为
有人以宗教为精神生活;有人以诗歌。诗歌也是一种艺术生活。跟多少人读不读你的诗,其实关系不大。你选择的,是:你要过这种生活。即:我愿意这么活着。
当然,单单是语言的技艺难以构成诗。但精神,思想,格调,境界,等等,等等的产生以及获取(攫取?),以及炼化为诗的表述,无不需要技巧,就像人活着,甚至猴子,也都需要技巧。就是说,获取美感/诗意,必然需要借助一些技巧,无论以诗歌的方式,还是绘画还是音乐还是别的什么方式。
没有足够技巧的诗,就像拿着不够锋利的手术刀的外科医生。但,也不是拿着锋利的刀,你就是外科医生了。
又譬如冲茶,没有好茶叶不行,没有足够的冲茶的技艺也不行:见过多少人把好茶叶都糟蹋。当然,没有茶的产地,更不行。
汉诗界有很多错漏百出但听起来蛮唬人的misconceptions,各自鼓吹。你这里说的,恐怕是其中之一。慎之,慎之!
譬如,最有趣的是韩东的“诗到语言为止”。当然,他是在一定境况说的。但,为何不“诗到语言而不止”呢?诗歌追求的,甚至是起点,难道不是对语言的超越吗?没有那些精湛到可以把语言大而化之的技巧,怕难以企及。
另外,出色的技巧,本身就富有诗意。如果觉得自己的技巧已绰绰有余,那么,在作品中演示出来吧,让技巧为你攻城拔寨。如果不够,何妨继续练,并享受那练得过程。就像钱,不怕多,再多也不会咬手的。钱不是万能,没有钱却万万不能。但,并不是:有了钱就有了财富。看你怎么用。钱,不过是一些纸片。
个见。
进入论坛,查看全部评论
我来说两句标题 (可选)
内容
验证
(因论坛停了,只显示部分评论)
导读
2009年,我在今天论坛发的一首诗,引起诗友们上百次跟帖讨论,可说是今天论坛上讨论最多的一个帖子。时隔12年了,我此刻认为,技巧重要,但比技巧重要的是诗人的灵感,仅凭技巧写不出好诗来,因为好诗无一例外都有诗人独此一次的灵感来源。有灵感的诗,才有诗人独特的发现,也才有灵魂与灵魂之间的交通和感动。没有灵感,诗就不灵了,打扮再漂亮也形同死诗(尸)。灵感是光,照亮技巧,也照亮了诗。
以下是为原件复制。
空间管理您的位置: 今天 » 泸州曾一的个人空间 » 日志
泸州曾一个人空间除注明转帖外,均为曾一原创作品,凡转载和发表必须注明原作者,否则视为侵权! 我在沙上写作\但不属于任何一个沙龙
技巧对我已经不重要上一篇 / 下一篇 2009-12-04 11:22:31
查看( 160 ) / 评论( 116 )
技巧对我已经不重要
曾 一
我现在写诗
技巧对我已经不重要
就这样了
苹果就是苹果
月亮就是月亮
名模往往成为衣架子
我更欣赏一丝不挂的
祼体素描
我不要雕虫小技
也不要投机取巧
即使把大量词语涂上胭脂
或者强暴
苍白的依旧苍白
失重的依旧缺少重量
到了隨心所欲不逾距的年龄
我将规矩扔置路上
直接让你感觉我的拥抱
我的心跳
我的诗应该像旷野的风
轻盈 自由 豪爽
与诗人灵魂的质地一模一样
2009.12.4.云溪伴石居
论坛模式 推荐 收藏 分享给好友 管理
TAG:
张黎 发布于2009-12-04 11:32:07悟了--------
泸州曾一 发布于2009-12-04 17:25:33多谢张黎兄欣赏品味!
李之平 发布于2009-12-04 17:33:27有道理,有想法
技巧永远是其次的,关键是发现的能力。思想凝结的意外
言熵 发布于2009-12-04 17:35:20 还需请教曾老,在某段时候您确实历经了技巧的不重要性吗 是怎么个转变啊
泸州曾一 发布于2009-12-04 17:58:57言熵老弟:
我是一个奇石爱好者
奇石是天然形成的"艺术品"
它高于人工雕刻的工艺品
我从奇石中悟到诗写应尽可能做到自然而然,尽量减少人为的对语词的"强扭"和雕琢修饰
法无定法,诗亦应作如是观,应以无法为大法
以上个见,仅供参考!
言熵 发布于2009-12-04 18:54:35回复 6# 的帖子
曾老之言如重锥于心,“奇石是天然形成的"艺术品"
它高于人工雕刻的工艺品”确如是,词法难敌意法,就是所说的大巧不工吧。
初读曾老之诗未明内意,胡言乱语,后方思晓一二,想来惭愧,晚生致歉,还望曾老谅解。
泸州曾一 发布于2009-12-04 19:25:40条条道路通罗马
诗写法很多
隨便写就是了
大家作为诗友多交流就好!
握手!
泸州曾一 发布于2009-12-05 19:23:26此诗写及梅君
可她怎么未来品读批评呢?
六出八荒发布于2009-12-11 20:38:41传说中的梨花体???
张艺兴 发布于2009-12-11 21:05:44我现在写诗
技巧对我已经不重要
就这样了
苹果就是苹果
月亮就是月亮
郑文斌发布于2009-12-11 23:46:03曾兄,技巧永远是需要的,只是需要化了而已。赏之。
李大兴 发布于2009-12-11 23:52:22技巧从来都是重要的,但光靠是技巧写不出好作品的。
仲錌 发布于2009-12-11 23:54:48QUOTE:
原帖由 李之平 于 2009-12-4 17:33 发表 技巧永远是其次的,关键是发现的能力。思想凝结的意外 ······················
坚决同意~~~~~ 深有感触~~~~~~~~
悬壶 发布于2009-12-12 08:41:21呵呵。
无痕。
泸州曾一 发布于2009-12-12 08:42:07认同大兴兄,之平兄及郑老弟所言
只是大法无法,大而化之而已
此种化境难企
共勉吧!
悬壶 发布于2009-12-12 08:45:42我是在想。
新诗到底有没有存在下去的意义?
泸州曾一 发布于2009-12-12 09:27:14悬壶兄是认真的人啊
我也曾想:
1.西化来的新诗究竟有多少人在读,又记得几何?
2.当下的人一提及"诗人"为何往往含有贬义?深入中国读者骨血的为什么仍是唐诗宋词?
3.一些写诗人圈子盛赞的好诗为何难以为圈外读者认同接受?
4.诗是高端精神的产物,但若高到只剩下自已和少数几个人欣赏,这"高贵"又有什么意义呢?
5.李飞骏说:活在二十一世纪,写当下的诗. 很对,但问题是如何写出与中国人骨血相连的那种形式的新诗来?我以为中华民族是特别崇尚自然的民族,诗写还得从翻译体和过度的雕琢中突围出来而寻找更为自然的具有汉文化特质的新诗形式,(当然不是一种写法)
6.新诗存在下去的意义显然得靠诗写者自已写出来,舍此别无他途!
冒昧写下以上想法,仅供悬壶兄及诗友们参考!
李飞骏发布于2009-12-12 09:50:01内容和技巧都不可偏废。
海客 发布于2009-12-12 09:56:50在“剑宗”还是“气宗”的问题上纠缠不清的人,是很难达到“剑气合一”的境界的
个见
springrain发布于2009-12-12 10:33:04我以为
有人以宗教为精神生活;有人以诗歌。诗歌也是一种艺术生活。跟多少人读不读你的诗,其实关系不大。你选择的,是:你要过这种生活。即:我愿意这么活着。
当然,单单是语言的技艺难以构成诗。但精神,思想,格调,境界,等等,等等的产生以及获取(攫取?),以及炼化为诗的表述,无不需要技巧,就像人活着,甚至猴子,也都需要技巧。就是说,获取美感/诗意,必然需要借助一些技巧,无论以诗歌的方式,还是绘画还是音乐还是别的什么方式。
没有足够技巧的诗,就像拿着不够锋利的手术刀的外科医生。但,也不是拿着锋利的刀,你就是外科医生了。
又譬如冲茶,没有好茶叶不行,没有足够的冲茶的技艺也不行:见过多少人把好茶叶都糟蹋。当然,没有茶的产地,更不行。
汉诗界有很多错漏百出但听起来蛮唬人的misconceptions,各自鼓吹。你这里说的,恐怕是其中之一。慎之,慎之!
譬如,最有趣的是韩东的“诗到语言为止”。当然,他是在一定境况说的。但,为何不“诗到语言而不止”呢?诗歌追求的,甚至是起点,难道不是对语言的超越吗?没有那些精湛到可以把语言大而化之的技巧,怕难以企及。
另外,出色的技巧,本身就富有诗意。如果觉得自己的技巧已绰绰有余,那么,在作品中演示出来吧,让技巧为你攻城拔寨。如果不够,何妨继续练,并享受那练得过程。就像钱,不怕多,再多也不会咬手的。钱不是万能,没有钱却万万不能。但,并不是:有了钱就有了财富。看你怎么用。钱,不过是一些纸片。
个见。
进入论坛,查看全部评论
我来说两句标题 (可选)
内容
验证
(因论坛停了,只显示部分评论)
✋热门推荐