《易经》
乾【卦一】
乾为天（乾下乾上）
乾，元亨利贞。
初九:潜龙，勿用。
九二:见龙在田，利见大人。
九三:君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎
九四:或跃在渊 ，无咎。
九五:飞龙在天，利见大人上九:亢龙,有悔。
用九:见群龙无首，吉。
《彖》曰:
大哉乾元!万物资始，乃统天。
云行雨施，品物流形大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
乾道变化，各正性命。
保合大和，乃利贞，首出庶物,万国咸宁。
《象》曰:
天行健,君子以自强不息。
“潜龙勿用”，阳在下也。
“见龙在田”，德施普也。
“终日乾乾”，反复道也。
“或跃在渊”，进无咎也。
“飞龙在天”，大人造也。
“亢龙有悔”，盈不可久也。
“用九”，天德不可为首也。
《文言》曰:
“元”者，善之长也;
“亨”者，嘉之会也;
“利”者，义之和也;
“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物"足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者,故曰“乾:元亨利贞”。
《易传•十翼》
初九曰“潜龙勿用”，何谓也?子曰:“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也。”
九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也?子曰:“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰'见龙在田，利见大人’，君德也。”
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若,厉,无咎”,何谓也?子曰:“君子进德修业。忠信，所以进德也;修辞立其诚，所以居业也。知至至之,可与言几也;知终终之,可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
九四曰“或跃在渊,无咎”,何谓也?子曰:“上下无常,非为邪也;进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九五曰“飞龙在天，利见大人”,何谓也?子曰:“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥;云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
上九曰“亢龙有悔”，何谓也?子曰:“贵而无位，高而无民。贤人在下，位而无辅。是以动而有悔也。”
“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍"也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治"也。“亢龙有悔”,穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。
《乾》“元”者,始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始，能以美利利天下,不言所利,大矣哉。大哉乾乎!刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘“六龙”，以御天也。“云行雨施”,天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成,是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。
九三重刚"而不中,上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人"，故“或”之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎!况于鬼神乎!
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎?知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎! https://t.cn/RPqNu0F
乾【卦一】
乾为天（乾下乾上）
乾，元亨利贞。
初九:潜龙，勿用。
九二:见龙在田，利见大人。
九三:君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎
九四:或跃在渊 ，无咎。
九五:飞龙在天，利见大人上九:亢龙,有悔。
用九:见群龙无首，吉。
《彖》曰:
大哉乾元!万物资始，乃统天。
云行雨施，品物流形大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
乾道变化，各正性命。
保合大和，乃利贞，首出庶物,万国咸宁。
《象》曰:
天行健,君子以自强不息。
“潜龙勿用”，阳在下也。
“见龙在田”，德施普也。
“终日乾乾”，反复道也。
“或跃在渊”，进无咎也。
“飞龙在天”，大人造也。
“亢龙有悔”，盈不可久也。
“用九”，天德不可为首也。
《文言》曰:
“元”者，善之长也;
“亨”者，嘉之会也;
“利”者，义之和也;
“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物"足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者,故曰“乾:元亨利贞”。
《易传•十翼》
初九曰“潜龙勿用”，何谓也?子曰:“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也。”
九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也?子曰:“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰'见龙在田，利见大人’，君德也。”
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若,厉,无咎”,何谓也?子曰:“君子进德修业。忠信，所以进德也;修辞立其诚，所以居业也。知至至之,可与言几也;知终终之,可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
九四曰“或跃在渊,无咎”,何谓也?子曰:“上下无常,非为邪也;进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九五曰“飞龙在天，利见大人”,何谓也?子曰:“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥;云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
上九曰“亢龙有悔”，何谓也?子曰:“贵而无位，高而无民。贤人在下，位而无辅。是以动而有悔也。”
“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍"也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治"也。“亢龙有悔”,穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。
《乾》“元”者,始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始，能以美利利天下,不言所利,大矣哉。大哉乾乎!刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘“六龙”，以御天也。“云行雨施”,天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成,是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。
九三重刚"而不中,上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人"，故“或”之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎!况于鬼神乎!
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎?知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎! https://t.cn/RPqNu0F
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”应，去声。作，起也。物，犹人也。睹，释利见之意也。本乎天者，谓动物，本乎地者，谓植物。物各从其类。圣人，人类之首也。故兴起于上，则人皆见之。
【八字同气是指什么关系？】
在八字算命中，同气是指什么关系？一般认为“同气”指阴阳属性相同。例如，风属阳，人体的头部是属阳、左属阳，风邪便易伤人之头部、左部。湿属阴，人体右属阴，湿邪易伤人之右部。就是说，阴阳属性相同的好往一块儿凑，这叫同气相求。
同气一般指兄弟关系， 或者指志趣、意见相同的人互相响应，自然地结合在一起。《易·乾》：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。”“自以比形于天地，而受气于阴阳”，意思是说，我自己知道是自然的产物，由天地赋予我形貌，并且禀受阴阳二气而生成。说到这里的“阴阳”二气，我说天地间几乎一切事物都离不开阴阳二气，天为阳，地为阴；乾为阳，坤为阴；男为阳，地为阴；山南水北为阳，山北水南为阴。
孟子说“我善养吾浩然之气”，这里的“浩然之气”，孟子说“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”，这里孟子也提到了“天地”，可谓禀受天地阴阳二气生成“至大至刚”。实际上，这里的“气”已经成为了人的精神，成为了人有三宝“精气神”的一“宝”。
《黄帝内经》说： “阴阳者，有名而无形。 ”阴阳是无所不在的，任何 事物都可以分成阴阳，而阴或阳之中又可再分出阴阳，可以一直划分下去。《黄帝内经》中 《素问·阴阳离合论》就说过： “阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大，不可胜数，然其要一也。故此阴阳是互相依存的。阴和阳它既可以表示相互对立的事物， 又可用来分析一个事物内部所存在着的相互对立的两个方面。
阴阳的最初含义是很朴素的，表示阳光的向背，向日为阳，背日为阴。后来引 申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等。一般来说，凡是剧烈运动的、外向的、上升的、温热的、明亮的都属于阳；相对静止的、内守的、下降的、寒 冷的、晦暗的都属于阴。
阴阳是互相依存的，任何一方都不能脱离另一方而单独存在。如上为阳，下为阴，而没 有上也就无所谓下； 热为阳， 冷为阴， 而没有冷同样就无所谓热。 事物的阴阳属性是相对的， 在一定的条件下，阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴。阴阳其实就是矛盾的两个方面，是 可以相互转化、相互依存、无处不在、对立统一的，是一种双边关系。
在八字算命中，同气是指什么关系？一般认为“同气”指阴阳属性相同。例如，风属阳，人体的头部是属阳、左属阳，风邪便易伤人之头部、左部。湿属阴，人体右属阴，湿邪易伤人之右部。就是说，阴阳属性相同的好往一块儿凑，这叫同气相求。
同气一般指兄弟关系， 或者指志趣、意见相同的人互相响应，自然地结合在一起。《易·乾》：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。”“自以比形于天地，而受气于阴阳”，意思是说，我自己知道是自然的产物，由天地赋予我形貌，并且禀受阴阳二气而生成。说到这里的“阴阳”二气，我说天地间几乎一切事物都离不开阴阳二气，天为阳，地为阴；乾为阳，坤为阴；男为阳，地为阴；山南水北为阳，山北水南为阴。
孟子说“我善养吾浩然之气”，这里的“浩然之气”，孟子说“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”，这里孟子也提到了“天地”，可谓禀受天地阴阳二气生成“至大至刚”。实际上，这里的“气”已经成为了人的精神，成为了人有三宝“精气神”的一“宝”。
《黄帝内经》说： “阴阳者，有名而无形。 ”阴阳是无所不在的，任何 事物都可以分成阴阳，而阴或阳之中又可再分出阴阳，可以一直划分下去。《黄帝内经》中 《素问·阴阳离合论》就说过： “阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大，不可胜数，然其要一也。故此阴阳是互相依存的。阴和阳它既可以表示相互对立的事物， 又可用来分析一个事物内部所存在着的相互对立的两个方面。
阴阳的最初含义是很朴素的，表示阳光的向背，向日为阳，背日为阴。后来引 申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等。一般来说，凡是剧烈运动的、外向的、上升的、温热的、明亮的都属于阳；相对静止的、内守的、下降的、寒 冷的、晦暗的都属于阴。
阴阳是互相依存的，任何一方都不能脱离另一方而单独存在。如上为阳，下为阴，而没 有上也就无所谓下； 热为阳， 冷为阴， 而没有冷同样就无所谓热。 事物的阴阳属性是相对的， 在一定的条件下，阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴。阴阳其实就是矛盾的两个方面，是 可以相互转化、相互依存、无处不在、对立统一的，是一种双边关系。
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