复次。比丘不着事务。常喜坐禅。是谓成就第七之法。得生天上。
复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处。
复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处。
复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。时非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
四一五
闻如是。
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自相谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不辞有乱。
尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐。
尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不乎。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法教戒一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去。
是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我等当念奉行。
尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论．一义．一演。乃至十论．十义．十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界。
是故。比丘。我不见天及人民．魔．若魔天．释．梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论．一义．一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。一论 一义 一演，我所说者。正谓此耳。
．二论．二义 二演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛．想．念．更乐．思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论．二义．二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。
三论．三义．三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛．乐痛．不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论．三义．三演者。正谓此耳。
四论．四义．四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦．集．尽．道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．怨憎会苦．恩爱别苦．所欲不得苦。彼云何名为集谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为集谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。正见．正治．正语．正命．正业．正方便．正念．正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论．四义．四演。我所说者。正谓此耳。
五论．五义．五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根．精进根．念根．定根．慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为．无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦．知集．知尽．知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论．五义．五演。我所说者。正谓此耳。
六论．六义．六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤圣人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六重之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论．六义．六演。我所说者。正谓此耳。
七论．七义．七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论．七义．七演。我所说者。正谓此耳。
八论．八义．八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利．衰．毁．誉．称．讥．苦．乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论．八义．八演。我所说者。正谓此耳。
九论．九义．九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论．九义．九演。我所说者。正谓此耳。
十论．十义．十演。由何等说乎。所谓十念。念佛．念法．念比丘僧．念戒．念施．念天．念休息．念安般．念身．念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论．十义．十演。如是。比丘。从一至十。
比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘．比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉．若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑。
尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行。
佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行。
尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处。
复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处。
复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。时非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
四一五
闻如是。
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自相谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不辞有乱。
尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐。
尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不乎。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法教戒一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去。
是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我等当念奉行。
尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论．一义．一演。乃至十论．十义．十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界。
是故。比丘。我不见天及人民．魔．若魔天．释．梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论．一义．一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。一论 一义 一演，我所说者。正谓此耳。
．二论．二义 二演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛．想．念．更乐．思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论．二义．二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。
三论．三义．三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛．乐痛．不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论．三义．三演者。正谓此耳。
四论．四义．四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦．集．尽．道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．怨憎会苦．恩爱别苦．所欲不得苦。彼云何名为集谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为集谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。正见．正治．正语．正命．正业．正方便．正念．正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论．四义．四演。我所说者。正谓此耳。
五论．五义．五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根．精进根．念根．定根．慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为．无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦．知集．知尽．知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论．五义．五演。我所说者。正谓此耳。
六论．六义．六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤圣人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六重之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论．六义．六演。我所说者。正谓此耳。
七论．七义．七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论．七义．七演。我所说者。正谓此耳。
八论．八义．八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利．衰．毁．誉．称．讥．苦．乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论．八义．八演。我所说者。正谓此耳。
九论．九义．九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论．九义．九演。我所说者。正谓此耳。
十论．十义．十演。由何等说乎。所谓十念。念佛．念法．念比丘僧．念戒．念施．念天．念休息．念安般．念身．念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论．十义．十演。如是。比丘。从一至十。
比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘．比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉．若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑。
尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行。
佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行。
尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
#董宇辉#史记 新东方董宇辉直播记
有董宇辉者，乃秦人也，世农家，脸如兵马俑，中人之体。
尝求学于长安同文大学堂，学业毕，乃投新东方为教师，能为说唱，且动人心，弟子皆曰：“此君可仿佛周杰伦。”
俞敏洪器之，拔以为小吏，敏于事而捷于言，或以此悠悠卒岁。
乃逢风气之新，俞生曰：吾辈当图新业。
新业何处？
直播带货也。
俞生踌躇，问曰：“直播非易，诸君谁可？”
董生挺然曰：“我当此任。”
俞生太息：“君貌委顿，焉可？”
董生曰：“请试之。”
俞生抚其肩曰：“邂逅不如意，我可替君卖货。”
遂试之。
然当时天下人人直播，个个带货，红颜长腿多矣，董生其貌尔尔，此事可图乎？
董生性滑稽，然多文学，每售一物，必言其首尾，引论古今，双语瞬移，鼓舌弄唇，字字多情，勾人心思。
或卖一粟米，必作深情状，曰：粟米粒粒，思我当年；放学归来，游荡野田；功课多废，生涯多闲；父母倚门，贻我粟餐；月影婆娑，食之何甘。
或卖一绘本，必作沉思状，曰：樊笼之中，岂有童年；多识草木，方得真欢。
或卖一地图，必作考据状，曰：黄河汤汤，此秦彼豫；潼关在中，父母所居；有名风铃，当时舟渡；初识杨过，终生遂误。
董生既为直播，天下大惊，亦大喜，相传曰：直播之台，有夫子授课，其物如何，我辈不知，然此夫子授课，实使我流连。
夫子何人，董生董宇辉也。
于是慕者大集，不过五日，居然逾五百万众。
俞生惊，曰：不意后生之中，有此贤能。
央视访之，董生曰：小子我何知，居广室之中，享清凉之风，然吾父吾母，勤在南亩，汗滴禾土，吾思之甚殷，天下岂可忘此辈。
孝子之思，乡关之念，油然动人。
太史刘曰：
天下直播久矣，多市井气，自董生之来，始有斯文之气。
我中华者，斯文之邦也，自文武之道至于商贾，无不斯文礼乐，为中华人者，当珍之重之，莫失之。
@Michael董宇辉 @Michael董宇辉 @Michael董宇辉 https://t.cn/ELYn3Ax
有董宇辉者，乃秦人也，世农家，脸如兵马俑，中人之体。
尝求学于长安同文大学堂，学业毕，乃投新东方为教师，能为说唱，且动人心，弟子皆曰：“此君可仿佛周杰伦。”
俞敏洪器之，拔以为小吏，敏于事而捷于言，或以此悠悠卒岁。
乃逢风气之新，俞生曰：吾辈当图新业。
新业何处？
直播带货也。
俞生踌躇，问曰：“直播非易，诸君谁可？”
董生挺然曰：“我当此任。”
俞生太息：“君貌委顿，焉可？”
董生曰：“请试之。”
俞生抚其肩曰：“邂逅不如意，我可替君卖货。”
遂试之。
然当时天下人人直播，个个带货，红颜长腿多矣，董生其貌尔尔，此事可图乎？
董生性滑稽，然多文学，每售一物，必言其首尾，引论古今，双语瞬移，鼓舌弄唇，字字多情，勾人心思。
或卖一粟米，必作深情状，曰：粟米粒粒，思我当年；放学归来，游荡野田；功课多废，生涯多闲；父母倚门，贻我粟餐；月影婆娑，食之何甘。
或卖一绘本，必作沉思状，曰：樊笼之中，岂有童年；多识草木，方得真欢。
或卖一地图，必作考据状，曰：黄河汤汤，此秦彼豫；潼关在中，父母所居；有名风铃，当时舟渡；初识杨过，终生遂误。
董生既为直播，天下大惊，亦大喜，相传曰：直播之台，有夫子授课，其物如何，我辈不知，然此夫子授课，实使我流连。
夫子何人，董生董宇辉也。
于是慕者大集，不过五日，居然逾五百万众。
俞生惊，曰：不意后生之中，有此贤能。
央视访之，董生曰：小子我何知，居广室之中，享清凉之风，然吾父吾母，勤在南亩，汗滴禾土，吾思之甚殷，天下岂可忘此辈。
孝子之思，乡关之念，油然动人。
太史刘曰：
天下直播久矣，多市井气，自董生之来，始有斯文之气。
我中华者，斯文之邦也，自文武之道至于商贾，无不斯文礼乐，为中华人者，当珍之重之，莫失之。
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那谁爱给别人读书的老毛病又犯了，在我书房门口读故事，我倒是也乐意听，我老乡盗跖的故事，出自《》庄子，篇章，就是那个《》时运赋，盗跖年幼不是善良之辈那个盗跖，应该叫柳下跖，他有个有名气的大哥，柳下季就是那个坐怀不乱柳下惠，原名展货，我老家隔壁村的，倒是蛮有意思兄弟俩
庄子•杂篇•盗跖
孔⼦与柳下季为友，柳下季之弟名⽈盗跖。盗跖从卒九千⼈，横⾏天下，侵暴诸侯。⽳室枢户，驱⼈⽜马，取⼈妇⼥。贪得忘亲，不顾⽗母兄弟，不祭先祖。所过之⾢，⼤国守城，⼩国⼊保，万民苦之。孔⼦谓柳下季⽈：“夫为⼈⽗者，必能诏其⼦；为⼈兄者，必能教其弟。若⽗不能诏其⼦，兄不能教其弟，则⽆贵⽗⼦兄弟之亲矣。今先⽣，世之才⼠也，弟为盗跖，为天下害，⽽弗能教也，丘窃为先⽣羞之。丘请为先⽣往说之。”柳下季⽈：“先⽣⾔为⼈⽗者必能诏其⼦，为⼈兄者必能教其弟，若⼦不听⽗之诏，弟不受兄之教，虽今先⽣之辩，将奈之何哉?且跖之为⼈也，⼼如涌泉，意如飘风，强⾜以距敌，辩⾜以饰⾮。顺其⼼则喜，逆其⼼则怒，易辱⼈以⾔。先⽣必⽆往。”
孔⼦不听，颜回为驭，⼦贡为右，往见盗跖。
盗跖乃⽅休卒徒⼤⼭之阳，脍⼈肝⽽⼞(左“饣”右“甫”⾳bu 3)之。孔⼦下车⽽前，见谒者⽈：“鲁⼈孔丘，闻将军⾼义，敬再拜谒者。”谒者⼊通。盗跖闻之⼤怒，⽬如明星，发上指冠，⽈：“ 此夫鲁国之巧伪⼈孔丘⾮邪?为我告之：尔作⾔造语，妄称⽂、武，冠枝⽊之冠，带死⽜之胁，多辞缪说，不耕⽽⾷，不织⽽⾐，摇唇⿎⾆，擅⽣是⾮，以迷天下之主，使天下学⼠不反其本，妄作孝弟，⽽侥幸于封侯富贵者也。⼦之罪⼤极重，疾⾛归!不然，我将以⼦肝益昼⼞(左“饣”右“甫”)之膳。”
孔⼦复通⽈：“丘得幸于季，愿望履幕下。”谒者复通。盗跖⽈：使来前!”孔⼦趋⽽进，避席反⾛，再拜盗跖。盗跖⼤怒，两展其⾜，案剑⼞(左“⽬”右“真”)⽬，声如乳虎，⽈：“丘来前!若所⾔顺吾意则⽣，逆吾⼼则死。”
孔⼦⽈：“丘闻之，凡天下有三德：⽣⽽长⼤，美好⽆双，少长贵贱见⽽皆说之，此上德也；知维天地，能辩诸物，此中德也；勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。凡⼈有此⼀德者，⾜以南⾯称孤矣。今将军兼此三者，⾝长⼋尺⼆⼨，⾯⽬有光，唇如激丹，齿如齐贝，⾳中黄钟，⽽名⽈盗跖，丘窃为将军耻不取焉。将军有意听⾂，⾂请南使吴越，北使齐鲁，东使宋卫，西使晋楚，使为将军造⼤城数百⾥，⽴数⼗万户之⾢，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。此圣⼈才⼠之⾏，⽽天下之愿也。”
盗跖⼤怒⽈：“丘来前!夫可规以利⽽可谏以⾔者，皆愚陋恒民之谓⽿。今长⼤美好，⼈见⽽悦之者，此吾⽗母之遗德也，丘虽不吾誉，吾独不⾃知邪?
且吾闻之，好⾯誉⼈者，亦好背⽽毁之。今丘告我以⼤城众民，是欲规我以利⽽恒民畜我也，安可久长也!城之⼤者，莫⼤乎天下矣。
尧、舜有天下，⼦孙⽆置锥之地；汤、武⽴为天⼦，⽽后世绝灭。⾮以其利⼤故邪?且吾闻之，古者禽兽多⽽⼈少，于是民皆巢居以避之。昼拾橡栗，暮栖⽊上，故命之⽈‘有巢⽒之民’。古者民不知⾐服，夏多积薪，冬则炀之，故命之⽈‘知⽣之民’。神农之世，卧则居居，起则于于。民知其母，不知其⽗，与麋⿅共处，耕⽽⾷，织⽽⾐，⽆有相害之⼼。此⾄德之隆也。
然⽽黄帝不能致德，与蚩由战于涿⿅之野，流⾎百⾥。尧、舜作，⽴群⾂，汤放其主，武王杀纣。⾃是之后，以强陵弱，以众暴寡。汤、武以来，皆乱⼈之徒也。今⼦修⽂、武之道，掌天下之辩，以教后世。缝⾐浅带，矫⾔伪⾏，以迷惑天下之主，⽽欲求富贵焉。盗莫⼤于⼦，天下何故不谓⼦为盗丘，⽽乃谓我为盗跖?⼦以⽢辞说⼦路⽽使从之。使⼦路去其危冠，解其长剑，⽽受教于⼦。天下皆⽈∶‘孔丘能⽌暴禁⾮。’，其卒之也，⼦路欲杀卫君⽽事不成，⾝菹于卫东门之上，是⼦教之不⾄也。⼦⾃谓才⼠圣⼈邪，则再逐于鲁，削迹于卫，穷于齐，围于陈蔡，不容⾝于天下。⼦教⼦路菹。此患，上⽆以为⾝，下⽆以为⼈。⼦之道岂⾜贵邪?
世之所⾼，莫若黄帝。黄帝尚不能全德，⽽战于涿⿅之野，流⾎百⾥。尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣，⽂王拘⼞(“美”字以“久”代“⼤”⾳you3)⾥。此六⼦者，世之所⾼也。孰论之，皆以利惑其真⽽强反其情性，其⾏乃甚可羞也。
世之所谓贤⼠：伯夷、叔齐。伯夷、叔齐辞孤⽵之君，⽽饿死于⾸阳之⼭，⾻⾁不葬。鲍焦饰⾏⾮世，抱⽊⽽死。申徒狄谏⽽不听，负⽯⾃投于河，为鱼鳖所⾷。介⼦推⾄忠也，⾃割其股以⾷⽂公。⽂公后背之，⼦推怒⽽去，抱⽊⽽燔死。尾⽣与⼥⼦期于梁下，⼥⼦不来，⽔⾄不去，抱梁柱⽽死。此六⼦者，⽆异于磔⽝流⾗、操瓢⽽乞者，皆离名轻死，不念本养寿命者也。
世之所谓忠⾂者，莫若王⼦⽐⼲、伍⼦胥。⼦胥沉江，⽐⼲剖⼼。此⼆⼦者，世谓忠⾂也，然卒为天下笑。⾃上观之，⾄于⼦胥、⽐⼲，皆不⾜贵也。
丘之所以说我者，若告我以⿁事，则我不能知也；若告我以⼈事者，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告⼦以⼈之情：⽬欲视⾊，⽿欲听声，⼝欲察味，志⽓欲盈。⼈上寿百岁，中寿⼋⼗，下寿六⼗，除病瘦死丧忧患，其中开⼝⽽笑者，⼀⽉之中不过四五⽇⽽已矣。天与地⽆穷，⼈死者有时。操有时之具，⽽托于⽆穷之间，忽然⽆异骐骥之驰过隙也。不能说其志意、养其寿命者，皆⾮通道者也。丘之所⾔，皆吾之所弃也。亟去⾛归，⽆复⾔之!⼦之道狂狂汲汲，诈巧虚伪事也，⾮可以全真也，奚⾜论哉!”
孔⼦再拜趋⾛，出门上车，执辔三失，⽬芒然⽆见，⾊若死灰，据轼低头，不能出⽓。
归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季⽈：“今者阙然，数⽇不见，车马有⾏⾊，得微往见跖邪?”孔⼦仰天⽽叹⽈：“然!”柳下季⽈：“跖得⽆逆汝意若前乎?”孔⼦⽈：“然。丘所谓⽆病⽽⾃灸也。疾⾛料虎头，编虎须，⼏不免虎⼝哉!”
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庄子•杂篇•盗跖
孔⼦与柳下季为友，柳下季之弟名⽈盗跖。盗跖从卒九千⼈，横⾏天下，侵暴诸侯。⽳室枢户，驱⼈⽜马，取⼈妇⼥。贪得忘亲，不顾⽗母兄弟，不祭先祖。所过之⾢，⼤国守城，⼩国⼊保，万民苦之。孔⼦谓柳下季⽈：“夫为⼈⽗者，必能诏其⼦；为⼈兄者，必能教其弟。若⽗不能诏其⼦，兄不能教其弟，则⽆贵⽗⼦兄弟之亲矣。今先⽣，世之才⼠也，弟为盗跖，为天下害，⽽弗能教也，丘窃为先⽣羞之。丘请为先⽣往说之。”柳下季⽈：“先⽣⾔为⼈⽗者必能诏其⼦，为⼈兄者必能教其弟，若⼦不听⽗之诏，弟不受兄之教，虽今先⽣之辩，将奈之何哉?且跖之为⼈也，⼼如涌泉，意如飘风，强⾜以距敌，辩⾜以饰⾮。顺其⼼则喜，逆其⼼则怒，易辱⼈以⾔。先⽣必⽆往。”
孔⼦不听，颜回为驭，⼦贡为右，往见盗跖。
盗跖乃⽅休卒徒⼤⼭之阳，脍⼈肝⽽⼞(左“饣”右“甫”⾳bu 3)之。孔⼦下车⽽前，见谒者⽈：“鲁⼈孔丘，闻将军⾼义，敬再拜谒者。”谒者⼊通。盗跖闻之⼤怒，⽬如明星，发上指冠，⽈：“ 此夫鲁国之巧伪⼈孔丘⾮邪?为我告之：尔作⾔造语，妄称⽂、武，冠枝⽊之冠，带死⽜之胁，多辞缪说，不耕⽽⾷，不织⽽⾐，摇唇⿎⾆，擅⽣是⾮，以迷天下之主，使天下学⼠不反其本，妄作孝弟，⽽侥幸于封侯富贵者也。⼦之罪⼤极重，疾⾛归!不然，我将以⼦肝益昼⼞(左“饣”右“甫”)之膳。”
孔⼦复通⽈：“丘得幸于季，愿望履幕下。”谒者复通。盗跖⽈：使来前!”孔⼦趋⽽进，避席反⾛，再拜盗跖。盗跖⼤怒，两展其⾜，案剑⼞(左“⽬”右“真”)⽬，声如乳虎，⽈：“丘来前!若所⾔顺吾意则⽣，逆吾⼼则死。”
孔⼦⽈：“丘闻之，凡天下有三德：⽣⽽长⼤，美好⽆双，少长贵贱见⽽皆说之，此上德也；知维天地，能辩诸物，此中德也；勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。凡⼈有此⼀德者，⾜以南⾯称孤矣。今将军兼此三者，⾝长⼋尺⼆⼨，⾯⽬有光，唇如激丹，齿如齐贝，⾳中黄钟，⽽名⽈盗跖，丘窃为将军耻不取焉。将军有意听⾂，⾂请南使吴越，北使齐鲁，东使宋卫，西使晋楚，使为将军造⼤城数百⾥，⽴数⼗万户之⾢，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。此圣⼈才⼠之⾏，⽽天下之愿也。”
盗跖⼤怒⽈：“丘来前!夫可规以利⽽可谏以⾔者，皆愚陋恒民之谓⽿。今长⼤美好，⼈见⽽悦之者，此吾⽗母之遗德也，丘虽不吾誉，吾独不⾃知邪?
且吾闻之，好⾯誉⼈者，亦好背⽽毁之。今丘告我以⼤城众民，是欲规我以利⽽恒民畜我也，安可久长也!城之⼤者，莫⼤乎天下矣。
尧、舜有天下，⼦孙⽆置锥之地；汤、武⽴为天⼦，⽽后世绝灭。⾮以其利⼤故邪?且吾闻之，古者禽兽多⽽⼈少，于是民皆巢居以避之。昼拾橡栗，暮栖⽊上，故命之⽈‘有巢⽒之民’。古者民不知⾐服，夏多积薪，冬则炀之，故命之⽈‘知⽣之民’。神农之世，卧则居居，起则于于。民知其母，不知其⽗，与麋⿅共处，耕⽽⾷，织⽽⾐，⽆有相害之⼼。此⾄德之隆也。
然⽽黄帝不能致德，与蚩由战于涿⿅之野，流⾎百⾥。尧、舜作，⽴群⾂，汤放其主，武王杀纣。⾃是之后，以强陵弱，以众暴寡。汤、武以来，皆乱⼈之徒也。今⼦修⽂、武之道，掌天下之辩，以教后世。缝⾐浅带，矫⾔伪⾏，以迷惑天下之主，⽽欲求富贵焉。盗莫⼤于⼦，天下何故不谓⼦为盗丘，⽽乃谓我为盗跖?⼦以⽢辞说⼦路⽽使从之。使⼦路去其危冠，解其长剑，⽽受教于⼦。天下皆⽈∶‘孔丘能⽌暴禁⾮。’，其卒之也，⼦路欲杀卫君⽽事不成，⾝菹于卫东门之上，是⼦教之不⾄也。⼦⾃谓才⼠圣⼈邪，则再逐于鲁，削迹于卫，穷于齐，围于陈蔡，不容⾝于天下。⼦教⼦路菹。此患，上⽆以为⾝，下⽆以为⼈。⼦之道岂⾜贵邪?
世之所⾼，莫若黄帝。黄帝尚不能全德，⽽战于涿⿅之野，流⾎百⾥。尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣，⽂王拘⼞(“美”字以“久”代“⼤”⾳you3)⾥。此六⼦者，世之所⾼也。孰论之，皆以利惑其真⽽强反其情性，其⾏乃甚可羞也。
世之所谓贤⼠：伯夷、叔齐。伯夷、叔齐辞孤⽵之君，⽽饿死于⾸阳之⼭，⾻⾁不葬。鲍焦饰⾏⾮世，抱⽊⽽死。申徒狄谏⽽不听，负⽯⾃投于河，为鱼鳖所⾷。介⼦推⾄忠也，⾃割其股以⾷⽂公。⽂公后背之，⼦推怒⽽去，抱⽊⽽燔死。尾⽣与⼥⼦期于梁下，⼥⼦不来，⽔⾄不去，抱梁柱⽽死。此六⼦者，⽆异于磔⽝流⾗、操瓢⽽乞者，皆离名轻死，不念本养寿命者也。
世之所谓忠⾂者，莫若王⼦⽐⼲、伍⼦胥。⼦胥沉江，⽐⼲剖⼼。此⼆⼦者，世谓忠⾂也，然卒为天下笑。⾃上观之，⾄于⼦胥、⽐⼲，皆不⾜贵也。
丘之所以说我者，若告我以⿁事，则我不能知也；若告我以⼈事者，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告⼦以⼈之情：⽬欲视⾊，⽿欲听声，⼝欲察味，志⽓欲盈。⼈上寿百岁，中寿⼋⼗，下寿六⼗，除病瘦死丧忧患，其中开⼝⽽笑者，⼀⽉之中不过四五⽇⽽已矣。天与地⽆穷，⼈死者有时。操有时之具，⽽托于⽆穷之间，忽然⽆异骐骥之驰过隙也。不能说其志意、养其寿命者，皆⾮通道者也。丘之所⾔，皆吾之所弃也。亟去⾛归，⽆复⾔之!⼦之道狂狂汲汲，诈巧虚伪事也，⾮可以全真也，奚⾜论哉!”
孔⼦再拜趋⾛，出门上车，执辔三失，⽬芒然⽆见，⾊若死灰，据轼低头，不能出⽓。
归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季⽈：“今者阙然，数⽇不见，车马有⾏⾊，得微往见跖邪?”孔⼦仰天⽽叹⽈：“然!”柳下季⽈：“跖得⽆逆汝意若前乎?”孔⼦⽈：“然。丘所谓⽆病⽽⾃灸也。疾⾛料虎头，编虎须，⼏不免虎⼝哉!”
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