眉头带箭 ，眉尾起角， 骨子里是固执的人， 自己认定的事不会轻易改变， 但是心地善良 ，为人和善， 年轻时固执己见 ，现在这个年纪很多事都放下了。 五官三庭大框架不错， 人生就比较顺遂 ，内心是信佛向善之人。脾胃虚寒， 法令纹贴口 ，深夜也会因为心事而辗转难眠 。大耳齐眉 ，垂珠朝海， 主贵， 算是不错的面相。
20220703本藏師父於慈悲地藏寶懺超薦法會開示
佛說：「應無所住，而生其心。」緣來是你，緣去是空，世間多少紛擾事，浮華落盡總隨風。修行的目的，不是向外去得到什麼神通；修行的目的，是降伏煩惱，調伏自心，念轉就在我們一念心，如果要跟人比較，就比較一下自己的慈悲與耐心吧！
修行的出發點是要向內返照認識自心，自己精進向內觀照培養自覺，才能見法，更能體悟正在生死苦海中輪迴的眾生而起大悲心；所以真正的修行是修自己，也用來解除自心的苦惱，我們會痛苦煩惱是因為看不見自己的念頭，為什麼佛陀教我們要「善護念己心」，因為我們時常忘記向內觀照，甚至一生從未觀照自己的「心」。
所以修行的目的是不論到什麼地方都應隨時覺知自己的身心，時常看自心的動態，工作時觀照自心，休息時也看自己的起心動念，吃飯時更要清楚地知道自己的一舉一動，修行以來就是時時觀照自己每個當下的念頭，這也是修行的目的。
本藏師父表示：受戒後不論是出家或在家都應能隨時觀照平時的這顆心，是指「平常心」，必然可以超越善與惡，自己平常能保持平常心，過境時必能及時覺知，那麼修行的初步就晉升了。
修行要「識己心」，凡事不要向外。譬如：要怎麼做才不會生氣？就是時時提起正念，覺知念頭。境界來時若被境轉，那麼在順境時我們得「借境練心」，當發生任何事情時，當下能及時地解決，代表我們功課有做好，如此才叫做有修行的人，若解決不了，表示我們修行功夫還不夠，必須更精進勿放逸。
修行中明知自己的起心動念，就不能讓自己的心「隨心所欲」，因為真正的苦惱不是由他人造成，而是自己心念所反應出來，修行若能默默地修行，覺知自己的心念，都攝六根，才能收攝自心，觀照心念，照顧自己的念頭。
我們修行應該能持續不斷像環鎖一般，觀察自己的念頭，修行不是只有一兩天的功夫，心念連續不斷的生滅就像溪流一樣恆常流動，因此我們要懂得預防，要及時知道、解決，久而久之自然能突破，能夠清楚地知道、看見、明白「貪、瞋、癡」，這就是修行的關鍵，如果能突破這一關，就是磨練當修行，佛家有句話說，修行人不受磨，是不成佛，所以身在凡塵、本該受罪、唯修之心、方能靜心。
修行方法是要不斷的自我觀照自我練心，古代高僧曾說：「天堂在心，地獄在心。」天堂與地獄都在心中，但我們卻沒看見，如何看自己的心，修行的目的就是向內看自己，從逆境中考驗自己能時時保持這顆善念的心。
《華嚴經》說：「心如工畫師，能畫種種物。」
當我們的心希聖求賢，自然浮現聖賢的面貌；心如凶神惡煞，便表現出如魔鬼羅剎一般的猙獰模樣。
在佛經裡，有許多對心的譬喻，像心如猿猴難控制、心如電光剎那間、心如野鹿逐聲色、心如盜賊劫功德等等。
此外，佛陀也說我們的身體好比一個村莊，村莊裡面住了六個盜賊，他們的首領就是「心」。
心是身體這個村莊的主人，所以我們要想治理身體，先要治心；把心管理好，身體就能聽我們的話。
俗話說，「上梁不正下梁歪」，心之不正，何能做眼耳鼻舌身的領導呢？
何能讓眼耳鼻舌身成為善良之輩呢？
當一個人連自己的身心都無法管好，又怎能管理他人呢？
「心」是萬物之本，沒有把根本管理好，只管理枝末，人生當然不會圓滿。
能把自己的心管好，心正則一切皆正，心淨則一切皆淨，心善則一切皆善。這才是最重要的管理學。
因此，佛陀設教，就是倡導「心」的管理。所謂：「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」
人都有自私心，如果沒有把自私的心管理好，怎麼有「天下為公」的觀念呢？
人都有疑嫉心，如果沒有把疑嫉心管理好，怎麼能以誠信待人呢？
此外，諸如成見、執著、愚痴、諂曲、慳吝、我慢等，都是心中的鬼怪，如果不好好管理，讓心中藏污納垢、百病叢生，又怎能調和人際，服務大眾，擔負起濟世的重任呢？
如此看來，我們每一個人都很可憐，也很偉大。
因為每個人都離不開「心」而生活，這顆心給我們製造很多的妄想、煩惱，讓我們不得安寧。
佛教主張「人人皆有佛性」，我們每一個人都有權力可以主宰自己的一切，黑暗的可以改變為光明，悲慘的可以化為幸福，崎嶇不平的可以成為坦蕩蕩的人生大道。所謂信佛，就是相信自己，凡事要靠自己的雙手去創造，這比依賴風水地理的支配更具有意義。 https://t.cn/AiF2tPVk
佛說：「應無所住，而生其心。」緣來是你，緣去是空，世間多少紛擾事，浮華落盡總隨風。修行的目的，不是向外去得到什麼神通；修行的目的，是降伏煩惱，調伏自心，念轉就在我們一念心，如果要跟人比較，就比較一下自己的慈悲與耐心吧！
修行的出發點是要向內返照認識自心，自己精進向內觀照培養自覺，才能見法，更能體悟正在生死苦海中輪迴的眾生而起大悲心；所以真正的修行是修自己，也用來解除自心的苦惱，我們會痛苦煩惱是因為看不見自己的念頭，為什麼佛陀教我們要「善護念己心」，因為我們時常忘記向內觀照，甚至一生從未觀照自己的「心」。
所以修行的目的是不論到什麼地方都應隨時覺知自己的身心，時常看自心的動態，工作時觀照自心，休息時也看自己的起心動念，吃飯時更要清楚地知道自己的一舉一動，修行以來就是時時觀照自己每個當下的念頭，這也是修行的目的。
本藏師父表示：受戒後不論是出家或在家都應能隨時觀照平時的這顆心，是指「平常心」，必然可以超越善與惡，自己平常能保持平常心，過境時必能及時覺知，那麼修行的初步就晉升了。
修行要「識己心」，凡事不要向外。譬如：要怎麼做才不會生氣？就是時時提起正念，覺知念頭。境界來時若被境轉，那麼在順境時我們得「借境練心」，當發生任何事情時，當下能及時地解決，代表我們功課有做好，如此才叫做有修行的人，若解決不了，表示我們修行功夫還不夠，必須更精進勿放逸。
修行中明知自己的起心動念，就不能讓自己的心「隨心所欲」，因為真正的苦惱不是由他人造成，而是自己心念所反應出來，修行若能默默地修行，覺知自己的心念，都攝六根，才能收攝自心，觀照心念，照顧自己的念頭。
我們修行應該能持續不斷像環鎖一般，觀察自己的念頭，修行不是只有一兩天的功夫，心念連續不斷的生滅就像溪流一樣恆常流動，因此我們要懂得預防，要及時知道、解決，久而久之自然能突破，能夠清楚地知道、看見、明白「貪、瞋、癡」，這就是修行的關鍵，如果能突破這一關，就是磨練當修行，佛家有句話說，修行人不受磨，是不成佛，所以身在凡塵、本該受罪、唯修之心、方能靜心。
修行方法是要不斷的自我觀照自我練心，古代高僧曾說：「天堂在心，地獄在心。」天堂與地獄都在心中，但我們卻沒看見，如何看自己的心，修行的目的就是向內看自己，從逆境中考驗自己能時時保持這顆善念的心。
《華嚴經》說：「心如工畫師，能畫種種物。」
當我們的心希聖求賢，自然浮現聖賢的面貌；心如凶神惡煞，便表現出如魔鬼羅剎一般的猙獰模樣。
在佛經裡，有許多對心的譬喻，像心如猿猴難控制、心如電光剎那間、心如野鹿逐聲色、心如盜賊劫功德等等。
此外，佛陀也說我們的身體好比一個村莊，村莊裡面住了六個盜賊，他們的首領就是「心」。
心是身體這個村莊的主人，所以我們要想治理身體，先要治心；把心管理好，身體就能聽我們的話。
俗話說，「上梁不正下梁歪」，心之不正，何能做眼耳鼻舌身的領導呢？
何能讓眼耳鼻舌身成為善良之輩呢？
當一個人連自己的身心都無法管好，又怎能管理他人呢？
「心」是萬物之本，沒有把根本管理好，只管理枝末，人生當然不會圓滿。
能把自己的心管好，心正則一切皆正，心淨則一切皆淨，心善則一切皆善。這才是最重要的管理學。
因此，佛陀設教，就是倡導「心」的管理。所謂：「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」
人都有自私心，如果沒有把自私的心管理好，怎麼有「天下為公」的觀念呢？
人都有疑嫉心，如果沒有把疑嫉心管理好，怎麼能以誠信待人呢？
此外，諸如成見、執著、愚痴、諂曲、慳吝、我慢等，都是心中的鬼怪，如果不好好管理，讓心中藏污納垢、百病叢生，又怎能調和人際，服務大眾，擔負起濟世的重任呢？
如此看來，我們每一個人都很可憐，也很偉大。
因為每個人都離不開「心」而生活，這顆心給我們製造很多的妄想、煩惱，讓我們不得安寧。
佛教主張「人人皆有佛性」，我們每一個人都有權力可以主宰自己的一切，黑暗的可以改變為光明，悲慘的可以化為幸福，崎嶇不平的可以成為坦蕩蕩的人生大道。所謂信佛，就是相信自己，凡事要靠自己的雙手去創造，這比依賴風水地理的支配更具有意義。 https://t.cn/AiF2tPVk
跟朋友聚会完毕。她的生活状态挺好的，一种比较自由随性的生活方式，她信佛，能感受到佛教给她的温柔、平和、内在的坚定。她以写作为生，目前在为一位华侨企业家写传记。她未婚，今天问了一下她对婚姻的看法，她说：有很好，没有也可以。虽然我早早踏入了婚姻，但我也认为：婚姻不是必需品，有可以没有也可以。关键是自己能否只依靠自己就能过得很好。
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