《“人心皆散乱” 如何“一念便纯真”？》
道经中写道：“人心皆散乱，一念皆纯真。”是说人们在面对世间的各种诱惑的时候，如果能够保持住自己纯正的心念，就可以保养元和，恒久持之，便是对自我心性的炼养。
道教认为“心生则欲生，心静则欲灭”。《阴符经》中写道：“天道人也，人心机也”，“立天之道，以为人也”。人生在天地之间，是最具有修道的缘分的。道祖爷在《道德经》二十五章中写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
老子认为，人是万物之灵长，是能够参悟天地大道的存在。但在红尘世界中，我们人类既是道德的化身，也是一切罪过的制造者。究竟要成为怎样的人，决定往往就在一念之间。面对世间的重重诱惑，如何才能保持自己的纯真一念呢？
道祖认为，人应效法天地之德性，遵守事物之内在法则，摒弃妄念，清心寡欲，顺应自然，宠辱不惊。古语有言，天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。既然自称为修道人，那就要做到正心以养性，以人心之清静上格天心之无为。道教强调，天道即人道、人心化有无的思想，并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律，不可虚动和妄为。
在道教看来，人心浮躁不安、偏激失态的根本原因，在于不能正确对待人生中的得失，以及难以把握住欲望的尺度。说到根本，这是人的认识与实践之间的矛盾。想要人心常清常静，就需要能够坦然地面对世间的一切因缘变化。
不论悲喜，一切人事都不过是一时的际遇。正如朗朗夜空中的明月一般，它并不会因为夜空中是否有乌云而改变自我的特性。在浮躁的社会中，若是随波逐流，就容易丢失了自己。人心需要净化，需要去伪存真，去除掉对世事的追逐，沉淀下对人生和自我的思考。
在净化人心的方法上，道教主张有二：一是寡欲，二是自然。
所谓寡欲，即摒弃个人无休止的贪欲，特别是对那些于人生、社会、自然不利的、不正确的欲望和行为，要坚决的予以制止与克服。相反，对于那些有利于个人的道德修持、身心清静与社会和谐、环境保护等正义之事，要积极作为、深入实践。
同时还要注意，寡欲并不等于无欲。道教认为，人们受到红尘世界的影响而产生各种欲望，这本是阴阳相生的正常表现。关键在于，修行不能受到欲望的牵引，而是要适当地排遣欲望，并不是和红尘切断联系，以断绝欲望的方式去克制心魔。
如此，反倒可能会走向心性的偏执。道教所言“寡欲”，是在以少为基础、以适当为前提、为自然为本性。违背了人之本，也就再没有修的必要和意义了。
强调自然，就是强调事物的发展总是有其自身的规律性，这一规律是客观存在的，不以个人意志而转移的，始终处在自然而然状态中。万物之自然，必定是和谐有序、周而复始且运行不殆的。
人作为万物中的个体存在，必须遵循事物运行的客观规律性，树立“祸兮福所倚，福兮祸之所伏”的祸福观与得失相互转化观，持守尊重事实、少思寡欲、不以得喜、不以失悲、顺应自然、宠辱不惊的生活理念，以达到身心清静、圆融无碍的思想境界，久之则能变压力为轻松，化腐朽为神奇。
当然，如此功行并非是口头上的表达，而是要在实践中去磨练的。在这个过程中，或许会有不断的反复，但修行本来就是且行且修的过程。不必着急早日达到修道的大境界，一辈子且长，安然于当下的每一天才是最好。
道经中写道：“人心皆散乱，一念皆纯真。”是说人们在面对世间的各种诱惑的时候，如果能够保持住自己纯正的心念，就可以保养元和，恒久持之，便是对自我心性的炼养。
道教认为“心生则欲生，心静则欲灭”。《阴符经》中写道：“天道人也，人心机也”，“立天之道，以为人也”。人生在天地之间，是最具有修道的缘分的。道祖爷在《道德经》二十五章中写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
老子认为，人是万物之灵长，是能够参悟天地大道的存在。但在红尘世界中，我们人类既是道德的化身，也是一切罪过的制造者。究竟要成为怎样的人，决定往往就在一念之间。面对世间的重重诱惑，如何才能保持自己的纯真一念呢？
道祖认为，人应效法天地之德性，遵守事物之内在法则，摒弃妄念，清心寡欲，顺应自然，宠辱不惊。古语有言，天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。既然自称为修道人，那就要做到正心以养性，以人心之清静上格天心之无为。道教强调，天道即人道、人心化有无的思想，并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律，不可虚动和妄为。
在道教看来，人心浮躁不安、偏激失态的根本原因，在于不能正确对待人生中的得失，以及难以把握住欲望的尺度。说到根本，这是人的认识与实践之间的矛盾。想要人心常清常静，就需要能够坦然地面对世间的一切因缘变化。
不论悲喜，一切人事都不过是一时的际遇。正如朗朗夜空中的明月一般，它并不会因为夜空中是否有乌云而改变自我的特性。在浮躁的社会中，若是随波逐流，就容易丢失了自己。人心需要净化，需要去伪存真，去除掉对世事的追逐，沉淀下对人生和自我的思考。
在净化人心的方法上，道教主张有二：一是寡欲，二是自然。
所谓寡欲，即摒弃个人无休止的贪欲，特别是对那些于人生、社会、自然不利的、不正确的欲望和行为，要坚决的予以制止与克服。相反，对于那些有利于个人的道德修持、身心清静与社会和谐、环境保护等正义之事，要积极作为、深入实践。
同时还要注意，寡欲并不等于无欲。道教认为，人们受到红尘世界的影响而产生各种欲望，这本是阴阳相生的正常表现。关键在于，修行不能受到欲望的牵引，而是要适当地排遣欲望，并不是和红尘切断联系，以断绝欲望的方式去克制心魔。
如此，反倒可能会走向心性的偏执。道教所言“寡欲”，是在以少为基础、以适当为前提、为自然为本性。违背了人之本，也就再没有修的必要和意义了。
强调自然，就是强调事物的发展总是有其自身的规律性，这一规律是客观存在的，不以个人意志而转移的，始终处在自然而然状态中。万物之自然，必定是和谐有序、周而复始且运行不殆的。
人作为万物中的个体存在，必须遵循事物运行的客观规律性，树立“祸兮福所倚，福兮祸之所伏”的祸福观与得失相互转化观，持守尊重事实、少思寡欲、不以得喜、不以失悲、顺应自然、宠辱不惊的生活理念，以达到身心清静、圆融无碍的思想境界，久之则能变压力为轻松，化腐朽为神奇。
当然，如此功行并非是口头上的表达，而是要在实践中去磨练的。在这个过程中，或许会有不断的反复，但修行本来就是且行且修的过程。不必着急早日达到修道的大境界，一辈子且长，安然于当下的每一天才是最好。
“人心皆散乱，一念皆纯真。”
人们在面对世间的各种诱惑的时候，如果能够保持住自己纯正的心念，就可以保养元和，恒久持之，便是对自我心性的炼养。 “心生则欲生，心静则欲灭”。《阴符经》中写道：“天道人也，人心机也”，“立天之道，以为人也”。 人生在天地之间，是最具有修道的缘分的。道祖爷在《道德经》二十五章中写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。” 老子认为，人是万物之灵长，是能够参悟天地大道的存在。但在红尘世界中，我们人类既是道德的化身，也是一切罪过的制造者。究竟要成为怎样的人，决定往往就在一念之间。面对世间的重重诱惑，如何才能保持自己的纯真一念呢？ 道祖认为，人应效法天地之德性，遵守事物之内在法则，摒弃妄念，清心寡欲，顺应自然，宠辱不惊。 古语有言，天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。既然自称为修道人，那就要做到正心以养性，以人心之清静上格天心之无为。 道教强调，天道即人道、人心化有无的思想，并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律，不可虚动和妄为。 在道教看来，人心浮躁不安、偏激失态的根本原因，在于不能正确对待人生中的得失，以及难以把握住欲望的尺度。说到根本，这是人的认识与实践之间的矛盾。想要人心常清常静，就需要能够坦然地面对世间的一切因缘变化。 不论悲喜，一切人事都不过是一时的际遇。正如朗朗夜空中的明月一般，它并不会因为夜空中是否有乌云而改变自我的特性。在浮躁的社会中，若是随波逐流，就容易丢失了自己。人心需要净化，需要去伪存真，去除掉对世事的追逐，沉淀下对人生和自我的思考。 在净化人心的方法上，道教主张有二：一是寡欲，二是自然。 所谓寡欲，即摒弃个人无休止的贪欲，特别是对那些于人生、社会、自然不利的、不正确的欲望和行为，要坚决的予以制止与克服。相反，对于那些有利于个人的道德修持、身心清静与社会和谐、环境保护等正义之事，要积极作为、深入实践。 同时还要注意，寡欲并不等于无欲。道教认为，人们受到红尘世界的影响而产生各种欲望，这本是阴阳相生的正常表现。关键在于，修行不能受到欲望的牵引，而是要适当地排遣欲望，并不是和红尘切断联系，以断绝欲望的方式去克制心魔。 如此，反倒可能会走向心性的偏执。道教所言“寡欲”，是在以少为基础、以适当为前提、为自然为本性。违背了人之本，也就再没有修的必要和意义了。 强调自然，就是强调事物的发展总是有其自身的规律性，这一规律是客观存在的，不以个人意志而转移的，始终处在自然而然状态中。万物之自然，必定是和谐有序、周而复始且运行不殆的。 人作为万物中的个体存在，必须遵循事物运行的客观规律性，树立“祸兮福所倚，福兮祸之所伏”的祸福观与得失相互转化观，持守尊重事实、少思寡欲、不以得喜、不以失悲、顺应自然、宠辱不惊的生活理念，以达到身心清静、圆融无碍的思想境界，久之则能变压力为轻松，化腐朽为神奇。
人们在面对世间的各种诱惑的时候，如果能够保持住自己纯正的心念，就可以保养元和，恒久持之，便是对自我心性的炼养。 “心生则欲生，心静则欲灭”。《阴符经》中写道：“天道人也，人心机也”，“立天之道，以为人也”。 人生在天地之间，是最具有修道的缘分的。道祖爷在《道德经》二十五章中写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。” 老子认为，人是万物之灵长，是能够参悟天地大道的存在。但在红尘世界中，我们人类既是道德的化身，也是一切罪过的制造者。究竟要成为怎样的人，决定往往就在一念之间。面对世间的重重诱惑，如何才能保持自己的纯真一念呢？ 道祖认为，人应效法天地之德性，遵守事物之内在法则，摒弃妄念，清心寡欲，顺应自然，宠辱不惊。 古语有言，天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。既然自称为修道人，那就要做到正心以养性，以人心之清静上格天心之无为。 道教强调，天道即人道、人心化有无的思想，并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律，不可虚动和妄为。 在道教看来，人心浮躁不安、偏激失态的根本原因，在于不能正确对待人生中的得失，以及难以把握住欲望的尺度。说到根本，这是人的认识与实践之间的矛盾。想要人心常清常静，就需要能够坦然地面对世间的一切因缘变化。 不论悲喜，一切人事都不过是一时的际遇。正如朗朗夜空中的明月一般，它并不会因为夜空中是否有乌云而改变自我的特性。在浮躁的社会中，若是随波逐流，就容易丢失了自己。人心需要净化，需要去伪存真，去除掉对世事的追逐，沉淀下对人生和自我的思考。 在净化人心的方法上，道教主张有二：一是寡欲，二是自然。 所谓寡欲，即摒弃个人无休止的贪欲，特别是对那些于人生、社会、自然不利的、不正确的欲望和行为，要坚决的予以制止与克服。相反，对于那些有利于个人的道德修持、身心清静与社会和谐、环境保护等正义之事，要积极作为、深入实践。 同时还要注意，寡欲并不等于无欲。道教认为，人们受到红尘世界的影响而产生各种欲望，这本是阴阳相生的正常表现。关键在于，修行不能受到欲望的牵引，而是要适当地排遣欲望，并不是和红尘切断联系，以断绝欲望的方式去克制心魔。 如此，反倒可能会走向心性的偏执。道教所言“寡欲”，是在以少为基础、以适当为前提、为自然为本性。违背了人之本，也就再没有修的必要和意义了。 强调自然，就是强调事物的发展总是有其自身的规律性，这一规律是客观存在的，不以个人意志而转移的，始终处在自然而然状态中。万物之自然，必定是和谐有序、周而复始且运行不殆的。 人作为万物中的个体存在，必须遵循事物运行的客观规律性，树立“祸兮福所倚，福兮祸之所伏”的祸福观与得失相互转化观，持守尊重事实、少思寡欲、不以得喜、不以失悲、顺应自然、宠辱不惊的生活理念，以达到身心清静、圆融无碍的思想境界，久之则能变压力为轻松，化腐朽为神奇。
道经中写道：“人心皆散乱，一念皆纯真。”是说人们在面对世间的各种诱惑的时候，如果能够保持住自己纯正的心念，就可以保养元和，恒久持之，便是对自我心性的炼养。
道教认为“心生则欲生，心静则欲灭”。《阴符经》中写道：“天道人也，人心机也”，“立天之道，以为人也”。人生在天地之间，是最具有修道的缘分的。道祖爷在《道德经》二十五章中写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
老子认为，人是万物之灵长，是能够参悟天地大道的存在。但在红尘世界中，我们人类既是道德的化身，也是一切罪过的制造者。究竟要成为怎样的人，决定往往就在一念之间。面对世间的重重诱惑，如何才能保持自己的纯真一念呢？
道祖认为，人应效法天地之德性，遵守事物之内在法则，摒弃妄念，清心寡欲，顺应自然，宠辱不惊。古语有言，天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。既然自称为修道人，那就要做到正心以养性，以人心之清静上格天心之无为。道教强调，天道即人道、人心化有无的思想，并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律，不可虚动和妄为。
在道教看来，人心浮躁不安、偏激失态的根本原因，在于不能正确对待人生中的得失，以及难以把握住欲望的尺度。说到根本，这是人的认识与实践之间的矛盾。想要人心常清常静，就需要能够坦然地面对世间的一切因缘变化。
不论悲喜，一切人事都不过是一时的际遇。正如朗朗夜空中的明月一般，它并不会因为夜空中是否有乌云而改变自我的特性。在浮躁的社会中，若是随波逐流，就容易丢失了自己。人心需要净化，需要去伪存真，去除掉对世事的追逐，沉淀下对人生和自我的思考。
在净化人心的方法上，道教主张有二：一是寡欲，二是自然。
所谓寡欲，即摒弃个人无休止的贪欲，特别是对那些于人生、社会、自然不利的、不正确的欲望和行为，要坚决的予以制止与克服。相反，对于那些有利于个人的道德修持、身心清静与社会和谐、环境保护等正义之事，要积极作为、深入实践。
同时还要注意，寡欲并不等于无欲。道教认为，人们受到红尘世界的影响而产生各种欲望，这本是阴阳相生的正常表现。关键在于，修行不能受到欲望的牵引，而是要适当地排遣欲望，并不是和红尘切断联系，以断绝欲望的方式去克制心魔。如此，反倒可能会走向心性的偏执。
道教所言“寡欲”，是在以少为基础、以适当为前提、为自然为本性。违背了人之本，也就再没有修的必要和意义了。
强调自然，就是强调事物的发展总是有其自身的规律性，这一规律是客观存在的，不以个人意志而转移的，始终处在自然而然状态中。万物之自然，必定是和谐有序、周而复始且运行不殆的。
人作为万物中的个体存在，必须遵循事物运行的客观规律性，树立“祸兮福所倚，福兮祸之所伏”的祸福观与得失相互转化观，持守尊重事实、少思寡欲、不以得喜、不以失悲、顺应自然、宠辱不惊的生活理念，以达到身心清静、圆融无碍的思想境界，久之则能变压力为轻松，化腐朽为神奇。
当然，如此功行并非是口头上的表达，而是要在实践中去磨练的。在这个过程中，或许会有不断的反复，但修行本来就是且行且修的过程。不必着急早日达到修道的大境界，一辈子且长，安然于当下的每一天才是最好。
道教认为“心生则欲生，心静则欲灭”。《阴符经》中写道：“天道人也，人心机也”，“立天之道，以为人也”。人生在天地之间，是最具有修道的缘分的。道祖爷在《道德经》二十五章中写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
老子认为，人是万物之灵长，是能够参悟天地大道的存在。但在红尘世界中，我们人类既是道德的化身，也是一切罪过的制造者。究竟要成为怎样的人，决定往往就在一念之间。面对世间的重重诱惑，如何才能保持自己的纯真一念呢？
道祖认为，人应效法天地之德性，遵守事物之内在法则，摒弃妄念，清心寡欲，顺应自然，宠辱不惊。古语有言，天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。既然自称为修道人，那就要做到正心以养性，以人心之清静上格天心之无为。道教强调，天道即人道、人心化有无的思想，并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律，不可虚动和妄为。
在道教看来，人心浮躁不安、偏激失态的根本原因，在于不能正确对待人生中的得失，以及难以把握住欲望的尺度。说到根本，这是人的认识与实践之间的矛盾。想要人心常清常静，就需要能够坦然地面对世间的一切因缘变化。
不论悲喜，一切人事都不过是一时的际遇。正如朗朗夜空中的明月一般，它并不会因为夜空中是否有乌云而改变自我的特性。在浮躁的社会中，若是随波逐流，就容易丢失了自己。人心需要净化，需要去伪存真，去除掉对世事的追逐，沉淀下对人生和自我的思考。
在净化人心的方法上，道教主张有二：一是寡欲，二是自然。
所谓寡欲，即摒弃个人无休止的贪欲，特别是对那些于人生、社会、自然不利的、不正确的欲望和行为，要坚决的予以制止与克服。相反，对于那些有利于个人的道德修持、身心清静与社会和谐、环境保护等正义之事，要积极作为、深入实践。
同时还要注意，寡欲并不等于无欲。道教认为，人们受到红尘世界的影响而产生各种欲望，这本是阴阳相生的正常表现。关键在于，修行不能受到欲望的牵引，而是要适当地排遣欲望，并不是和红尘切断联系，以断绝欲望的方式去克制心魔。如此，反倒可能会走向心性的偏执。
道教所言“寡欲”，是在以少为基础、以适当为前提、为自然为本性。违背了人之本，也就再没有修的必要和意义了。
强调自然，就是强调事物的发展总是有其自身的规律性，这一规律是客观存在的，不以个人意志而转移的，始终处在自然而然状态中。万物之自然，必定是和谐有序、周而复始且运行不殆的。
人作为万物中的个体存在，必须遵循事物运行的客观规律性，树立“祸兮福所倚，福兮祸之所伏”的祸福观与得失相互转化观，持守尊重事实、少思寡欲、不以得喜、不以失悲、顺应自然、宠辱不惊的生活理念，以达到身心清静、圆融无碍的思想境界，久之则能变压力为轻松，化腐朽为神奇。
当然，如此功行并非是口头上的表达，而是要在实践中去磨练的。在这个过程中，或许会有不断的反复，但修行本来就是且行且修的过程。不必着急早日达到修道的大境界，一辈子且长，安然于当下的每一天才是最好。
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