修道在己，除杂念方得本真！
一、知道
道在自然界、如何修道，道在哪里，道是什么？
修道者，古往今来，对黄老讲的“道”众说纷纭。
而今有论者：老子讲的“道”是宇宙根源、整体及其运动法则。
道之属性是“和”，在《道德经》中第四、二十五章老子本身已将大道含义作了概括。
同时《清静经》开宗明义：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道。”
由此可见，大道是天地万物的始祖，但道生天地万物之后，其属性仍混乃混于天地万物中。
古往今来无时不在，大寰宇内遍处皆是。
人是天地万物中的一分子，既此人身亦有道，道赋诸于人为性，道有什么妙用，人性同样有什么功能。
常人为什么不能到此境界呢？
祖师已经说明：“众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
二、修道
现在我们讲，如何修道？道在人身！
太上说：“常无欲，以观其妙。”
同时最早成老祖给黄帝传修道之法中说：“善哉问乎！来，吾语汝至道，无视无听，抱神以静，形将自正；必静必清。无劳汝形，无劳汝精，乃可以长生。目无所视，耳无所闻。
心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败，慎守汝身，物收自壮。我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”
老子说：“载营魄抱一，能无离乎？”
但道教基本修道法历来都是遵从这一法则正果成真。
祖师经典《早坛》中说：“众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道真，常清净矣。”
“真心清静道为宗。”
“人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。”
三、成道
成道需要一个过程，首先，因后天七情六欲障蔽本性冥灭大道，然后灭除诸妄念。
《元始天尊说升天得道真经》说：“十方得道神仙皆从此经修行而通微奥，善男子，善女人，依凭斋戒，作是津梁，一切有为，显诸真路，体此法相，乃可受持，能屏众缘，永除染着，外想不入，内想不出，于正念中，乃得五脏清凉，六腑调泰，三百六十骨节之间，有诸滞碍，十恶之业，百八十烦恼之业，众苦罪源，悉皆除荡，即引太和真炁，注润身田，五脏六腑，心目内观，真炁所有，清净光明，虚白朗耀，杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为，古今常存，总持静念，从兹解悟，道力资扶，法药相助，仍节饮食，驱遣鬼尸，安寂六根，静照八识，空其五蕴，证妙三元，得道成真，自然升度。”
同时老子《道德经》第十章讲具体的修己方法：“载营魄抱一，能无离乎？”
“营”指人身中的魂，魂是人身中元神之属。“魄”是元精之类，元神属阳，元精属阴。
后来的各种修炼丹经也讲：“抽坎填离，水火既济，婴儿姹女，龙虎相交，织女牛郎等都是遵依老子讲的‘载营魄抱一，能无离乎？’”
这一宗旨的倡导，使得人身阴阳交会而结圣胎。此为命功的修炼方法。#闻道行道# #道教知识# #修行[超话]#
一、知道
道在自然界、如何修道，道在哪里，道是什么？
修道者，古往今来，对黄老讲的“道”众说纷纭。
而今有论者：老子讲的“道”是宇宙根源、整体及其运动法则。
道之属性是“和”，在《道德经》中第四、二十五章老子本身已将大道含义作了概括。
同时《清静经》开宗明义：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道。”
由此可见，大道是天地万物的始祖，但道生天地万物之后，其属性仍混乃混于天地万物中。
古往今来无时不在，大寰宇内遍处皆是。
人是天地万物中的一分子，既此人身亦有道，道赋诸于人为性，道有什么妙用，人性同样有什么功能。
常人为什么不能到此境界呢？
祖师已经说明：“众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
二、修道
现在我们讲，如何修道？道在人身！
太上说：“常无欲，以观其妙。”
同时最早成老祖给黄帝传修道之法中说：“善哉问乎！来，吾语汝至道，无视无听，抱神以静，形将自正；必静必清。无劳汝形，无劳汝精，乃可以长生。目无所视，耳无所闻。
心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败，慎守汝身，物收自壮。我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”
老子说：“载营魄抱一，能无离乎？”
但道教基本修道法历来都是遵从这一法则正果成真。
祖师经典《早坛》中说：“众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道真，常清净矣。”
“真心清静道为宗。”
“人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。”
三、成道
成道需要一个过程，首先，因后天七情六欲障蔽本性冥灭大道，然后灭除诸妄念。
《元始天尊说升天得道真经》说：“十方得道神仙皆从此经修行而通微奥，善男子，善女人，依凭斋戒，作是津梁，一切有为，显诸真路，体此法相，乃可受持，能屏众缘，永除染着，外想不入，内想不出，于正念中，乃得五脏清凉，六腑调泰，三百六十骨节之间，有诸滞碍，十恶之业，百八十烦恼之业，众苦罪源，悉皆除荡，即引太和真炁，注润身田，五脏六腑，心目内观，真炁所有，清净光明，虚白朗耀，杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为，古今常存，总持静念，从兹解悟，道力资扶，法药相助，仍节饮食，驱遣鬼尸，安寂六根，静照八识，空其五蕴，证妙三元，得道成真，自然升度。”
同时老子《道德经》第十章讲具体的修己方法：“载营魄抱一，能无离乎？”
“营”指人身中的魂，魂是人身中元神之属。“魄”是元精之类，元神属阳，元精属阴。
后来的各种修炼丹经也讲：“抽坎填离，水火既济，婴儿姹女，龙虎相交，织女牛郎等都是遵依老子讲的‘载营魄抱一，能无离乎？’”
这一宗旨的倡导，使得人身阴阳交会而结圣胎。此为命功的修炼方法。#闻道行道# #道教知识# #修行[超话]#
无欲就是要灭绝性欲吗？
《周礼》云：“饮食男女，人之大欲存焉。”道教是贵生贵己、顺应自然天性的宗教。欲望作为人的天性，不可灭绝，也无法灭绝。试想，没有欲望的人，他将如何生存？如何适应环境？欲望不能压制，也无法断除，如同杂草，纵然拿大石压住，日久它仍然会钻出来。《道德经》云：“见素抱朴，少私寡欲。”所以，道教从来不主张绝欲，而是要人清心寡欲。《太上老君说常清静经》云：“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。”欲望并不是克制，而是引导，将一些过多的、非良性的欲望，用一些正确合理的方法使之减少，甚至不再萌发，从而达到“澄其心，遣其欲”，身心清静的安详状态。#传统文化# https://t.cn/R2Wx8U5
《周礼》云：“饮食男女，人之大欲存焉。”道教是贵生贵己、顺应自然天性的宗教。欲望作为人的天性，不可灭绝，也无法灭绝。试想，没有欲望的人，他将如何生存？如何适应环境？欲望不能压制，也无法断除，如同杂草，纵然拿大石压住，日久它仍然会钻出来。《道德经》云：“见素抱朴，少私寡欲。”所以，道教从来不主张绝欲，而是要人清心寡欲。《太上老君说常清静经》云：“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。”欲望并不是克制，而是引导，将一些过多的、非良性的欲望，用一些正确合理的方法使之减少，甚至不再萌发，从而达到“澄其心，遣其欲”，身心清静的安详状态。#传统文化# https://t.cn/R2Wx8U5
【《道德经》里的大智慧】
《道德经》只有五千余字，但是其中却蕴含了深邃的智慧，探究了天之道、地之道、人之道，揭示了宇宙变化的真谛。值得一提的是，在整部经典里，有一句话重复出现了两次，分别是第四章与第五十六章，即“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，这句话只有十二个字，却道尽了人生大智慧。
挫其锐
“挫其锐”就是要挫掉自己的锋芒。人在世俗社会，很容易被眼前的成功所蒙蔽，变得骄傲自满，目中无人。俗话说枪打出头鸟，锋芒外露的人，往往会暴露自己的不足，同时也会招人嫉恨。《道德经》写道“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”如果一杯水太满，再往里倒就会溢出来；刀子如果太过尖锐，那么就会容易折断。做人要学会低调，不能太过自满，也不能锋芒毕露，事物过于强盛就会衰老，强大的事物必然走向衰败。挫去自己的锋芒，时刻反省自己的过往，这样才能走得更远。
解其纷
“解其纷”即解脱自己心中的烦恼。“世上本无事，庸人自扰之。”世界原本多姿多彩，为何会有那么多的烦恼呢？其实都是由自己造成的。道家典籍《清静经》有云“人心好静，而欲牵之。人神好清，而心扰之。常能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。”世间之所以会有那么多的烦恼，乃是因为心中充满了太多的欲望，只要内心清静，就不会有那么多欲望，也就不会有烦恼出现了。“不见可欲，使民心不乱“没有那么多的欲望，内心也就不会纷乱了。
和其光，同其尘
“和其光，同其尘”就是我们熟悉的成语“和光同尘”，意思是将光芒隐藏在尘埃之中，形容与世俗混同，不突出自己，与世无争。正所谓“木秀于林，风必摧之”，当一个人过于出众时，要学会隐藏自己的锋芒，用谦卑低调的态度来处事，这样不但能获得别人的尊重，还能免遭别人的妒忌。《庄子》也写道“直木先伐，甘井先竭。” 挺直的树木，往往被先伐掉；甘甜的水井，往往会最先枯竭，人生在世，要懂得低调，隐藏自己的光芒才能让生活长久。
同时《道德经》里，老子向世人展现了道家的三宝：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”“不敢为天下先”就是不会处处抢先，不会唯恐落于人后，把自己当成凡尘俗世中的一粒尘埃，这样才能体悟大道的至高境界。
《道德经》只有五千余字，但是其中却蕴含了深邃的智慧，探究了天之道、地之道、人之道，揭示了宇宙变化的真谛。值得一提的是，在整部经典里，有一句话重复出现了两次，分别是第四章与第五十六章，即“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，这句话只有十二个字，却道尽了人生大智慧。
挫其锐
“挫其锐”就是要挫掉自己的锋芒。人在世俗社会，很容易被眼前的成功所蒙蔽，变得骄傲自满，目中无人。俗话说枪打出头鸟，锋芒外露的人，往往会暴露自己的不足，同时也会招人嫉恨。《道德经》写道“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”如果一杯水太满，再往里倒就会溢出来；刀子如果太过尖锐，那么就会容易折断。做人要学会低调，不能太过自满，也不能锋芒毕露，事物过于强盛就会衰老，强大的事物必然走向衰败。挫去自己的锋芒，时刻反省自己的过往，这样才能走得更远。
解其纷
“解其纷”即解脱自己心中的烦恼。“世上本无事，庸人自扰之。”世界原本多姿多彩，为何会有那么多的烦恼呢？其实都是由自己造成的。道家典籍《清静经》有云“人心好静，而欲牵之。人神好清，而心扰之。常能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。”世间之所以会有那么多的烦恼，乃是因为心中充满了太多的欲望，只要内心清静，就不会有那么多欲望，也就不会有烦恼出现了。“不见可欲，使民心不乱“没有那么多的欲望，内心也就不会纷乱了。
和其光，同其尘
“和其光，同其尘”就是我们熟悉的成语“和光同尘”，意思是将光芒隐藏在尘埃之中，形容与世俗混同，不突出自己，与世无争。正所谓“木秀于林，风必摧之”，当一个人过于出众时，要学会隐藏自己的锋芒，用谦卑低调的态度来处事，这样不但能获得别人的尊重，还能免遭别人的妒忌。《庄子》也写道“直木先伐，甘井先竭。” 挺直的树木，往往被先伐掉；甘甜的水井，往往会最先枯竭，人生在世，要懂得低调，隐藏自己的光芒才能让生活长久。
同时《道德经》里，老子向世人展现了道家的三宝：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”“不敢为天下先”就是不会处处抢先，不会唯恐落于人后，把自己当成凡尘俗世中的一粒尘埃，这样才能体悟大道的至高境界。
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