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庄子与尼采的自由精神境界（之二）：
（庄子的“清静无为”与尼采的“狂放有为”）
在通往人类精神自由的路程上，庄子主张“逍遥游世”，尼采渴望“醉艺狂欢”。
庄子主张个体应依托“心斋”“坐.忘”的方式来荡涤一切违背本性的外在羁绊，达求返璞归真、与道为一、自在逍遥的自然澄明之境；
尼采则追求个体要历经从骆驼、狮子、小孩的精神变形，持守本真性.灵，最终成为具有强力意志的充满激情与创造活力的生命舞者。

在理想的人格模式上，庄子推崇在“清静无为”中彰显性-灵，尼采却信奉在“狂放有为”中创造人生。

宇宙的真精神，于庄子是“道”，于尼采则是“冲创意志”；“游”或“醉”，皆是人体悟到宇宙精神的本质并融个体生命于其中后的理想生存状态。

拯救生命于苦难之中。这是庄子和尼采共同的历史使命。
他们都认为拯救生命的苦难，最有效的办法就是让生命自由地去感受美，体悟到宇宙的真精神，从而实现对自我的超越。

庄子的“游”，让人感受到山川河流、虫鱼鸟兽皆表现出的丰润欢愉的和谐之美和自然之美；尼采的“醉”让人拥有冲破一切束缚、摆脱外物忘却自我、创造全新生命的力量之美。

庄子有家室，生活得很快乐；尼采一生未娶，即使有过同莎乐美在罗马的圣彼得教堂的短暂牵手，但依然给他留下了痛苦的记忆。
庄子在尘世之中寻找精神的解脱，尼采在尘世之外完成“超人”的精神塑造。
而自由的追求，却是他们共同的信念。

——《庄子向西，尼采向东》·赵丰

#道教答疑# 道教心性论的第一条内容便是“无为”，即不对自然需求之外的任何事物产生有为之心。这就是要把修行做到眼观鼻、鼻观心，闭断六根而内观自己，一点点剥除附加于身心的不合理的欲求，使所有的言行皆是发自本心。
但相比起有为之欲来说，我们很多人却更容易把本心（清静）和欲念（杂染）分不开。甚至出现我想做什么就是发自本心这样奇怪的论调。那你来说说，本心和欲望如何区别呢？

《太上老君说常清静经》
人能常清静，天地悉皆归。
真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。

《金刚经》
一合理相分。

一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观。--《金刚经》

如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法，所以者何？一切圣贤皆以无无为法而有差别。--《金刚经》

《陆王心学》
那，吾心即是宇宙，宇宙即是吾心。
那，破山中贼易，破心中贼难。

话不投“机”，适可而止，而后，一言不发。
有缘来“叙”，恰到好处。说的太多，听者如，镜中观花水中望月。
依旧，我是我，你是你。
若来日方长，听者自悟到了，
再来叙，可谓，如是我闻。