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印顺导师《佛法概論》：
「中道的德行，出發於善心而表現為合理的、有益自他的行為。
又以合理的善行，淨化內心，使內心趨向於完善──無漏。所以論到德行，應從內心與事行兩方面去分別。
有情內心的活動，本是非常複雜的，是相互依存，相互融入，又相互凌奪、互相起伏的。每一心理活動，複雜相應，而沒有絲毫自體性；分析內心的因素，不過從它的相對特性，加以敘述而已。」( Y 8p181 )
印顺导师《佛法概論》：
「中道的德行，出發於善心而表現為合理的、有益自他的行為。
又以合理的善行，淨化內心，使內心趨向於完善──無漏。所以論到德行，應從內心與事行兩方面去分別。
有情內心的活動，本是非常複雜的，是相互依存，相互融入，又相互凌奪、互相起伏的。每一心理活動，複雜相應，而沒有絲毫自體性；分析內心的因素，不過從它的相對特性，加以敘述而已。」( Y 8p181 )
净土宗九祖蕅益大师有言：“得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。”可见净土法门，能否往生西方，关键在于是否有真信切愿。印光大师也说：“念佛法门，以信愿为先锋，若无真信切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎。”信愿行三者，是西方净土之生因，是往生极乐世界的三资粮。“盖净土法门，不出信、行、愿三。”这三者如鼎之三足，缺一不可。对净土三资粮，净土宗历代祖师大德多有开示、说明，多位祖师留下著作造福后世、当今。如十一祖省庵大师写《劝发菩提心文》，作《西方发愿文注》，著《涅槃会发愿文》。其净土思想中立愿指向明确，发愿理论丰富。省庵大师把发愿作为修学净土法门的第一要务，认为立愿是具该信、行的资粮枢纽，彰显、重视立愿的重要性。
一、发愿的重要性
净土三资粮中，发愿是生信之后的必然步骤。对西方净土要有信有仰，信者相信也，仰者乐求也，也就是欣然愿往生到净土。愿就是心愿，是从自己内心发心立愿，是发自肺腑的誓愿。净土法门的修行重在立愿，愿是净土得生与否的关键，如蕅益大师所言：“得生与否，全由信愿之有无”，又云：“深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。”
省庵大师秉承净土法门有关发愿的思想理论，对净土立愿的重要性给予多次论证、说明和劝导。他在《劝发菩提心文》中殷殷嘱托道：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。故《华严经》云： ‘忘失菩提心，修诸善法，是名魔业’。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。”
修学佛法之入门要道，不在他处，首在发菩提心。佛法修行最紧急的要事，首先是立愿，行无愿不成，无愿必至退转。发心立愿，是佛法修行的根本，是上求下化的必然条件。如果不能发平等慈悲的广大之心，立下坚固不退之愿，则纵使经历尘点劫数，依然不能了脱生死，还在六道轮回。所谓的修行，只是徒劳。《华严经》上说：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”有一菩萨，往昔遇佛，发菩提心。后在世间修行，将前所发菩提心忘失，结果所修无论世间善，还是出世间善，都成了魔业。忘失菩提心尚如此，何况未发？所谓因地不真，果招纡曲。发愿是修行不可缓之事，欲修学佛法必先立愿。普贤菩萨发十大愿王，观音菩萨发十二大愿，阿弥陀佛因地所发四十八愿等等，都是后世修学的模范，也昭示了修行以立愿为本的道理。
省庵大师在《劝发菩提心文》中开示：“勿言一念轻微，勿谓虚愿无益，心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。大众诚能不弃我语，则菩提眷属，从此联姻，莲社宗盟自今缔好。所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿而始也。”不要认为一念轻微，虚愿无益。能发一念西方愿，即播将来净土种。依真心修行，心真则事也真实；依大愿精进，愿广则行深。世间至大者无非虚空，然而与心想比，虚空非大，还是心为大。此心竖穷三际，横遍十方，包太虚，周沙界。世间至坚者无非金刚，然而与愿力相比，金刚非坚，还是愿力最坚。假使热铁轮，于我顶上旋，终不为此苦，退失西方愿。与会大众，近日结成莲社，发愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，那么我们未来成就果觉圆满三十二相，百福庄严，就是以今天的发愿为起点。净土十祖行策大师也持有同样的观点，他说：“然选佛场开，是处可入。无论深山净刹世路风尘，要须心作南车，愿为前导，苟所向不乖。”往生西方净土，必须以发心立愿为导向。否则，就会发生方向性的错误。
《华严经·普贤行愿品》中列举了十大愿王的神妙德能，描述其在行者临命终时所显发的力用。经云：“是人临命终时，最后刹那一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前。一刹那中即得往生极乐世界。”经文描述了一个临终者，哪怕是国王这样的世间最至尊至贵的人，在离开这个世间的时候，他的大臣辅相、象马车乘以及一切珍宝财物、妻妾奴婢、尊贵荣誉等等有形的和无相的一切，都不能随他而去。十大愿王内含了引导行人往生西方之功德，在临命终时，显发无作妙用，引导行人往生西方。以此类推，我们净业行人平时立愿往生西方，精进修行，是植愿力之因，而临命终时乘愿往生极乐，即是兑现愿力之殊胜果报。
所以说，信愿行净土三资粮中，愿起着决定性作用。省庵大师在《劝修净土诗》的序言中说：“有行无愿，终不往生。”没有生到西方净土的愿力，纵使念佛念得一心不乱，也不会生到西方。在《西方发愿文注》中，省庵大师论述了信愿行净土三资粮的关系：“又愿之一字，具该信、行。信则自、他、因、果、事、理不虚（信得自心是佛，他人亦然。念佛为因，往生作佛为果实也。西方是事，唯心本性是理。一一真实，故云不虚） 。行则专事持名， 不杂不散。愿则心心好乐，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而无愿者有矣，未有有愿而无信、行者也。”
净土法门的发愿，本身就包含了信、行。信即蕅益大师所说的深信自、他、因、果、事、理都真实不虚（即相信自心本来是佛，别人也如此。相信念佛为因，必会成就往生净土和最终成佛的果报。相信事相上的西方极乐世界真实存在，而理体上的西方极乐世界为自心所具、所现。这些一一都是真实的，因此说不虚）。行则是专一持念阿弥陀佛的名号，不杂不散。愿则是心里时时都怀着喜乐，念念都期盼往生。信、愿、行三者缺一不可。有的人对西方净土有信有行，但仍可能不愿往生。但是，已发下了往生西方极乐世界的誓愿，却仍然对净土无信，并没有念佛的行持，这样的事是没有的。
省庵大师作有一首论述净土信愿行三资粮的诗，诗中写道：“借问往生何计策？须凭信行愿俱全。信根先向心田种，行足还加愿力坚。路乏资粮终不到（有信愿无行），马无缰御孰能前（有信行无愿） 。但将三事为符契， 携手同登九品莲。”有信愿无念佛的行持，往生不了西方净土。有信有行却没有往生的誓愿，这就像马没有缰绳而不能驾驭前行一样，是不能生到西方净土的。
有人对往生净土需要发愿心有疑问，省庵大师在《西方发愿文注》中作了假设性的问答，对发愿的疑问进行了解疑答惑：“又问：为善生天，作恶入地狱，本不发愿。念佛往生，亦复如是，何须待愿而后生耶？答：三界因果，随业所感，固不待愿而成。求生西方，出世正因，若无大愿要期，纵然念佛，决不成就。譬如牛行熟路，虽无御者，亦知归宿。如行生路，决无趋向，必须御者手执绳头，复加鞭策，然后方行。众生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，愿如御者，信如手，念似绳头，誓如鞭策。往生如行路，无愿不生，如牛无御。故必以发愿为要也。”
有人问道：行善者生天，作恶者堕入地狱，并不需要发愿。念佛往生，也应如此，何必非要发愿后才能往生呢？省庵大师解释道：三界内的因果报应，都是随众生各自的业力所感，自然不用发愿便会如此。求生西方净土乃是横超三界、出离生死的出世间大事因缘，如果不发大愿激励、约束自己，纵然念佛，也决不可能成功。譬如牛在熟路上，虽然无人驾御，也能回家。如若在陌生的路上，它肯定会搞不清方向，必须由御者手执缰绳，再加以鞭策，然后才能前行。众生的心性如牛，三界如熟路，西方净土如生路，愿如御者，信如手，念佛如缰绳，四弘誓如鞭策。往生西方净土犹如行路，无愿便不能往生，就像牛无人驾御不能前行一样。所以往生净土的事业，必须用发愿来激励自己、约束自己、引导自己。
省庵大师“修行急务，立愿居先”、“愿广则行深”、“有行无愿，终不往生”、“愿之一字，具该信、行”、“未有有愿而无信行者”、“往生如行路，无愿不生”、净土法门“以发愿为要”等有关净土立愿的观点，既继承了以前净土祖师大德有关净土立愿的思想，又有自己独到的见解，更把立愿摆到了修学净土法门的首要位置，作为念佛行持的动力源泉，具该信、行的资粮枢纽，成办往生事业的第一要务，充分彰显了立愿的重要性和在往生西方净土中的关键作用。
一、发愿的重要性
净土三资粮中，发愿是生信之后的必然步骤。对西方净土要有信有仰，信者相信也，仰者乐求也，也就是欣然愿往生到净土。愿就是心愿，是从自己内心发心立愿，是发自肺腑的誓愿。净土法门的修行重在立愿，愿是净土得生与否的关键，如蕅益大师所言：“得生与否，全由信愿之有无”，又云：“深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。”
省庵大师秉承净土法门有关发愿的思想理论，对净土立愿的重要性给予多次论证、说明和劝导。他在《劝发菩提心文》中殷殷嘱托道：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。故《华严经》云： ‘忘失菩提心，修诸善法，是名魔业’。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。”
修学佛法之入门要道，不在他处，首在发菩提心。佛法修行最紧急的要事，首先是立愿，行无愿不成，无愿必至退转。发心立愿，是佛法修行的根本，是上求下化的必然条件。如果不能发平等慈悲的广大之心，立下坚固不退之愿，则纵使经历尘点劫数，依然不能了脱生死，还在六道轮回。所谓的修行，只是徒劳。《华严经》上说：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”有一菩萨，往昔遇佛，发菩提心。后在世间修行，将前所发菩提心忘失，结果所修无论世间善，还是出世间善，都成了魔业。忘失菩提心尚如此，何况未发？所谓因地不真，果招纡曲。发愿是修行不可缓之事，欲修学佛法必先立愿。普贤菩萨发十大愿王，观音菩萨发十二大愿，阿弥陀佛因地所发四十八愿等等，都是后世修学的模范，也昭示了修行以立愿为本的道理。
省庵大师在《劝发菩提心文》中开示：“勿言一念轻微，勿谓虚愿无益，心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。大众诚能不弃我语，则菩提眷属，从此联姻，莲社宗盟自今缔好。所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿而始也。”不要认为一念轻微，虚愿无益。能发一念西方愿，即播将来净土种。依真心修行，心真则事也真实；依大愿精进，愿广则行深。世间至大者无非虚空，然而与心想比，虚空非大，还是心为大。此心竖穷三际，横遍十方，包太虚，周沙界。世间至坚者无非金刚，然而与愿力相比，金刚非坚，还是愿力最坚。假使热铁轮，于我顶上旋，终不为此苦，退失西方愿。与会大众，近日结成莲社，发愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，那么我们未来成就果觉圆满三十二相，百福庄严，就是以今天的发愿为起点。净土十祖行策大师也持有同样的观点，他说：“然选佛场开，是处可入。无论深山净刹世路风尘，要须心作南车，愿为前导，苟所向不乖。”往生西方净土，必须以发心立愿为导向。否则，就会发生方向性的错误。
《华严经·普贤行愿品》中列举了十大愿王的神妙德能，描述其在行者临命终时所显发的力用。经云：“是人临命终时，最后刹那一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前。一刹那中即得往生极乐世界。”经文描述了一个临终者，哪怕是国王这样的世间最至尊至贵的人，在离开这个世间的时候，他的大臣辅相、象马车乘以及一切珍宝财物、妻妾奴婢、尊贵荣誉等等有形的和无相的一切，都不能随他而去。十大愿王内含了引导行人往生西方之功德，在临命终时，显发无作妙用，引导行人往生西方。以此类推，我们净业行人平时立愿往生西方，精进修行，是植愿力之因，而临命终时乘愿往生极乐，即是兑现愿力之殊胜果报。
所以说，信愿行净土三资粮中，愿起着决定性作用。省庵大师在《劝修净土诗》的序言中说：“有行无愿，终不往生。”没有生到西方净土的愿力，纵使念佛念得一心不乱，也不会生到西方。在《西方发愿文注》中，省庵大师论述了信愿行净土三资粮的关系：“又愿之一字，具该信、行。信则自、他、因、果、事、理不虚（信得自心是佛，他人亦然。念佛为因，往生作佛为果实也。西方是事，唯心本性是理。一一真实，故云不虚） 。行则专事持名， 不杂不散。愿则心心好乐，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而无愿者有矣，未有有愿而无信、行者也。”
净土法门的发愿，本身就包含了信、行。信即蕅益大师所说的深信自、他、因、果、事、理都真实不虚（即相信自心本来是佛，别人也如此。相信念佛为因，必会成就往生净土和最终成佛的果报。相信事相上的西方极乐世界真实存在，而理体上的西方极乐世界为自心所具、所现。这些一一都是真实的，因此说不虚）。行则是专一持念阿弥陀佛的名号，不杂不散。愿则是心里时时都怀着喜乐，念念都期盼往生。信、愿、行三者缺一不可。有的人对西方净土有信有行，但仍可能不愿往生。但是，已发下了往生西方极乐世界的誓愿，却仍然对净土无信，并没有念佛的行持，这样的事是没有的。
省庵大师作有一首论述净土信愿行三资粮的诗，诗中写道：“借问往生何计策？须凭信行愿俱全。信根先向心田种，行足还加愿力坚。路乏资粮终不到（有信愿无行），马无缰御孰能前（有信行无愿） 。但将三事为符契， 携手同登九品莲。”有信愿无念佛的行持，往生不了西方净土。有信有行却没有往生的誓愿，这就像马没有缰绳而不能驾驭前行一样，是不能生到西方净土的。
有人对往生净土需要发愿心有疑问，省庵大师在《西方发愿文注》中作了假设性的问答，对发愿的疑问进行了解疑答惑：“又问：为善生天，作恶入地狱，本不发愿。念佛往生，亦复如是，何须待愿而后生耶？答：三界因果，随业所感，固不待愿而成。求生西方，出世正因，若无大愿要期，纵然念佛，决不成就。譬如牛行熟路，虽无御者，亦知归宿。如行生路，决无趋向，必须御者手执绳头，复加鞭策，然后方行。众生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，愿如御者，信如手，念似绳头，誓如鞭策。往生如行路，无愿不生，如牛无御。故必以发愿为要也。”
有人问道：行善者生天，作恶者堕入地狱，并不需要发愿。念佛往生，也应如此，何必非要发愿后才能往生呢？省庵大师解释道：三界内的因果报应，都是随众生各自的业力所感，自然不用发愿便会如此。求生西方净土乃是横超三界、出离生死的出世间大事因缘，如果不发大愿激励、约束自己，纵然念佛，也决不可能成功。譬如牛在熟路上，虽然无人驾御，也能回家。如若在陌生的路上，它肯定会搞不清方向，必须由御者手执缰绳，再加以鞭策，然后才能前行。众生的心性如牛，三界如熟路，西方净土如生路，愿如御者，信如手，念佛如缰绳，四弘誓如鞭策。往生西方净土犹如行路，无愿便不能往生，就像牛无人驾御不能前行一样。所以往生净土的事业，必须用发愿来激励自己、约束自己、引导自己。
省庵大师“修行急务，立愿居先”、“愿广则行深”、“有行无愿，终不往生”、“愿之一字，具该信、行”、“未有有愿而无信行者”、“往生如行路，无愿不生”、净土法门“以发愿为要”等有关净土立愿的观点，既继承了以前净土祖师大德有关净土立愿的思想，又有自己独到的见解，更把立愿摆到了修学净土法门的首要位置，作为念佛行持的动力源泉，具该信、行的资粮枢纽，成办往生事业的第一要务，充分彰显了立愿的重要性和在往生西方净土中的关键作用。
转载1
《轮回的真相》
莲华威权事业尊
没有物质，只有业力
轮回简单来说，第一个内容就是师父一直在提到的：没有物质，只有业力。物质是假象。
如果，你以狗的眼光看世界，如果，你以鬼的眼光看世界……你就会发现：人类所执着的物质，物质给人类带来的安全感，完全一点作用都没有。
如果你这一刻就变成了鬼，然后在鬼的世界中看这个禅堂，看这一切的万物，你就会发现，外在的一切完全影响不到我。我，想去哪里去哪里，想怎么穿越就怎么穿越。
如果有轮回，轮回是真相，那么每个人都在轮回的真相当中。未觉之人，他没有觉悟到这件事情的时候，就是傻傻的活着；一旦觉悟的人，他就会趋向于解脱。这，就辨析清楚了一个佛教徒。
我用几年的时间来给你们讲这些道理，如果一个佛教徒在修行上真正产生功德，那么对他的生命生生世世都有所帮助，对他的亲人的生命也是生生世世有所帮助。
而不去信佛的人，在这个短暂的一生当中，不管你执着于物质、情感、身体……非常短暂的现象。然后，因为死亡，再度陷入轮回的这种遭遇，白白的浪费了自己的暇满人身。我们辨析了好几年，都在讲这些问题。
现在，我们再重新来梳理一下。
没有业力，只有心念
轮回的定义，就是：物质的现象，是你心的投射。整个世界的形成，是我的心和众生心的投影。如果没有你的心，没有众生心，这个物质的世界也是不存在的。
所以，轮回，完全是由于业力来抉择。业力，是由于心念来抉择。
这个要点也是师父用了好多年，告诉你们真正的因果要从心念当中去抉择，不能看表面。
表面，这个人是好人做了好事，但他内心的意业却跟随了恶念，那么他一定要遭恶业报应的，恶果一定要承受恶报，同时，内心的善良，他也会得到善果。
所以我们说的业是身、语、意三种业：一种是身体所造的业，一种是语言所造的业，一种是意所造下的业。
只要这身、语、意造下对众生伤害的业，你在轮回当中，肯定是山不转水转，早晚都会转到你身上，你对众生的所作所为，一定会转到你身上，这就是因果业力。
这一点师父反复的强调了：因果，真正能够断定因果的，是他的心。所以，没有谁能够去断定别人的因果。你不能从表面的现象去看他内心的因果。谁能够看到对方心里的因果呢？是不是。没有业力，只有心，只有心的抉择。
我们能够进入人道、得到人身，能够短暂的得到暇满人身，这是无价之宝。
没有心，只有无明
你的心念也不实在。为什么心念不实存呢？如果问，业力是怎么形成的呢？是我的心形成的。而你的心是怎么形成的呢？是你的想法和念头形成的。你的想法是怎么形成的呢？那你要去剖析它。
如果你的念头看起来是不规整的、不全面的，换句话来说，我们的三世分别念，一会儿是这样，一会儿是那样……如果我们执着于那个是我的心，那么你就一定会精神分裂。
因为，那只是分别念，是依于你三世所造的业——就像过去你曾经扮演过贪的人、嗔的人、愚痴的人，只是你所造的业的影像而已。
那个影像，刹那生灭，毫无实质，不是你，那只是业的展现。但是如果你去追随它，就变成了你；如果你不追随它，那只是业。
业，无实，就像幻觉一样，它只是幻。它展现便展现，不展现就不展现，对你没有妨碍，比如，就像一个无关紧要的影片一样，演过了就演过了，对你的身心没有伤害，也没有帮助。
所以，我们经常在说到觉受这个问题，说既没有伤害也没有帮助，就是说心随着业力、三世分别念展现的这种幻象，只要你不执着它为实有，你的心就解脱；执着它实有认取无明，就陷入轮回不得解脱。
那我们再来观察心，是不是有一个固定的心？显然没有。刹那刹那生灭，怎么会有固定的心呢？
没有固定的心，我又完全能识别我的性别、性格和属性，这又是怎么回事呢？比如，我完全不会认错——我是女的，就是女的；我是男的就是男的；我是小气的就是小气的；我是大方的就是大方的；我是情绪容易嗔恨的就是容易嗔恨的；容易慢半拍的，就是慢半拍的。
如果没有心的话，那谁来证明——这种存在的、现在的、核心的主体，是什么呢？我们说，你的心，是无自性的。
但是，你的心，有一个挂碍的东西，是什么呢？就是无明。
《轮回的真相》
莲华威权事业尊
没有物质，只有业力
轮回简单来说，第一个内容就是师父一直在提到的：没有物质，只有业力。物质是假象。
如果，你以狗的眼光看世界，如果，你以鬼的眼光看世界……你就会发现：人类所执着的物质，物质给人类带来的安全感，完全一点作用都没有。
如果你这一刻就变成了鬼，然后在鬼的世界中看这个禅堂，看这一切的万物，你就会发现，外在的一切完全影响不到我。我，想去哪里去哪里，想怎么穿越就怎么穿越。
如果有轮回，轮回是真相，那么每个人都在轮回的真相当中。未觉之人，他没有觉悟到这件事情的时候，就是傻傻的活着；一旦觉悟的人，他就会趋向于解脱。这，就辨析清楚了一个佛教徒。
我用几年的时间来给你们讲这些道理，如果一个佛教徒在修行上真正产生功德，那么对他的生命生生世世都有所帮助，对他的亲人的生命也是生生世世有所帮助。
而不去信佛的人，在这个短暂的一生当中，不管你执着于物质、情感、身体……非常短暂的现象。然后，因为死亡，再度陷入轮回的这种遭遇，白白的浪费了自己的暇满人身。我们辨析了好几年，都在讲这些问题。
现在，我们再重新来梳理一下。
没有业力，只有心念
轮回的定义，就是：物质的现象，是你心的投射。整个世界的形成，是我的心和众生心的投影。如果没有你的心，没有众生心，这个物质的世界也是不存在的。
所以，轮回，完全是由于业力来抉择。业力，是由于心念来抉择。
这个要点也是师父用了好多年，告诉你们真正的因果要从心念当中去抉择，不能看表面。
表面，这个人是好人做了好事，但他内心的意业却跟随了恶念，那么他一定要遭恶业报应的，恶果一定要承受恶报，同时，内心的善良，他也会得到善果。
所以我们说的业是身、语、意三种业：一种是身体所造的业，一种是语言所造的业，一种是意所造下的业。
只要这身、语、意造下对众生伤害的业，你在轮回当中，肯定是山不转水转，早晚都会转到你身上，你对众生的所作所为，一定会转到你身上，这就是因果业力。
这一点师父反复的强调了：因果，真正能够断定因果的，是他的心。所以，没有谁能够去断定别人的因果。你不能从表面的现象去看他内心的因果。谁能够看到对方心里的因果呢？是不是。没有业力，只有心，只有心的抉择。
我们能够进入人道、得到人身，能够短暂的得到暇满人身，这是无价之宝。
没有心，只有无明
你的心念也不实在。为什么心念不实存呢？如果问，业力是怎么形成的呢？是我的心形成的。而你的心是怎么形成的呢？是你的想法和念头形成的。你的想法是怎么形成的呢？那你要去剖析它。
如果你的念头看起来是不规整的、不全面的，换句话来说，我们的三世分别念，一会儿是这样，一会儿是那样……如果我们执着于那个是我的心，那么你就一定会精神分裂。
因为，那只是分别念，是依于你三世所造的业——就像过去你曾经扮演过贪的人、嗔的人、愚痴的人，只是你所造的业的影像而已。
那个影像，刹那生灭，毫无实质，不是你，那只是业的展现。但是如果你去追随它，就变成了你；如果你不追随它，那只是业。
业，无实，就像幻觉一样，它只是幻。它展现便展现，不展现就不展现，对你没有妨碍，比如，就像一个无关紧要的影片一样，演过了就演过了，对你的身心没有伤害，也没有帮助。
所以，我们经常在说到觉受这个问题，说既没有伤害也没有帮助，就是说心随着业力、三世分别念展现的这种幻象，只要你不执着它为实有，你的心就解脱；执着它实有认取无明，就陷入轮回不得解脱。
那我们再来观察心，是不是有一个固定的心？显然没有。刹那刹那生灭，怎么会有固定的心呢？
没有固定的心，我又完全能识别我的性别、性格和属性，这又是怎么回事呢？比如，我完全不会认错——我是女的，就是女的；我是男的就是男的；我是小气的就是小气的；我是大方的就是大方的；我是情绪容易嗔恨的就是容易嗔恨的；容易慢半拍的，就是慢半拍的。
如果没有心的话，那谁来证明——这种存在的、现在的、核心的主体，是什么呢？我们说，你的心，是无自性的。
但是，你的心，有一个挂碍的东西，是什么呢？就是无明。
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