[奥特曼]【太上九要心印妙经】经名：太上九要心印妙经，原题仙人张果老述，应出于唐代。一卷。
【太上九要心印妙经序】
仙人张果老述：
夫九要者，要乃机要也，以应大丹九转，故以道分九篇，法显九门，九门合理，篇篇归根。虽不得亲师之旨，得此要如亲师训，得者坐获天机，悟之者为之心印。若依行者，在欲无欲，居尘出尘，分立九门，还元二仪。学道君子，细意详之。先序显用，次要应体，以体兼用，性命备矣！
【太上九要心印妙经】
真一秘要
夫真一者，纯而无杂谓之真，浩劫长存谓之一。太上曰：天得一，以日月星辰长清；地得一，以珠玉珍长宁；人得一，以神气精长存。一者，本也，本乃道之体，道本无体，强名曰体。有体之体，乃非真体，无体之体，日用不亏矣！．真体者，真一是也，真乃人之神，一者人之气。长以神抱於气，气抱於神，神气相抱，固於气海，造化神龟，乃人之命也。神乃人之性也，性者南方赤蛇，命乃北方黑龟，其龟蛇相缠，二气相吞，贯通一气，流行上下，无所不通，真抱元守一之道也。
槖钥秘要
夫槖钥者，人之心肾也，心者神之宅，肾者气之府，既以心为宅，以肾为府，岂有造化也？今时学道之人，使心运气，乱作万端，屈体劳形，非自然之道。圣人日：凡是有相，皆是虚妄，无相之相，谓之真相。真相者，神气也。神者，心之主；气者，肾之本，是以圣人返本还元。还元者，补髓也，补髓之机，还元之道，命乃了矣！□圣人立法，日假一神调气，藉一气定神，神气调定，方晓动静。动者气也，气者命也；静者性也，性乃神也，神不离气，气不离神，神气不相离，道本自然也。
三五一枢要
夫三五一者，三阳、五行、一气也。三阳者，三火也，以精为民火，以气为臣火，以心为君火。君火乃性火也，惟性火不可发，亦不可用。性火若发，如火生於木，祸发必克。不用者，必不可动也，盖是神定则气定，气定则精定。三火既定，并会丹田，聚烧金鼎，返炼五行，运於一气，绵绵一昼一夜，一万三千五百息，按周天三百八十四爻，气血行八百一十丈，脉行五十度，此乃周天，方为火候。其火有二等，分於内外，外火者有形有象，可炼五金，造化五谷，滋养於人，此火非能炼丹，炼丹之火，其在内火。内火者有名无形，藉五谷之气，即生真火，真火既生，返炼其精，精返为神，炼神合道，道本自然，不离一气，一气既调，百皆顺也。
三一机要
夫三一者，三成一气也，上有神仙抱一，炼神之道一，中有富国安民，炼气之法；下有强兵战胜，炼精之术。道分三成，不离一气。一气者，天也，乃天清虚自然之气，气中有神，神抱於．气，因气抱於一神，炼神合道，道本自然，此乃神仙抱一炼神合道也。中有富国安民炼气之法，中者人也，以身为国，以气为民，以心为帝王，帝王爱民而民自安。帝正者，心不乱也，心不乱则气自调，气调则神和，神和则精悦，精悦则身安泰，此乃富国安民炼气之法也。以重浊而为地，其浊中有清，在欲无欲，谓之强兵。心不动而气不交者，谓之战胜。此乃强兵战胜炼精之术也。及人之未生时，在乎混沌之问，亦神不曾离气，气不曾离神，神气不相离，精神内守，精散为气，气结成神，炼神合道，道法自然。因道建法，法就显术，分而为三，混而为一。一者精也，精乃元气之母，人之本也。在身为气，在骨为髓，在意为神，皆精之化也。盖万物皆禀一气，因气造化五行，五行即五谷也，五谷之气，入於脏腑，精住丹田，精者人之本也。是以圣人返其本而还其元，此乃返本还元之道也。
日魂月魄真要
夫日魂月魄者，阴阳也，阴阳者，日月也。日属阳，魂月属阴，魄日中有鹦，西方金肺之象属阴，乃日魂藏月魄，魄满於魂，故日以清。月中有兔，束方木肝之象，肝属阳魂，乃月魄藏日魂，魂满於魄，故月以明。魂魄者，乃人之铅汞也。铅汞有数，铅八两，汞八两，乃一斤之数，十六两也。凡二十四铢为一两，按周天三百八十四爻，日月运度之数，天地造化之机，圣人立数，后人依数而行之，其大小之法，因数有定，大者一年之法，小者一时之用，一时正则可夺一年之造化也。密语日：凡每月初一日为首正，子时坎卦，进汞一两，离卦进铅一十五两；次日坎卦进汞二两，离卦进铅十四两；至十五日，抽添数足。周而复始，其大小月，细审详之。铅汞者，人之魂魄也，魂魄者，人之神气也。神者好静，气者好动，动静常在坎离之问。动静之诀，上十五日魂守魄，下十五日魄守魂，一时之用，可夺一年之造化也。
日用五行的要
夫日用者，长以神守於气，气守於神，神气相守，聚而不散者，真日用也。神能通应，意到心成，若神定，则行住坐外昼夜皆伺。神伏气在，气在神，神在形，三物皆在，复归真一，万事毕矣！．又五行者，心主神，肝主魂，脾主意，肾主志，肺主魄，五行聚而化为丹也。聚之诀日：专於一神，志於一意，守於魂魄，会於丹田。魂魄者，人之神气也，气乃命也，神乃性也，一性固命，一命固性，性命相固，共成一气。一气者，火也，其火无形，发之有焰，此火只可炼丹，不可别用，若能内守真火，聚而不散者，真抱元守一之道也。
七返还丹简要
夫七返还丹者，天有七星，运斡四时；人有七窍，唯听视闻。眼观色者，视之不见；耳听声者，听之不闻；鼻不闻香，口受无味，真七返也。一心归命谓之还，五气不散谓之丹。丹有二种，於内外二丹者，超神接气，超神在世。出世接气者，火候无差。其内丹不得外丹则不成，其外丹不得内丹则无主。内丹者，真一之气；外丹者，五谷之气。以气接气，以精补髓，补接之功，不离阴阳二气。阳气升即为返，气降即为还，昼夜还返，至於丹田。不得阴而不升，阴不得肠而不降，自然还丹之要，秘於此矣！
八卦朝元统要
夫八卦者，以心肾为坎离，坎离为阴阳。阳即魂也，阴即魄也。魂者以应束方甲乙木，谓之青龙；魄者以应西方庚辛金，谓之白虎。因坎离生龙虎，乃成四象，内分八卦。八卦者，方甲乙木，甲主乾，乙主坤；木生丁，丙主艮，丁主兑，艮兑合序为一太上九要心印妙经气丙东阳阴者，火也。火生戊己，戊己无形，分於四季，内生庚辛，庚主震，辛主巽，合而为一者，金也。金生壬癸，壬主离，癸主坎，坎离者，阴阳也。阴肠者，内外也，内气为阳，外气为阴，阴阳升降，动静自然，非神所作，乃天地冲和之气，常在坎离之问，绵绵昼夜，息息无穷，此乃八卦还元归根之道也。
九还一气总要
夫九者，阳也，还者，聚也，一者气也。九阳既聚，性命相守，上则清虚，日月行度之数；下则地气，生产万物之源；中则人身，阴阳造化之理。内各有三，故日三共之道，是名九要也。内各有三者，天有三，日月星，以应人之眼耳鼻；地有三，高下平，以应人之魂魄精。魂魄精者，以应人之精气神。神乃精之主，精乃神之本，名则分三，不离一气。一气者，胎息也，胎乃藏神之府，息乃胎化，元因息生，息因神为主胎，胎不得息则不成，息不得神则无神乃息之主，息乃胎之根，胎乃息之宅，神乃胎之真。在腹之中谓之胎一呼一吸谓之息，故名胎息也。胎者形中气之子，息者形中神之母，形中子母，何不存守，存守者，存其神而守其气。其气在坎离夹中，圆如杵臼，又象伏龟，故曰神龟。龟含黑水，水中有气，名日神气，又日碧眼胡僧，号曰真人人之根蒂，俱在此焉。十二时中，天门借气，紧闭地关，神室内守，自有神龟呼吸，有名无形、有动无名，非所用升降，自然藉外气则升，随气升而腹自鼓，外气升而内气降，内气降而腹自纳，鼓纳之机，天地之麋钥也－。弃钥者，天地动作之气，真阴真阳也。内气为阳，外气为阴，内气不出，外气不入，神符气定。外气符即为至宝，内气符即成金丹。金丹者，纯阳之物，浩然之真，直指天机，归根之道尽矣！．若遇至人，与天盟誓，先付仰诀，次传心印，慎勿轻泄天宝。戒之！戒之！
【太上九要心印妙经序】
仙人张果老述：
夫九要者，要乃机要也，以应大丹九转，故以道分九篇，法显九门，九门合理，篇篇归根。虽不得亲师之旨，得此要如亲师训，得者坐获天机，悟之者为之心印。若依行者，在欲无欲，居尘出尘，分立九门，还元二仪。学道君子，细意详之。先序显用，次要应体，以体兼用，性命备矣！
【太上九要心印妙经】
真一秘要
夫真一者，纯而无杂谓之真，浩劫长存谓之一。太上曰：天得一，以日月星辰长清；地得一，以珠玉珍长宁；人得一，以神气精长存。一者，本也，本乃道之体，道本无体，强名曰体。有体之体，乃非真体，无体之体，日用不亏矣！．真体者，真一是也，真乃人之神，一者人之气。长以神抱於气，气抱於神，神气相抱，固於气海，造化神龟，乃人之命也。神乃人之性也，性者南方赤蛇，命乃北方黑龟，其龟蛇相缠，二气相吞，贯通一气，流行上下，无所不通，真抱元守一之道也。
槖钥秘要
夫槖钥者，人之心肾也，心者神之宅，肾者气之府，既以心为宅，以肾为府，岂有造化也？今时学道之人，使心运气，乱作万端，屈体劳形，非自然之道。圣人日：凡是有相，皆是虚妄，无相之相，谓之真相。真相者，神气也。神者，心之主；气者，肾之本，是以圣人返本还元。还元者，补髓也，补髓之机，还元之道，命乃了矣！□圣人立法，日假一神调气，藉一气定神，神气调定，方晓动静。动者气也，气者命也；静者性也，性乃神也，神不离气，气不离神，神气不相离，道本自然也。
三五一枢要
夫三五一者，三阳、五行、一气也。三阳者，三火也，以精为民火，以气为臣火，以心为君火。君火乃性火也，惟性火不可发，亦不可用。性火若发，如火生於木，祸发必克。不用者，必不可动也，盖是神定则气定，气定则精定。三火既定，并会丹田，聚烧金鼎，返炼五行，运於一气，绵绵一昼一夜，一万三千五百息，按周天三百八十四爻，气血行八百一十丈，脉行五十度，此乃周天，方为火候。其火有二等，分於内外，外火者有形有象，可炼五金，造化五谷，滋养於人，此火非能炼丹，炼丹之火，其在内火。内火者有名无形，藉五谷之气，即生真火，真火既生，返炼其精，精返为神，炼神合道，道本自然，不离一气，一气既调，百皆顺也。
三一机要
夫三一者，三成一气也，上有神仙抱一，炼神之道一，中有富国安民，炼气之法；下有强兵战胜，炼精之术。道分三成，不离一气。一气者，天也，乃天清虚自然之气，气中有神，神抱於．气，因气抱於一神，炼神合道，道本自然，此乃神仙抱一炼神合道也。中有富国安民炼气之法，中者人也，以身为国，以气为民，以心为帝王，帝王爱民而民自安。帝正者，心不乱也，心不乱则气自调，气调则神和，神和则精悦，精悦则身安泰，此乃富国安民炼气之法也。以重浊而为地，其浊中有清，在欲无欲，谓之强兵。心不动而气不交者，谓之战胜。此乃强兵战胜炼精之术也。及人之未生时，在乎混沌之问，亦神不曾离气，气不曾离神，神气不相离，精神内守，精散为气，气结成神，炼神合道，道法自然。因道建法，法就显术，分而为三，混而为一。一者精也，精乃元气之母，人之本也。在身为气，在骨为髓，在意为神，皆精之化也。盖万物皆禀一气，因气造化五行，五行即五谷也，五谷之气，入於脏腑，精住丹田，精者人之本也。是以圣人返其本而还其元，此乃返本还元之道也。
日魂月魄真要
夫日魂月魄者，阴阳也，阴阳者，日月也。日属阳，魂月属阴，魄日中有鹦，西方金肺之象属阴，乃日魂藏月魄，魄满於魂，故日以清。月中有兔，束方木肝之象，肝属阳魂，乃月魄藏日魂，魂满於魄，故月以明。魂魄者，乃人之铅汞也。铅汞有数，铅八两，汞八两，乃一斤之数，十六两也。凡二十四铢为一两，按周天三百八十四爻，日月运度之数，天地造化之机，圣人立数，后人依数而行之，其大小之法，因数有定，大者一年之法，小者一时之用，一时正则可夺一年之造化也。密语日：凡每月初一日为首正，子时坎卦，进汞一两，离卦进铅一十五两；次日坎卦进汞二两，离卦进铅十四两；至十五日，抽添数足。周而复始，其大小月，细审详之。铅汞者，人之魂魄也，魂魄者，人之神气也。神者好静，气者好动，动静常在坎离之问。动静之诀，上十五日魂守魄，下十五日魄守魂，一时之用，可夺一年之造化也。
日用五行的要
夫日用者，长以神守於气，气守於神，神气相守，聚而不散者，真日用也。神能通应，意到心成，若神定，则行住坐外昼夜皆伺。神伏气在，气在神，神在形，三物皆在，复归真一，万事毕矣！．又五行者，心主神，肝主魂，脾主意，肾主志，肺主魄，五行聚而化为丹也。聚之诀日：专於一神，志於一意，守於魂魄，会於丹田。魂魄者，人之神气也，气乃命也，神乃性也，一性固命，一命固性，性命相固，共成一气。一气者，火也，其火无形，发之有焰，此火只可炼丹，不可别用，若能内守真火，聚而不散者，真抱元守一之道也。
七返还丹简要
夫七返还丹者，天有七星，运斡四时；人有七窍，唯听视闻。眼观色者，视之不见；耳听声者，听之不闻；鼻不闻香，口受无味，真七返也。一心归命谓之还，五气不散谓之丹。丹有二种，於内外二丹者，超神接气，超神在世。出世接气者，火候无差。其内丹不得外丹则不成，其外丹不得内丹则无主。内丹者，真一之气；外丹者，五谷之气。以气接气，以精补髓，补接之功，不离阴阳二气。阳气升即为返，气降即为还，昼夜还返，至於丹田。不得阴而不升，阴不得肠而不降，自然还丹之要，秘於此矣！
八卦朝元统要
夫八卦者，以心肾为坎离，坎离为阴阳。阳即魂也，阴即魄也。魂者以应束方甲乙木，谓之青龙；魄者以应西方庚辛金，谓之白虎。因坎离生龙虎，乃成四象，内分八卦。八卦者，方甲乙木，甲主乾，乙主坤；木生丁，丙主艮，丁主兑，艮兑合序为一太上九要心印妙经气丙东阳阴者，火也。火生戊己，戊己无形，分於四季，内生庚辛，庚主震，辛主巽，合而为一者，金也。金生壬癸，壬主离，癸主坎，坎离者，阴阳也。阴肠者，内外也，内气为阳，外气为阴，阴阳升降，动静自然，非神所作，乃天地冲和之气，常在坎离之问，绵绵昼夜，息息无穷，此乃八卦还元归根之道也。
九还一气总要
夫九者，阳也，还者，聚也，一者气也。九阳既聚，性命相守，上则清虚，日月行度之数；下则地气，生产万物之源；中则人身，阴阳造化之理。内各有三，故日三共之道，是名九要也。内各有三者，天有三，日月星，以应人之眼耳鼻；地有三，高下平，以应人之魂魄精。魂魄精者，以应人之精气神。神乃精之主，精乃神之本，名则分三，不离一气。一气者，胎息也，胎乃藏神之府，息乃胎化，元因息生，息因神为主胎，胎不得息则不成，息不得神则无神乃息之主，息乃胎之根，胎乃息之宅，神乃胎之真。在腹之中谓之胎一呼一吸谓之息，故名胎息也。胎者形中气之子，息者形中神之母，形中子母，何不存守，存守者，存其神而守其气。其气在坎离夹中，圆如杵臼，又象伏龟，故曰神龟。龟含黑水，水中有气，名日神气，又日碧眼胡僧，号曰真人人之根蒂，俱在此焉。十二时中，天门借气，紧闭地关，神室内守，自有神龟呼吸，有名无形、有动无名，非所用升降，自然藉外气则升，随气升而腹自鼓，外气升而内气降，内气降而腹自纳，鼓纳之机，天地之麋钥也－。弃钥者，天地动作之气，真阴真阳也。内气为阳，外气为阴，内气不出，外气不入，神符气定。外气符即为至宝，内气符即成金丹。金丹者，纯阳之物，浩然之真，直指天机，归根之道尽矣！．若遇至人，与天盟誓，先付仰诀，次传心印，慎勿轻泄天宝。戒之！戒之！
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解读丨庄子人生哲学中的“命”与“天”#传统文化##国学知识# 庄子的人生哲学是以其天道观和认识论为基础的。安之若命和与天为一是庄子人生哲学的核心。庄子认为人无力胜天，亦不能违命。荀子在《解蔽》篇批评庄子说：“庄子蔽于天而不知人，由天谓之道，尽因矣。”荀子对庄子的批判是公允而且切中要害的。“命”与“天”是理解庄子人生哲学的关键。
01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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