谈心
什么是心?心是灵,心是神。吾心即宇宙,宇宙即吾心,站在宇宙上看,其实就是一颗人心,这是一颗与天与道同大之心,这颗心唯德,所以称之为道心。道可道非常道,应该说心可心非常心,心的不同,产生的能量频率不同,因此而产生了道,道的形态为光,炁,氣,气,物质,固态,液态,等等,不同的心产生了天地万物,但是万物皆有心(灵)。道生一,一生二,二生三,三生万物。由此可见,心生一,一生二,二生三,三生万物,由此证明是心生心,正如王阳明说,无善无恶心之体,有善有恶意之动。本心正心无二,一有二心即分善恶。有人说佛道是劝人行善的,错,本心本性为一,为道,何来善恶。所以说,心生心才有善恶,对错,皆是心生出的心,叫做分别心。心的大小与频率高低,是由德性来决定的,大德,频率就高升,这叫德升道涨,在红尘有肉身者,佛称肉体为僧,所以佛说大德高僧,说的是心中有慈悲之人,肉体的频率也高,大德,肉体的频率会成为光体。所以说大德高僧。所以说宇宙,太阳系,银河系,太阳,月亮,地球,国家,人体,树木,沙石,江河湖海,细胞,等等等等无非都是不同的心,显现的不同的外相,相由心生。铁石心肠,即是说铁石心死,情不重了。包括夫妻也是俩颗心的结合,一但变心,就从吸引到排斥。这是因为心的变化,产生了频率的变化,志同道合说的就是,心一样,频率才可以合。物以类聚,人以群分。也是此理。
宇宙中都是不同境界的心,人体也是如此,有本心,累世的多维的人心,后天的三维的人心。人是谁这要看你当下,是什么心,当下为今,今天即是当下之心,今加心为念,一念决定了心,心产生了境,心境决定了你是谁?是圣?是凡,只在一念之间,思想即是红尘人心之相。田代表红尘,红尘之心即是思,红尘之相即是想,思想指的是红尘人心的意思形态。
当下之心即是念
一念有我圣即凡
如果人能无私心
人心一死又成佛
中毉大夫 2020年
什么是心?心是灵,心是神。吾心即宇宙,宇宙即吾心,站在宇宙上看,其实就是一颗人心,这是一颗与天与道同大之心,这颗心唯德,所以称之为道心。道可道非常道,应该说心可心非常心,心的不同,产生的能量频率不同,因此而产生了道,道的形态为光,炁,氣,气,物质,固态,液态,等等,不同的心产生了天地万物,但是万物皆有心(灵)。道生一,一生二,二生三,三生万物。由此可见,心生一,一生二,二生三,三生万物,由此证明是心生心,正如王阳明说,无善无恶心之体,有善有恶意之动。本心正心无二,一有二心即分善恶。有人说佛道是劝人行善的,错,本心本性为一,为道,何来善恶。所以说,心生心才有善恶,对错,皆是心生出的心,叫做分别心。心的大小与频率高低,是由德性来决定的,大德,频率就高升,这叫德升道涨,在红尘有肉身者,佛称肉体为僧,所以佛说大德高僧,说的是心中有慈悲之人,肉体的频率也高,大德,肉体的频率会成为光体。所以说大德高僧。所以说宇宙,太阳系,银河系,太阳,月亮,地球,国家,人体,树木,沙石,江河湖海,细胞,等等等等无非都是不同的心,显现的不同的外相,相由心生。铁石心肠,即是说铁石心死,情不重了。包括夫妻也是俩颗心的结合,一但变心,就从吸引到排斥。这是因为心的变化,产生了频率的变化,志同道合说的就是,心一样,频率才可以合。物以类聚,人以群分。也是此理。
宇宙中都是不同境界的心,人体也是如此,有本心,累世的多维的人心,后天的三维的人心。人是谁这要看你当下,是什么心,当下为今,今天即是当下之心,今加心为念,一念决定了心,心产生了境,心境决定了你是谁?是圣?是凡,只在一念之间,思想即是红尘人心之相。田代表红尘,红尘之心即是思,红尘之相即是想,思想指的是红尘人心的意思形态。
当下之心即是念
一念有我圣即凡
如果人能无私心
人心一死又成佛
中毉大夫 2020年
这个世界其实什么都没有只有你自己--整个世界都是你的大脑投射出来的印象而已。
所以什么是心学--"相由心生、境随心转、心生万物",当你搞懂了你的心才是一切根源的时候就不会再向外求而是开始向内求--把你内在的原本具足唤醒,你会发现整个世界都是你。这便是开悟的始终--我是一切的根源!
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来自于一掌乾坤在歌曲<<古琴禅修>>的酷狗评论
所以什么是心学--"相由心生、境随心转、心生万物",当你搞懂了你的心才是一切根源的时候就不会再向外求而是开始向内求--把你内在的原本具足唤醒,你会发现整个世界都是你。这便是开悟的始终--我是一切的根源!
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心有一切有,心无一切无!
若人欲了知,三世一切佛。应观法界性,一切唯心造。
山里有座小庙,庙里只有禅师与小沙弥师徒二人。一日,小沙弥问禅师:“师父,你说,人的心究竟有多大?才会有‘一切唯心造’这种说法?”
禅师只说:“你闭上眼睛,在心里造一座山出来。”
沙弥听话地闭上眼,过了一会儿说:“师父,我的大山造出来了!”
禅师又说:“你再造一根小草吧。”沙弥闭眼照做。
禅师接着说:“现在,你心里想着到寺院门口去一下。”
小沙弥立刻就说:“师父,我已经到了。”
“那你就再到天边去一次吧。”
小沙弥同样立刻就回答:“师父,我已经到了。
禅师问他:“你的大山与小草,是用自己的心,还是与别人的心一起造的呢?”
小沙弥不假思索,立刻回答说:“我的心!”
“你到寺院门口和到天边,哪边用的时间长?”
小沙弥毫不犹豫地说:“一样长。”
禅师接着问:“山那么大,草却那么小,那你造大山的时候,是不是用了全部的心?而造小草时,只用一部分心就好呢?”
小沙弥摇摇头说:“造一座大山和造一根校草,都得用全部的心。”
于是,禅师开示说:“在心中,到天边与门口,都是一瞬;造大山与小草都是一颗。可见,心无快无慢,亦大亦小,可大可小。”
心生万物,人生幸福与否,烦恼多少,都是我们自己的选择。执着越多,痛苦越多。放得下了,便得自在。所以说,人生,活的是心态。
心有一切有,心无一切无。也许命运的变化,就在你一个念头的生起。念念为善,福报自来;每每思恶,恶果自食。
若人欲了知,三世一切佛。应观法界性,一切唯心造。
山里有座小庙,庙里只有禅师与小沙弥师徒二人。一日,小沙弥问禅师:“师父,你说,人的心究竟有多大?才会有‘一切唯心造’这种说法?”
禅师只说:“你闭上眼睛,在心里造一座山出来。”
沙弥听话地闭上眼,过了一会儿说:“师父,我的大山造出来了!”
禅师又说:“你再造一根小草吧。”沙弥闭眼照做。
禅师接着说:“现在,你心里想着到寺院门口去一下。”
小沙弥立刻就说:“师父,我已经到了。”
“那你就再到天边去一次吧。”
小沙弥同样立刻就回答:“师父,我已经到了。
禅师问他:“你的大山与小草,是用自己的心,还是与别人的心一起造的呢?”
小沙弥不假思索,立刻回答说:“我的心!”
“你到寺院门口和到天边,哪边用的时间长?”
小沙弥毫不犹豫地说:“一样长。”
禅师接着问:“山那么大,草却那么小,那你造大山的时候,是不是用了全部的心?而造小草时,只用一部分心就好呢?”
小沙弥摇摇头说:“造一座大山和造一根校草,都得用全部的心。”
于是,禅师开示说:“在心中,到天边与门口,都是一瞬;造大山与小草都是一颗。可见,心无快无慢,亦大亦小,可大可小。”
心生万物,人生幸福与否,烦恼多少,都是我们自己的选择。执着越多,痛苦越多。放得下了,便得自在。所以说,人生,活的是心态。
心有一切有,心无一切无。也许命运的变化,就在你一个念头的生起。念念为善,福报自来;每每思恶,恶果自食。
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