至道无难(三重公案，满口含霜。道什么)，
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
《 风脉明点、
大圆满
与
心灵解脱之道的奥秘》
读书笔记
此文主要讲密乘大圆满教法的机理。
风脉明点，
风、
明点、
脉，
分别对应法、
报、
化三身。
大圆满教法，
包括彻却和妥噶。
彻却是
“ 当一位生命者从自我幻像中解脱出来时，
他将自动止息对轮回痛苦的恐惧和对涅盘解脱的向往，
这个见地的证得就是大圆满的彻却见 ”，
而妥噶则是
“ 通过修持风脉明点或妥噶，
实际上就是以种种特殊的手段，
来显现五大元素中的五智五光明 ”。
如文中讲到人的脉道轮是在受孕时
从胎儿心轮形成中脉和左、
右二脉，
之后五脉变八脉，
再分出二十四脉，
七十二脉，
七万二千脉，
三百五十万微细脉。
因为诸脉都摄于根身，
故是化身层面。
依于变现理，
根身所在的境是由第七识所变现，
故明点实际上类似于种子，
依着第一因展开世界。
因为古人没有西方逻辑学词语来形容，
故只能用形像化的词，
比如将第一因称之为明点。
依着一个点展开光明，
则光明的源头一定是一个
“ 明点 ”。
所以这样明点即类似于八识种子，
异熟后变现出轮回界和涅槃界的显现。
这样明点对应于报身境。
而报身境、
化身都是由暗藏其中的生机所推动，
到了这种生机的层面才能谈到佛法。
化身层面，
有观察者
（ 根身 ），
有被观察的对象
（ 外境 ），
即是我们所看到的分立的世界。
日常生活即是在这一层面展开。
到了报身层面，
则开始讲到天道，
讲到大梵，
讲到人间的圣贤教法。
世间的圣教量无一不是站在所相里面看能相，
建立第一因。
由果推因，
又由因看果。
站在能相上看，
则果不生果，
诸法一如，
北极熊、
南极企鹅和人类没有本质区别，
都是第一因所变现的。
值得注意的是，
这已经不是化身层面的经验了。
因为站在人的角度，
人怎么可能与狗谈平等性呢？
人甚至都不能与不如自己的人，
比如乞丐谈平等性。
你在单位能和老板讲平等吗？
不可能。
所以到了报身层面，
就不能再以世间经验来套了。
脉轮我们还能想象，
明点怎么想象？
凡是把明点看成实质性的亮点的，
严格来说，
都在根身层面讲的。
明点不是人类的经验，
只是借用一个名相来表征而已。
而到了法身层面，
则如春风润物细无声。
业风吹动，
故有了能相、
所相的分别，
分别出轮回界与涅槃界的高下，
分别出香巴拉的纯净和娑婆之苦。
而法身层面下，
轮涅无别，
净秽不二。
因为支持能相
（ 七识九识 ）
和所相
（ 六识 ）的平台是甚深极甚深，
微细极微细，
凡愚不可察，
故名之为微细风。
这里，
风也不是自然界的空气流动，
而是指一种状态，
一种生机，
即是如来藏的功德。
故风心，
即是说佛性，
法身，
般若，
如来藏，
八识，
一心。
因为如来藏的功德，
才有山河大地的显现，
日月星汉的变迁，
才有我们的妄见。
故七识
（ 九识 ）
、六识，
都摄于一心中，
都是一心的一分。
从这个意义上讲，
就有
“ 十方尘刹诸毛端 ”“
一尘中有尘数刹，
一一刹有难思佛 ”。
佛经是有密意的，
不是说我们凡夫经过修行，
诸方佛土全被肉身吸收到了毛孔周围，
这样每个毛孔都是千佛之所，
不是这样的。
用唯识的语言翻译过来，
就是六识即是一心的功德。
但是这样一讲就把人都给讲跑了，
而且人们听着一定很茫然。
所以用种种比喻来表义，
所谓微言大义，
不外如是。
文中讲到，
“ 玛哈、
阿鲁瑜伽中的有作功用，
强行使风心融入中脉而示现光明本觉 ”，
而大圆满则是
“ 惟以自然任运、
不加造作与修饰的方式，
就能将风脉明点的觉空本质和能量光明完全无遗地显现出来 ”。
既然中脉已经是业报之身，
如何能将法身强行融入化身呢？
没必要，
因为一直都在，
不增不减。
所以大圆满教法已经了知法身是化身的依托平台，
故无法，
也没有必要依着根身去修到法身。
从这个意义上说，
无上瑜伽相比前二瑜伽，
更为究竟，
而且更加方便。
因为依着根身修行的话，
年青人因为血气方刚，
还可以做各种苦修，
而老年人根身衰坏，
如何解脱？
所以大圆满又称为
“ 懒修 ”，
即是懒人的修法。
我们发现，
实际上，
越究竟的教法，
越是懒修。
比如弥勒教法就是各种立量、
各种名相，
思维修，
非炼体之术。
淬炼肉体，
有国术、
散打、
西洋拳，
都很难。
而思维修就简单多了。
能参透一点，
在这一点上你是明白人，
你即是这一点的佛。
处处打成一片，
念念分明，
即证法身。
但是报身教法也有局限。
在彻却直入空性时，
实际已经现证本来，
何必回头纠缠于涅槃界的光明呢？
“ 独证空性的行者，
却难有晴空光明的妙乐之境，
及在妙乐之境中显现出来的五色明点光明 ”，
依变现理，
轮回界、
涅槃界均是七识
（ 九识 ）
执八识染净种子所变现的不同。
证得法身，
则处处安住，
轮涅无别，
何须反求涅槃之净。
换句话说，
涅槃界的美好，
是与六道对比得出的。
真实归入微细风心，
则处处都是明点，
处处都是光明。
何来优劣？
故报身教法说
“ 风脉明点 ”，
明点放最后，
实际上是将报身作为旨归，
行者当深思。
大圆满
与
心灵解脱之道的奥秘》
读书笔记
此文主要讲密乘大圆满教法的机理。
风脉明点，
风、
明点、
脉，
分别对应法、
报、
化三身。
大圆满教法，
包括彻却和妥噶。
彻却是
“ 当一位生命者从自我幻像中解脱出来时，
他将自动止息对轮回痛苦的恐惧和对涅盘解脱的向往，
这个见地的证得就是大圆满的彻却见 ”，
而妥噶则是
“ 通过修持风脉明点或妥噶，
实际上就是以种种特殊的手段，
来显现五大元素中的五智五光明 ”。
如文中讲到人的脉道轮是在受孕时
从胎儿心轮形成中脉和左、
右二脉，
之后五脉变八脉，
再分出二十四脉，
七十二脉，
七万二千脉，
三百五十万微细脉。
因为诸脉都摄于根身，
故是化身层面。
依于变现理，
根身所在的境是由第七识所变现，
故明点实际上类似于种子，
依着第一因展开世界。
因为古人没有西方逻辑学词语来形容，
故只能用形像化的词，
比如将第一因称之为明点。
依着一个点展开光明，
则光明的源头一定是一个
“ 明点 ”。
所以这样明点即类似于八识种子，
异熟后变现出轮回界和涅槃界的显现。
这样明点对应于报身境。
而报身境、
化身都是由暗藏其中的生机所推动，
到了这种生机的层面才能谈到佛法。
化身层面，
有观察者
（ 根身 ），
有被观察的对象
（ 外境 ），
即是我们所看到的分立的世界。
日常生活即是在这一层面展开。
到了报身层面，
则开始讲到天道，
讲到大梵，
讲到人间的圣贤教法。
世间的圣教量无一不是站在所相里面看能相，
建立第一因。
由果推因，
又由因看果。
站在能相上看，
则果不生果，
诸法一如，
北极熊、
南极企鹅和人类没有本质区别，
都是第一因所变现的。
值得注意的是，
这已经不是化身层面的经验了。
因为站在人的角度，
人怎么可能与狗谈平等性呢？
人甚至都不能与不如自己的人，
比如乞丐谈平等性。
你在单位能和老板讲平等吗？
不可能。
所以到了报身层面，
就不能再以世间经验来套了。
脉轮我们还能想象，
明点怎么想象？
凡是把明点看成实质性的亮点的，
严格来说，
都在根身层面讲的。
明点不是人类的经验，
只是借用一个名相来表征而已。
而到了法身层面，
则如春风润物细无声。
业风吹动，
故有了能相、
所相的分别，
分别出轮回界与涅槃界的高下，
分别出香巴拉的纯净和娑婆之苦。
而法身层面下，
轮涅无别，
净秽不二。
因为支持能相
（ 七识九识 ）
和所相
（ 六识 ）的平台是甚深极甚深，
微细极微细，
凡愚不可察，
故名之为微细风。
这里，
风也不是自然界的空气流动，
而是指一种状态，
一种生机，
即是如来藏的功德。
故风心，
即是说佛性，
法身，
般若，
如来藏，
八识，
一心。
因为如来藏的功德，
才有山河大地的显现，
日月星汉的变迁，
才有我们的妄见。
故七识
（ 九识 ）
、六识，
都摄于一心中，
都是一心的一分。
从这个意义上讲，
就有
“ 十方尘刹诸毛端 ”“
一尘中有尘数刹，
一一刹有难思佛 ”。
佛经是有密意的，
不是说我们凡夫经过修行，
诸方佛土全被肉身吸收到了毛孔周围，
这样每个毛孔都是千佛之所，
不是这样的。
用唯识的语言翻译过来，
就是六识即是一心的功德。
但是这样一讲就把人都给讲跑了，
而且人们听着一定很茫然。
所以用种种比喻来表义，
所谓微言大义，
不外如是。
文中讲到，
“ 玛哈、
阿鲁瑜伽中的有作功用，
强行使风心融入中脉而示现光明本觉 ”，
而大圆满则是
“ 惟以自然任运、
不加造作与修饰的方式，
就能将风脉明点的觉空本质和能量光明完全无遗地显现出来 ”。
既然中脉已经是业报之身，
如何能将法身强行融入化身呢？
没必要，
因为一直都在，
不增不减。
所以大圆满教法已经了知法身是化身的依托平台，
故无法，
也没有必要依着根身去修到法身。
从这个意义上说，
无上瑜伽相比前二瑜伽，
更为究竟，
而且更加方便。
因为依着根身修行的话，
年青人因为血气方刚，
还可以做各种苦修，
而老年人根身衰坏，
如何解脱？
所以大圆满又称为
“ 懒修 ”，
即是懒人的修法。
我们发现，
实际上，
越究竟的教法，
越是懒修。
比如弥勒教法就是各种立量、
各种名相，
思维修，
非炼体之术。
淬炼肉体，
有国术、
散打、
西洋拳，
都很难。
而思维修就简单多了。
能参透一点，
在这一点上你是明白人，
你即是这一点的佛。
处处打成一片，
念念分明，
即证法身。
但是报身教法也有局限。
在彻却直入空性时，
实际已经现证本来，
何必回头纠缠于涅槃界的光明呢？
“ 独证空性的行者，
却难有晴空光明的妙乐之境，
及在妙乐之境中显现出来的五色明点光明 ”，
依变现理，
轮回界、
涅槃界均是七识
（ 九识 ）
执八识染净种子所变现的不同。
证得法身，
则处处安住，
轮涅无别，
何须反求涅槃之净。
换句话说，
涅槃界的美好，
是与六道对比得出的。
真实归入微细风心，
则处处都是明点，
处处都是光明。
何来优劣？
故报身教法说
“ 风脉明点 ”，
明点放最后，
实际上是将报身作为旨归，
行者当深思。
《透过佛法看世界》希阿荣博堪布著作
人要能够看破眼前。一时一事的得失好坏放到整个人生中看，都显得渺小短暂。很多事情，当时觉得多么重大，而隔着时间空间回头看，就知道人生充满选择和可能性，不走这条路，可以走那条路。若心态和见地不改变，那么尽管过程不同，生命的品质，也就是你的幸福感、满足感、人生的修养和境界不会有大的不同。
人要能够看破眼前。一时一事的得失好坏放到整个人生中看，都显得渺小短暂。很多事情，当时觉得多么重大，而隔着时间空间回头看，就知道人生充满选择和可能性，不走这条路，可以走那条路。若心态和见地不改变，那么尽管过程不同，生命的品质，也就是你的幸福感、满足感、人生的修养和境界不会有大的不同。
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