接上回，我们继续聊《金刚经》，上回说到须菩T问佛：善男子，善女人。发阿耨多罗三藐三菩T心。应云何住？云何降伏其心？佛说善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩T心。应如是住，如是降伏其心。
好，今天，我们来看《金刚经》第三品 大乘正综分
那么下面儿弗祖就要说，怎么才能降伏！我们得看人弗祖的整个儿的一个论证的依据，对吧。
然后呢，我们就挨个儿去解释，ZUI后总结。
弗祖到底是想通过什么样的方式去把这事儿给论证了，就让别人能够去“住”，就时时刻刻的想着，我得利益众生，我得帮助他们，对吧。第贰个呢，就说我如何降伏其心，那说白了，就是你发了这个心，你为什么要降服它，说白了就是不愿意去帮助别人，那你怎么才能说服自己不愿意帮助别人的一颗心，或者是降服住。
为什么要降服住呢？说白了，就是你必須得有一个更有利的一个手段，然后去压制他，或者是破除他。你没有的话，你肯定不能用降伏这两个字，对吧。你可以用说服，那没必要用降服，降服的话，就要遇到反抗会很大，很难处理，然后你才用降服。
好，这里面儿呢，这个弗祖说了一句话，就是怎么降服呢？人可没说如何住啊，先没说如何住，先说的是如何降伏其心？
什么叫降伏其心？如应如是降伏呢？怎么降服呢？
就是说，所有壹切众生啊，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想我，皆令入无余涅盘而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生，得灭度者。何以故？须菩T，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
好，中间儿先说一众生之类，对吧。说了一大堆，你这个不用去想，这个仏祖呢，就基本上把他认知范围内的所有的众生的形式，都说了。这就基本上你可以认为是所有三千大千世界壹切众生的形式，都在这块儿了。所以，你明白这点就行了。
然后呢，像什么这个啥，若有想若无想，还有非想的，这都是不同众生形式，对吧！你达到这个无Se界天的时候，就能接触到这种众生了，对吧！然后有色无色的，有色的那就可能是物质界的，无色的可能就是非物质界的对吧！这个你就不用去太多去关心了，反正就是壹切众生。
那仏祖说了这句话是什么意思？
这个壹切众生，他要干啥呢？人说了我皆令入无余涅盘而灭度中，就说白了是什么呢？我要把这些所有的众生全部都灭度了。
那灭度是啥意思呢？就都给它那个度化到轮回之外去！然后都让他们“涅盘”了。
这里面先说“涅槃”是什么意思？再说“灭度”是啥意思？
涅槃就特别简单，明白这个还得插个小故事
【就是当初仏祖成立佛教，醉重要的就是“我有一法可涅槃”。
这个什么叫“涅槃”呢？就当时他要解决的一个问题，就成立佛教的时候，他是说是什么呢！就是众生都苦嘛！他一世一世的轮回，对吧。因为，在佛教产生之前，人家婆罗门教已经有轮回的这么一个概念了。那么，既然已经有轮回的概念了，而且也有这个什么六道十道的这些概念，这些婆罗门教已经有了。那么这些概念有了之后，那会怎样呢？哎～人们就会发现一个东西，就你修的再好，你只是在轮回内，或生或死，或富或贵，所有的东西就像一叶浮舟似的，然后飘来飘去，飘来飘去，或在山上，或在低谷，没有什么区别。
那所以，有些人就觉得很烦。我凭啥要这儿，我不想这样，我不想这么来回飘来飘去的。那怎么办呢！有没有一种办法，你别让我这么来回的变来变去了，那我这修的再好有啥用啊！一碰到一个事儿，然后呢，结果走歪了，直接跌下去了，之前的福报全没了。就跟咱们之前看的影视剧，有些生命，然后在一个地方守了一个村子200多年。您是有很大福报，福报是不小，然后投生了之后得瑟了，那这你以为你得瑟了，你富贵了，你就碰到所有的东西，真的是一件好事儿吗？对吧，这都在消耗你的200年的福报。
咱就这么说，让你现在不吃不喝，攒上200年的元子，突然在某十年里边儿使劲的得瑟的花，你也能变成富人。有意义吗？没意义对吧？所以很多人他也想到这个问题了，他就很痛苦。然后呢，弗祖就说了，那我有一法可以涅磐。
什么叫涅槃？出这种生生死死的这么一个过程。无论你升的多高，比如说天人，欲界天、Se界天、无Se界天，醉后，我想办法能让你出去，既然涅磐了，之后还会不会再有生死的？没有。
那你通过这个东西，你是不是可以反推过来一个事情，就生死这件事情，有生有死的这件事情，只是轮回内众生的一种属性。就和在欲界天之下会有男女，没什么区别，它只是一种轮回属性。你在这里面儿，无论你多牛啤，就算你就是天地级的，或是帝君级的，然后呢，你也会有生有死，只不过是你生死的时间要比普通人类要长得多，但是也会有生死啊，只要在这里面儿就有生死，对吧。那你可能出了这个地方儿呢，可能就没有生死的这么一个概念。然后所谓的长生啊，可能真的就是在这个级别上，对吧，这就是一个很重要的一点。这个就是涅盘。】
然后“灭度”是什么呢？就是不再来了。度是度化，这个大家都明白。灭是什么呢？就不再来了，不再折腾了，对吧。
所以这句话呢，就是说我要把所有的壹切的众生，甭管他是什么形式的，我都想办法给他送到轮回之外去，这个就是弗祖想要干的事儿。那你干完这些事儿，—把这个无量，无数无边的所有的众生都灭度了之后呢！实无众生得灭度者。什么意思？说白了，就是所有海水的水滴都归海了，就干了一个这么事儿。
然后实无众生，得灭度者，为什么呢？何以故呢？结果说，须菩T，若菩萨有我相人相众生相，即非菩萨。他这句话什么意思呢？说白了，就是壹切众生演变，生死演变，有生有死的这种演变，皆是轮回之内的法则，说白了就是这轮回之内，他有生死，出轮回，那不就没生死吗？那出了轮回的众生，回归了，都归海了，那哪还有众生啊！对吧。
就像陆地上的所有水的形式全没了，陆地上也不会有生命了。壹切生命演变或者是水的各种形态的演变，皆是水脱离大海的一种形式。
比如说就像咱们今天在这里看到本文的大家都是一样的，你身上和我身上都有水，我们身上的这些水，都占了我们体重的70百分之，对吧。所以你基本上可以认为是什么，你是什么70百分之的水和30百分之的这个物质结合的一个产物，与我同宗同源。咱俩不同的就是那30百分之的部分，70百分之的东西，咱俩都是一样的，但我们所有这些东西，都是来自于 大 海，对吧！包括你喝的矿泉水，包括小溪，包括湖泊，包括地下水，包括厕所里的臭水，皆来自于 大 海，同宗同源。
我们之所以认为我们不同，只是我们有了自己的意识，就像雨生于天而落于地，就是雨的一生，然后落了地之后呢，那你比如被留在小溪里，或者被植物吸收，那又开始了他的一生，那吸收了之后呢！比如说，被兔子吃了，跑到兔子身体了，又开始了水滴在兔子里的一生，对吧。
所有的生，皆是演变。当这些所有的水全部都回到大海里的时候，陆地上没有生命，这些所有的生命都只是水在陆地上的一种演变啊！
那就像我们可以认为，就是说有一种原始能靓或者是生命体，就是大家跑到轮回里边儿了，才会有生死，才会有众生。一旦都出去了，便没有众生。实无众生得灭度者就没有众生，都是假象。
就像我们现在，你和我，虽然咱们拥有不同的意识，但是我们皆是不同的水，都是相同的水，在不同的身体上的一种演变，僅此而已，没有区别。
所以，这里面用到的一个菩萨，菩萨的意思是菩T萨埵。那菩T萨埵是什么意思呢？就觉者有情，为什么叫有情呢？觉者，觉者的话，你出去了，你不回来了，那叫觉者对吧，然后呢，但是觉者有情是什么呢？就是你出了村儿之后，你还看了一眼村儿里，你觉得会有一种不舍，然后，你又回到村儿里边儿去，你想把一个一个人都带出村儿。这叫觉者有情，对吧！
但是如果一个菩萨有我相，人像，众生相，受者相，他就不是菩萨，他就不叫菩萨，所以不能叫做觉者有情。
你不能说他没有度化，他度化了。但你不能说是真政的觉者。
你这里面唯壹能够破除菩萨的是什么呢？你看，咱上面说的是什么呢！我灭度了，我有没有干好事儿？干好事儿了。然后，我利益众生了，我灭度了。然后呢！只要你灭度的时候有众生念，有生的概念，或者有相的概念，那你就不是菩萨。说白了是什么呢？你的觉悟有待提升，你不能说他没有情，他也有情，但是你只能说是什么，他的觉悟不够，也就说没达到出轮回的那个觉，所以叫小觉。所以，在这里它属于是这么一种情况。
好，今天，我们来看《金刚经》第三品 大乘正综分
那么下面儿弗祖就要说，怎么才能降伏！我们得看人弗祖的整个儿的一个论证的依据，对吧。
然后呢，我们就挨个儿去解释，ZUI后总结。
弗祖到底是想通过什么样的方式去把这事儿给论证了，就让别人能够去“住”，就时时刻刻的想着，我得利益众生，我得帮助他们，对吧。第贰个呢，就说我如何降伏其心，那说白了，就是你发了这个心，你为什么要降服它，说白了就是不愿意去帮助别人，那你怎么才能说服自己不愿意帮助别人的一颗心，或者是降服住。
为什么要降服住呢？说白了，就是你必須得有一个更有利的一个手段，然后去压制他，或者是破除他。你没有的话，你肯定不能用降伏这两个字，对吧。你可以用说服，那没必要用降服，降服的话，就要遇到反抗会很大，很难处理，然后你才用降服。
好，这里面儿呢，这个弗祖说了一句话，就是怎么降服呢？人可没说如何住啊，先没说如何住，先说的是如何降伏其心？
什么叫降伏其心？如应如是降伏呢？怎么降服呢？
就是说，所有壹切众生啊，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想我，皆令入无余涅盘而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生，得灭度者。何以故？须菩T，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
好，中间儿先说一众生之类，对吧。说了一大堆，你这个不用去想，这个仏祖呢，就基本上把他认知范围内的所有的众生的形式，都说了。这就基本上你可以认为是所有三千大千世界壹切众生的形式，都在这块儿了。所以，你明白这点就行了。
然后呢，像什么这个啥，若有想若无想，还有非想的，这都是不同众生形式，对吧！你达到这个无Se界天的时候，就能接触到这种众生了，对吧！然后有色无色的，有色的那就可能是物质界的，无色的可能就是非物质界的对吧！这个你就不用去太多去关心了，反正就是壹切众生。
那仏祖说了这句话是什么意思？
这个壹切众生，他要干啥呢？人说了我皆令入无余涅盘而灭度中，就说白了是什么呢？我要把这些所有的众生全部都灭度了。
那灭度是啥意思呢？就都给它那个度化到轮回之外去！然后都让他们“涅盘”了。
这里面先说“涅槃”是什么意思？再说“灭度”是啥意思？
涅槃就特别简单，明白这个还得插个小故事
【就是当初仏祖成立佛教，醉重要的就是“我有一法可涅槃”。
这个什么叫“涅槃”呢？就当时他要解决的一个问题，就成立佛教的时候，他是说是什么呢！就是众生都苦嘛！他一世一世的轮回，对吧。因为，在佛教产生之前，人家婆罗门教已经有轮回的这么一个概念了。那么，既然已经有轮回的概念了，而且也有这个什么六道十道的这些概念，这些婆罗门教已经有了。那么这些概念有了之后，那会怎样呢？哎～人们就会发现一个东西，就你修的再好，你只是在轮回内，或生或死，或富或贵，所有的东西就像一叶浮舟似的，然后飘来飘去，飘来飘去，或在山上，或在低谷，没有什么区别。
那所以，有些人就觉得很烦。我凭啥要这儿，我不想这样，我不想这么来回飘来飘去的。那怎么办呢！有没有一种办法，你别让我这么来回的变来变去了，那我这修的再好有啥用啊！一碰到一个事儿，然后呢，结果走歪了，直接跌下去了，之前的福报全没了。就跟咱们之前看的影视剧，有些生命，然后在一个地方守了一个村子200多年。您是有很大福报，福报是不小，然后投生了之后得瑟了，那这你以为你得瑟了，你富贵了，你就碰到所有的东西，真的是一件好事儿吗？对吧，这都在消耗你的200年的福报。
咱就这么说，让你现在不吃不喝，攒上200年的元子，突然在某十年里边儿使劲的得瑟的花，你也能变成富人。有意义吗？没意义对吧？所以很多人他也想到这个问题了，他就很痛苦。然后呢，弗祖就说了，那我有一法可以涅磐。
什么叫涅槃？出这种生生死死的这么一个过程。无论你升的多高，比如说天人，欲界天、Se界天、无Se界天，醉后，我想办法能让你出去，既然涅磐了，之后还会不会再有生死的？没有。
那你通过这个东西，你是不是可以反推过来一个事情，就生死这件事情，有生有死的这件事情，只是轮回内众生的一种属性。就和在欲界天之下会有男女，没什么区别，它只是一种轮回属性。你在这里面儿，无论你多牛啤，就算你就是天地级的，或是帝君级的，然后呢，你也会有生有死，只不过是你生死的时间要比普通人类要长得多，但是也会有生死啊，只要在这里面儿就有生死，对吧。那你可能出了这个地方儿呢，可能就没有生死的这么一个概念。然后所谓的长生啊，可能真的就是在这个级别上，对吧，这就是一个很重要的一点。这个就是涅盘。】
然后“灭度”是什么呢？就是不再来了。度是度化，这个大家都明白。灭是什么呢？就不再来了，不再折腾了，对吧。
所以这句话呢，就是说我要把所有的壹切的众生，甭管他是什么形式的，我都想办法给他送到轮回之外去，这个就是弗祖想要干的事儿。那你干完这些事儿，—把这个无量，无数无边的所有的众生都灭度了之后呢！实无众生得灭度者。什么意思？说白了，就是所有海水的水滴都归海了，就干了一个这么事儿。
然后实无众生，得灭度者，为什么呢？何以故呢？结果说，须菩T，若菩萨有我相人相众生相，即非菩萨。他这句话什么意思呢？说白了，就是壹切众生演变，生死演变，有生有死的这种演变，皆是轮回之内的法则，说白了就是这轮回之内，他有生死，出轮回，那不就没生死吗？那出了轮回的众生，回归了，都归海了，那哪还有众生啊！对吧。
就像陆地上的所有水的形式全没了，陆地上也不会有生命了。壹切生命演变或者是水的各种形态的演变，皆是水脱离大海的一种形式。
比如说就像咱们今天在这里看到本文的大家都是一样的，你身上和我身上都有水，我们身上的这些水，都占了我们体重的70百分之，对吧。所以你基本上可以认为是什么，你是什么70百分之的水和30百分之的这个物质结合的一个产物，与我同宗同源。咱俩不同的就是那30百分之的部分，70百分之的东西，咱俩都是一样的，但我们所有这些东西，都是来自于 大 海，对吧！包括你喝的矿泉水，包括小溪，包括湖泊，包括地下水，包括厕所里的臭水，皆来自于 大 海，同宗同源。
我们之所以认为我们不同，只是我们有了自己的意识，就像雨生于天而落于地，就是雨的一生，然后落了地之后呢，那你比如被留在小溪里，或者被植物吸收，那又开始了他的一生，那吸收了之后呢！比如说，被兔子吃了，跑到兔子身体了，又开始了水滴在兔子里的一生，对吧。
所有的生，皆是演变。当这些所有的水全部都回到大海里的时候，陆地上没有生命，这些所有的生命都只是水在陆地上的一种演变啊！
那就像我们可以认为，就是说有一种原始能靓或者是生命体，就是大家跑到轮回里边儿了，才会有生死，才会有众生。一旦都出去了，便没有众生。实无众生得灭度者就没有众生，都是假象。
就像我们现在，你和我，虽然咱们拥有不同的意识，但是我们皆是不同的水，都是相同的水，在不同的身体上的一种演变，僅此而已，没有区别。
所以，这里面用到的一个菩萨，菩萨的意思是菩T萨埵。那菩T萨埵是什么意思呢？就觉者有情，为什么叫有情呢？觉者，觉者的话，你出去了，你不回来了，那叫觉者对吧，然后呢，但是觉者有情是什么呢？就是你出了村儿之后，你还看了一眼村儿里，你觉得会有一种不舍，然后，你又回到村儿里边儿去，你想把一个一个人都带出村儿。这叫觉者有情，对吧！
但是如果一个菩萨有我相，人像，众生相，受者相，他就不是菩萨，他就不叫菩萨，所以不能叫做觉者有情。
你不能说他没有度化，他度化了。但你不能说是真政的觉者。
你这里面唯壹能够破除菩萨的是什么呢？你看，咱上面说的是什么呢！我灭度了，我有没有干好事儿？干好事儿了。然后，我利益众生了，我灭度了。然后呢！只要你灭度的时候有众生念，有生的概念，或者有相的概念，那你就不是菩萨。说白了是什么呢？你的觉悟有待提升，你不能说他没有情，他也有情，但是你只能说是什么，他的觉悟不够，也就说没达到出轮回的那个觉，所以叫小觉。所以，在这里它属于是这么一种情况。
十指凝香，静若无尘
黄玉海/文
早晨醒来，感觉眼睛干涩疼痛，脑袋里也有一种紧致沉重发胀的感觉，想来是晚上没有休息好的缘故。
人的脑海空灵清爽时，整个人都会感到神清气爽。而头脑沉重时，人就会有一种发木的感觉。人的头脑里是要思索容纳万物的，一旦感到沉实发胀，思索问题时就会迟钝，郁闷，似乎许多东西进入不了脑子里。想来只有脑海一空时，方可容纳别的情思物事，而如果满满地饱胀着，就像一个人吃东西，感到撑着了，再吃什么就索然无味，也吃不进去。所以这时候，特别希望脑海空灵起来。
晚上休息，是为了释放已有的信息，如水自澄，清空一下自己。而这种清空自己的过程，如浑浊的水需要时间进行自我过滤澄清，是一个由混沌到澄明的过程。亦如天地孕育万物，一阴一阳，一动一静，一张一弛，晚上也是需要休息的。夜里的寂静，就是一种自我的沉眠，自我的沉淀过滤，也是一种生命的孕育，由混沌到澄明；而白天的自我唤醒，又是一个新的时空开始。这样的过程，人在释放其体内的浊气，吸纳天地之间的清气，让自己变得清醒而空灵。天地万物都是在做着相同的事情。也有的是白天休息，夜晚清醒，那除非是一种阴性物质，如果是阳性物质，则是生物钟出现阴阳倒置，时间久了，身体也会出现问题。而时间作息不规律，想要调整过来，也要倒一下时差，如同一个钟表，快了或者慢了，都要进行调整，让其回归到一个准确的指示上面。如果人的浊气太重，就会感到沉重滞涩，像是机器生锈了的感觉，需要清理一番，让自己重新变得清爽利落起来，这就是由浊到清，由混沌到澄明的过程。
无缘无故地人变得像木头一样地沉了实了，那就是提醒自己要注意合理地休息了。当人休息好的时候，仿佛十指凝香，静若无尘，身心由内而外地感到空灵清新，轻盈舒适，好像整个人都是在释放一种清香的气息，视通万里，精鹜八极，与天地的沟通也变得了无阻碍。这时候人最想得到的东西，都是那些能够给身心带来清爽感觉的清新气息，还有宁静的时光，悠远的空间，而并非实物或者浊气。一呼一吸之间，人的身心思想都是通透的，清澈的，如甘冽的泉水清爽宜人，透彻心扉，将身心的浊气浊物洗涤一空，如同雨后的天空，甚至会出现一抹绚丽的彩虹。
这不由地让人想起来，有些自作自受的感觉。平时我们总是考虑外在的东西太多，难免会沾染这样那样的浊气，偏偏还为此沾沾自喜，以为意满自得，有一种获得的成就感。时间久了，浊气重了，甚至会产生对浊气的依赖感，亲近感。而一旦整个人的身心都充满了浊气，那就实实在在地变成了一个浊物，如同一个原本充满了清净与活力的水池，扔进去太多的垃圾，结果变成了一个臭水沟。而能够意识到这个问题的严重性，赶紧溯本清源，还给自己一股身心的清流，这时候方才感觉到一种真正地踏实与安心。当一切都尘埃落定，抖一抖身上的灰尘，人还是不忘初心的那个人，平平淡淡始是真。
在想要得到什么的时候，在清与浊之间好好想一想，人这一生，许多东西都是可有可无的，然而却是在对自己进行一种神圣而庄严的考验。人一旦得到了许多不该拥有的东西，如同一团浊气，会影响着整个身心的健康。有一些东西看似无用，然而却最是贵重，当人在后悔已晚的时候，想买都买不到，比如清新的空气，清澈的生命之水，健康的身体，通透的思想，饱满的精神，让人感到踏实的梦。而那些自以为有用的东西，却会给人带来一身病，比如自然界里一些花里胡哨的东西都可能有毒，而人为花里胡哨的思想也会产生一种毒素，让自己沉湎其中，产生精神上的幻觉。人在想得到什么的时候，就会伸出手去，用手摸上一摸，直至抓在手中。而那些充满浊气的东西都很重，容易拿到，充盈清气的东西反而很轻，有一种清澈虚空，很难轻易地握在手中。容易得到的东西，人们往往喜欢多拿多占，产生一种攀比的优越感，似乎在证明自己很能干。不容易得到的东西，虽然也想得到，但因为要付出的太多，人们往往会主动放弃，证明自己其实不傻，很会精于算计。而人们往往对外在的东西看得比较重，对已经拥有的却反而进行忽视，好像人生的乐趣，在于拥有的东西越多越好，越多越证明自己很能干，活得有价值。然而，生命的本质意义，并非以外在的东西来衡量的，而是以其本身所拥有的生命品质来决定的。很多时候，外在的东西太多，不但不能让人拥有一种轻松舒适的生活，反而感到精神上的拖累，其结果得不偿失。由此看来，真正能给人带来生命归属的，往往是那种精神的舒适和愉悦感，并非是外在的东西。
若干年后，当回首往事，人在蓦然内心清醒的那一刻，所看到的曾经的花团锦簇，仿佛是过眼云烟，而选择心境的释然与放下，那些外在的东西又能算些什么呢？！人这一世，仿佛是一个不明所以的精神上的浪荡公子，在拼命地挥霍着自己的生命，而到处捡了一堆破烂回来，填充在自己的精神世界里，以为终于满足了这一生，孰料却生命虚掷，一文不名，做了一辈子的俗物。人有时候就是这样，得到的外在的东西越多，往往失去了原本心存美好单纯善良的那个真正的自己。
人生若十指凝香，静若无尘，保持着一份心性的清新雅致，在影响着自己的生命意境，精神品质。同时又仿若送人玫瑰，手有余香。生若夏花之绚烂，死若秋叶之静美。生命若荷花出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清。也许，这就是人生命的本质意义。
2022年6月5日早晨写于北京致远斋
黄玉海/文
早晨醒来，感觉眼睛干涩疼痛，脑袋里也有一种紧致沉重发胀的感觉，想来是晚上没有休息好的缘故。
人的脑海空灵清爽时，整个人都会感到神清气爽。而头脑沉重时，人就会有一种发木的感觉。人的头脑里是要思索容纳万物的，一旦感到沉实发胀，思索问题时就会迟钝，郁闷，似乎许多东西进入不了脑子里。想来只有脑海一空时，方可容纳别的情思物事，而如果满满地饱胀着，就像一个人吃东西，感到撑着了，再吃什么就索然无味，也吃不进去。所以这时候，特别希望脑海空灵起来。
晚上休息，是为了释放已有的信息，如水自澄，清空一下自己。而这种清空自己的过程，如浑浊的水需要时间进行自我过滤澄清，是一个由混沌到澄明的过程。亦如天地孕育万物，一阴一阳，一动一静，一张一弛，晚上也是需要休息的。夜里的寂静，就是一种自我的沉眠，自我的沉淀过滤，也是一种生命的孕育，由混沌到澄明；而白天的自我唤醒，又是一个新的时空开始。这样的过程，人在释放其体内的浊气，吸纳天地之间的清气，让自己变得清醒而空灵。天地万物都是在做着相同的事情。也有的是白天休息，夜晚清醒，那除非是一种阴性物质，如果是阳性物质，则是生物钟出现阴阳倒置，时间久了，身体也会出现问题。而时间作息不规律，想要调整过来，也要倒一下时差，如同一个钟表，快了或者慢了，都要进行调整，让其回归到一个准确的指示上面。如果人的浊气太重，就会感到沉重滞涩，像是机器生锈了的感觉，需要清理一番，让自己重新变得清爽利落起来，这就是由浊到清，由混沌到澄明的过程。
无缘无故地人变得像木头一样地沉了实了，那就是提醒自己要注意合理地休息了。当人休息好的时候，仿佛十指凝香，静若无尘，身心由内而外地感到空灵清新，轻盈舒适，好像整个人都是在释放一种清香的气息，视通万里，精鹜八极，与天地的沟通也变得了无阻碍。这时候人最想得到的东西，都是那些能够给身心带来清爽感觉的清新气息，还有宁静的时光，悠远的空间，而并非实物或者浊气。一呼一吸之间，人的身心思想都是通透的，清澈的，如甘冽的泉水清爽宜人，透彻心扉，将身心的浊气浊物洗涤一空，如同雨后的天空，甚至会出现一抹绚丽的彩虹。
这不由地让人想起来，有些自作自受的感觉。平时我们总是考虑外在的东西太多，难免会沾染这样那样的浊气，偏偏还为此沾沾自喜，以为意满自得，有一种获得的成就感。时间久了，浊气重了，甚至会产生对浊气的依赖感，亲近感。而一旦整个人的身心都充满了浊气，那就实实在在地变成了一个浊物，如同一个原本充满了清净与活力的水池，扔进去太多的垃圾，结果变成了一个臭水沟。而能够意识到这个问题的严重性，赶紧溯本清源，还给自己一股身心的清流，这时候方才感觉到一种真正地踏实与安心。当一切都尘埃落定，抖一抖身上的灰尘，人还是不忘初心的那个人，平平淡淡始是真。
在想要得到什么的时候，在清与浊之间好好想一想，人这一生，许多东西都是可有可无的，然而却是在对自己进行一种神圣而庄严的考验。人一旦得到了许多不该拥有的东西，如同一团浊气，会影响着整个身心的健康。有一些东西看似无用，然而却最是贵重，当人在后悔已晚的时候，想买都买不到，比如清新的空气，清澈的生命之水，健康的身体，通透的思想，饱满的精神，让人感到踏实的梦。而那些自以为有用的东西，却会给人带来一身病，比如自然界里一些花里胡哨的东西都可能有毒，而人为花里胡哨的思想也会产生一种毒素，让自己沉湎其中，产生精神上的幻觉。人在想得到什么的时候，就会伸出手去，用手摸上一摸，直至抓在手中。而那些充满浊气的东西都很重，容易拿到，充盈清气的东西反而很轻，有一种清澈虚空，很难轻易地握在手中。容易得到的东西，人们往往喜欢多拿多占，产生一种攀比的优越感，似乎在证明自己很能干。不容易得到的东西，虽然也想得到，但因为要付出的太多，人们往往会主动放弃，证明自己其实不傻，很会精于算计。而人们往往对外在的东西看得比较重，对已经拥有的却反而进行忽视，好像人生的乐趣，在于拥有的东西越多越好，越多越证明自己很能干，活得有价值。然而，生命的本质意义，并非以外在的东西来衡量的，而是以其本身所拥有的生命品质来决定的。很多时候，外在的东西太多，不但不能让人拥有一种轻松舒适的生活，反而感到精神上的拖累，其结果得不偿失。由此看来，真正能给人带来生命归属的，往往是那种精神的舒适和愉悦感，并非是外在的东西。
若干年后，当回首往事，人在蓦然内心清醒的那一刻，所看到的曾经的花团锦簇，仿佛是过眼云烟，而选择心境的释然与放下，那些外在的东西又能算些什么呢？！人这一世，仿佛是一个不明所以的精神上的浪荡公子，在拼命地挥霍着自己的生命，而到处捡了一堆破烂回来，填充在自己的精神世界里，以为终于满足了这一生，孰料却生命虚掷，一文不名，做了一辈子的俗物。人有时候就是这样，得到的外在的东西越多，往往失去了原本心存美好单纯善良的那个真正的自己。
人生若十指凝香，静若无尘，保持着一份心性的清新雅致，在影响着自己的生命意境，精神品质。同时又仿若送人玫瑰，手有余香。生若夏花之绚烂，死若秋叶之静美。生命若荷花出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清。也许，这就是人生命的本质意义。
2022年6月5日早晨写于北京致远斋
「未解之谜」神通第一的佛陀弟子究竟有何神通？
释迦牟尼佛有十大弟子，各有各出众、厉害的一面。其中有两个佛陀弟子是同年同月同日生的好朋友，他们都出生在当时地位尊贵的婆罗门家庭，在优越的物质环境中成长，并拥有众多的富裕家庭的追随者兼玩伴，他们就是“神通第一”的目犍连和“智慧第一”舍利弗。为简单起见，我们就直接用他们成为释迦佛弟子后的名字。
为理解生命而外出寻道
朝气蓬勃的目犍连和舍利弗住在摩揭陀国首都王舍城附近两个相邻的村，两家家庭素来交好。
有一天，这两人又和众多的朋友去参加了王舍城一年一度的节日活动，可是活动结束后，他们不约而同的感觉到，自己这一次居然不再像过去那样感受到快乐、满足，而且不只高兴不起来，反而充满了惆怅。
两人开始谈论这一现象，并都感受到生命之无常；于是决定舍弃家庭和财富，出去过沙门（泛指所有出家修行，以乞食为生的人）的生活，就是无家的托钵僧，寻找究竟解脱生死之法。当目犍连和舍利弗把自己的决定告诉追随者时，大部分年轻人决定继续跟随他们一起去寻找生命真谛。
目犍连和舍利弗跟随过老师，和许多有名的沙门和婆罗门对过话，但是走遍印度，他们都知道自己并没有找到不死之法。于是约定40岁的时候，返回家乡，借住在他们曾经的老师那里，相约分头出去寻找真法，谁先找到就迅速回来告诉对方。
证得阿罗汉果成为佛陀上首弟子
就在他们回乡前不久，释迦牟尼佛已经派出第一批弟子外出传法，而佛陀本人则返回了摩揭陀国，他们的国王很快成为信徒，并把竹林精舍献给了佛陀。
有一次，舍利弗外出碰到了一名佛陀的比丘，两人交谈之后，舍利弗立即感悟到这就就是自己要找的，就回来马上告诉了目犍连。目犍连一听说佛陀就住在距离不远的竹林精舍中，巴不得马上去拜见佛陀，但舍利弗想先告诉他们曾经的老师，或许他也会一起去找世尊。然而这个老师放不下已获得的名利，还想让舍利弗他俩和他一起合伙。当然目犍连和舍利弗两人明白自己找到的是什么，不会为名利所动。
在这位老师500名弟子中，大约有一半的人（其实当初很多也是跟随目犍连和舍利弗来到这个老师这里的），改为追随目犍连和舍利弗，一起去找佛陀。结果，这位老师看到自己 一下子失去这么多弟子，立马气急败坏，“口吐鲜血”。
他们这批人来到佛陀这里受戒后，听闻佛陀的教导、开示，也都陆陆续续成为了阿罗汉（也叫罗汉）。
当目犍连和舍利弗在很短的时间之内就证得了阿罗汉果后，释迦佛就宣布他们两人是上首弟子，协助佛陀管理僧团，并指导其他僧人和信众，帮助释迦牟尼做一些事。佛陀晚年每当身体疲惫时，总是交代目犍连、舍利弗和阿难（佛陀的堂弟、佛陀的随侍弟子之一）三个弟子代他向众人传法。
舍利弗在释迦牟尼佛十大弟子中，是号称“智慧第一”的大阿罗汉；目犍连号称“神通第一”，阿难则是号称“多闻第一”。提到神通，可能有些人会觉得奇怪，难道其他佛陀弟子没有神通吗？其实不然，其他弟子也是有出神通的，但是在神通方面，就目犍连的神通表现得最为全面。
目犍连的神通
目犍连拥有六大神通：神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通。前面五种神通在世间法中修行的人就可能已经出现了，但漏尽通是出世间的证悟，永远不生烦恼了。出了三界（阿罗汉是出三界的最低一个果位）的，都有漏尽通。这些神通又可以展现出不同的功能。
他心通就是可以知道别人的心思。有一次，一位尊者在独自坐禅时，正在思考一种能够达到圆满的修法，目犍连就知道了，遂用神通出现在他面前，请他详细讲讲这个修法。
目犍连用他的天耳通、天眼通，不只能够听到、看到我们这个时空所发生的事情，还能够听到、看到其他的时空，例如天界、地狱等不同时空所发生的事情。
有一天晚上，舍利弗去找目犍连，只见他外表安详，便问他。结果，目犍连回说自己正在与世尊交谈。然而，佛陀当时与舍利弗、目犍连正隔着遥远的距离。舍利弗这才知道，原来目犍连是在运用天眼通、天耳通，与佛陀以心灵能量进行交谈。
目犍连运用宿命通功能就可以看到具体的个人命运：因为在人间善良正直，离世后转生在天界某层天得福报；或者由于作恶造业，死后下到某层地狱受恶报；等等。
目犍连运用神足通就可以让自己元神离体，直接去到不同的境界。例如佛陀在天界讲法的三个月期间，目犍连就曾直接前往天界，向佛陀报告僧团发生的事，并请佛陀指导。
有一次，住在寺庙“鹿母讲堂”里的比丘们整日忙于琐事，忽视了自己的修行。佛陀知道状况后，就请目犍连运用神通去警醒他们，要大家认真修行。于是，目犍连就用脚趾动摇“鹿母讲堂”，激烈晃动的程度有如地震，使比丘们受惊，纷纷放下俗念，回头接受佛陀的指导。
目犍连也有搬运功。他曾经运用此一神通，从喜马拉雅山取来莲花给舍利弗治病。他还曾为独孤长者搬运来了一株菩提树，好让他种植在只园精舍内。
此外，目犍连还能够像孙悟空那样，运用神通变化。
有一次，佛陀和五百比丘一起去拜访㣼利天（三界内天界的一层天），当时他们从某位龙王的住处上空经过，令这位龙王很恼火，决心报复。当龙王施法导致整个世界陷入了一片黑暗时，有几个比丘想去降龙，佛陀都没能同意，因为他知道龙王的凶猛。直到目犍连提出去会一会龙王时，佛陀才同意。
当时目犍连把自己变成一条大龙，和龙王吐烟放火进行激战；然后又接连变化成各种大小的形体，让龙王只有招架之功，没有还手之力；最后目犍连又变化成龙的天敌——大鹏金翅鸟，这才让龙王赶忙投降，并被目犍连带到佛陀面前求饶。
目犍连运用神通的故事甚多，此文略举几例，供诸君知晓。
注：2500年前释迦牟尼佛传法时，并没有文字记录留下来，都是通过一代代弟子口耳相传的形式往后流传，后来的人才根据自己的记忆整理了文字记录，因此传说中同一件事可能会出现不同的版本。
释迦牟尼佛有十大弟子，各有各出众、厉害的一面。其中有两个佛陀弟子是同年同月同日生的好朋友，他们都出生在当时地位尊贵的婆罗门家庭，在优越的物质环境中成长，并拥有众多的富裕家庭的追随者兼玩伴，他们就是“神通第一”的目犍连和“智慧第一”舍利弗。为简单起见，我们就直接用他们成为释迦佛弟子后的名字。
为理解生命而外出寻道
朝气蓬勃的目犍连和舍利弗住在摩揭陀国首都王舍城附近两个相邻的村，两家家庭素来交好。
有一天，这两人又和众多的朋友去参加了王舍城一年一度的节日活动，可是活动结束后，他们不约而同的感觉到，自己这一次居然不再像过去那样感受到快乐、满足，而且不只高兴不起来，反而充满了惆怅。
两人开始谈论这一现象，并都感受到生命之无常；于是决定舍弃家庭和财富，出去过沙门（泛指所有出家修行，以乞食为生的人）的生活，就是无家的托钵僧，寻找究竟解脱生死之法。当目犍连和舍利弗把自己的决定告诉追随者时，大部分年轻人决定继续跟随他们一起去寻找生命真谛。
目犍连和舍利弗跟随过老师，和许多有名的沙门和婆罗门对过话，但是走遍印度，他们都知道自己并没有找到不死之法。于是约定40岁的时候，返回家乡，借住在他们曾经的老师那里，相约分头出去寻找真法，谁先找到就迅速回来告诉对方。
证得阿罗汉果成为佛陀上首弟子
就在他们回乡前不久，释迦牟尼佛已经派出第一批弟子外出传法，而佛陀本人则返回了摩揭陀国，他们的国王很快成为信徒，并把竹林精舍献给了佛陀。
有一次，舍利弗外出碰到了一名佛陀的比丘，两人交谈之后，舍利弗立即感悟到这就就是自己要找的，就回来马上告诉了目犍连。目犍连一听说佛陀就住在距离不远的竹林精舍中，巴不得马上去拜见佛陀，但舍利弗想先告诉他们曾经的老师，或许他也会一起去找世尊。然而这个老师放不下已获得的名利，还想让舍利弗他俩和他一起合伙。当然目犍连和舍利弗两人明白自己找到的是什么，不会为名利所动。
在这位老师500名弟子中，大约有一半的人（其实当初很多也是跟随目犍连和舍利弗来到这个老师这里的），改为追随目犍连和舍利弗，一起去找佛陀。结果，这位老师看到自己 一下子失去这么多弟子，立马气急败坏，“口吐鲜血”。
他们这批人来到佛陀这里受戒后，听闻佛陀的教导、开示，也都陆陆续续成为了阿罗汉（也叫罗汉）。
当目犍连和舍利弗在很短的时间之内就证得了阿罗汉果后，释迦佛就宣布他们两人是上首弟子，协助佛陀管理僧团，并指导其他僧人和信众，帮助释迦牟尼做一些事。佛陀晚年每当身体疲惫时，总是交代目犍连、舍利弗和阿难（佛陀的堂弟、佛陀的随侍弟子之一）三个弟子代他向众人传法。
舍利弗在释迦牟尼佛十大弟子中，是号称“智慧第一”的大阿罗汉；目犍连号称“神通第一”，阿难则是号称“多闻第一”。提到神通，可能有些人会觉得奇怪，难道其他佛陀弟子没有神通吗？其实不然，其他弟子也是有出神通的，但是在神通方面，就目犍连的神通表现得最为全面。
目犍连的神通
目犍连拥有六大神通：神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通。前面五种神通在世间法中修行的人就可能已经出现了，但漏尽通是出世间的证悟，永远不生烦恼了。出了三界（阿罗汉是出三界的最低一个果位）的，都有漏尽通。这些神通又可以展现出不同的功能。
他心通就是可以知道别人的心思。有一次，一位尊者在独自坐禅时，正在思考一种能够达到圆满的修法，目犍连就知道了，遂用神通出现在他面前，请他详细讲讲这个修法。
目犍连用他的天耳通、天眼通，不只能够听到、看到我们这个时空所发生的事情，还能够听到、看到其他的时空，例如天界、地狱等不同时空所发生的事情。
有一天晚上，舍利弗去找目犍连，只见他外表安详，便问他。结果，目犍连回说自己正在与世尊交谈。然而，佛陀当时与舍利弗、目犍连正隔着遥远的距离。舍利弗这才知道，原来目犍连是在运用天眼通、天耳通，与佛陀以心灵能量进行交谈。
目犍连运用宿命通功能就可以看到具体的个人命运：因为在人间善良正直，离世后转生在天界某层天得福报；或者由于作恶造业，死后下到某层地狱受恶报；等等。
目犍连运用神足通就可以让自己元神离体，直接去到不同的境界。例如佛陀在天界讲法的三个月期间，目犍连就曾直接前往天界，向佛陀报告僧团发生的事，并请佛陀指导。
有一次，住在寺庙“鹿母讲堂”里的比丘们整日忙于琐事，忽视了自己的修行。佛陀知道状况后，就请目犍连运用神通去警醒他们，要大家认真修行。于是，目犍连就用脚趾动摇“鹿母讲堂”，激烈晃动的程度有如地震，使比丘们受惊，纷纷放下俗念，回头接受佛陀的指导。
目犍连也有搬运功。他曾经运用此一神通，从喜马拉雅山取来莲花给舍利弗治病。他还曾为独孤长者搬运来了一株菩提树，好让他种植在只园精舍内。
此外，目犍连还能够像孙悟空那样，运用神通变化。
有一次，佛陀和五百比丘一起去拜访㣼利天（三界内天界的一层天），当时他们从某位龙王的住处上空经过，令这位龙王很恼火，决心报复。当龙王施法导致整个世界陷入了一片黑暗时，有几个比丘想去降龙，佛陀都没能同意，因为他知道龙王的凶猛。直到目犍连提出去会一会龙王时，佛陀才同意。
当时目犍连把自己变成一条大龙，和龙王吐烟放火进行激战；然后又接连变化成各种大小的形体，让龙王只有招架之功，没有还手之力；最后目犍连又变化成龙的天敌——大鹏金翅鸟，这才让龙王赶忙投降，并被目犍连带到佛陀面前求饶。
目犍连运用神通的故事甚多，此文略举几例，供诸君知晓。
注：2500年前释迦牟尼佛传法时，并没有文字记录留下来，都是通过一代代弟子口耳相传的形式往后流传，后来的人才根据自己的记忆整理了文字记录，因此传说中同一件事可能会出现不同的版本。
✋热门推荐