（唐）刺史李翱居士《复性书上》（药山惟俨禅师法嗣）
人之所以为圣人者性也，人之所以惑其性者情也。喜怒哀惧爱恶欲，七者皆情之所为也。情既昏，性斯匿矣。非性之过也，七者循环而交来，故性不能充也。水之浑也，其流不清，火之烟也，其光不明，非水火清明之过，沙不浑，流斯清矣，烟不郁，光斯明矣。情不作，性斯充矣，性与情不相无也。
虽然，无性则情无所生矣。是情由性而生，情不自情，因性而情，性不自性，由情以明。性者天之命也，圣人得之而不惑者也；情者性之动也，百姓溺之而不能知其本者也。圣人者岂其无情耶？圣人者，寂然不动，不往而到，不言而神，不耀而光，制作参乎天地，变化合乎阴阳，虽有情也，未尝有情也。然则百姓者，岂其无性耶？百姓之性与圣人之性弗差也，虽然，情之所昏，交相攻伐，未始有穷，故虽终身而不自睹其性焉。火之潜于山石林木之中，非不火也；江河淮济之未流而潜于山，非不泉也。石不敲，木不磨，则不能烧其山林而燥万物；泉之源弗疏，则不能为江为河，为淮为济，东汇大壑，浩浩荡荡，为弗测之深。情之动静弗息，则不能复其性而烛天地，为不极之明。
故圣人者，人之先觉者也。觉则明，否则惑，惑则昏，明与昏谓之不同。明与昏性本无有，则同与不同二皆离矣。夫明者所以对昏，昏既灭，则明亦不立矣。是故诚者，圣人性之也，寂然不动，广大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止语默，无不处于极也。复其性者贤人，循之而不已者也，不已则能归其源矣。
《易》曰：「夫圣人者，与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶，先天而天不违，后天而奉天时。天且勿违，而况于人乎？况于鬼神乎？」此非自外得者也，能尽其性而已矣。
子思曰：「惟天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。」
圣人知人之性皆善，可以循之不息而至于圣也，故制礼以节之，作乐以和之。安于和乐，乐之本也；动而中礼，礼之本也。故在车则闻鸾和之声，行步则闻佩玉之音，无故不废琴瑟，视听言行，循礼法而动，所以教人忘嗜欲而归性命之道也。道者至诚而不息者也，至诚而不息则虚，虚而不息则明，明而不息则照天地而无遗，非他也，此尽性命之道也。哀哉！人皆可以及乎此，莫之止而不为也，不亦惑耶？
昔者圣人以之传于颜子，颜子得之，拳拳不失，不远而复其心，三月不违仁。子曰：「回也其庶乎屡空。」其所以未到于圣人者一息耳，非力不能也，短命而死故也。其馀升堂者，盖皆传也，一气之所养，一雨之所膏，而得之者各有浅深，不必均也。子路之死也，石乞孟 以戈击之，断缨，子路曰：「君子死，冠不免。」结缨而死。由非好勇而无惧也，其心寂然不动故也。曾子之死也，曰：「吾何求焉，吾得正而毙焉，斯已矣。」此正性命之言也。子思仲尼之孙，得其祖之道，述《中庸》四十七篇，以传于孟轲。轲曰「我四十不动心」，轲之门人达者公孙丑、万章之徒，盖传之矣。遭秦灭书，《中庸》之不焚者，一篇存焉。于是此道废缺，其教授者，惟节文、章句、威仪、击剑之术相师焉，性命之源，则吾弗能知其所传矣。
道之极于剥也必复，吾岂复之时耶？吾自六岁读书，但为词句之学，志于道者四年矣，与人言之，未尝有是我者也。南观涛江入于越，而吴郡陆亻参存焉，与之言之，陆傪曰：「子之言，尼父之心也。东方如有圣人焉，不出乎此也，南方如有圣人焉，亦不出乎此也。惟子行之不息而已矣。」于戏！性命之书虽存，学者莫能明，是故皆入于庄、列、老、释。不知者谓夫子之徒不足以穷性命之道，信之者皆是也。有问于我，我以吾之所知而传焉，遂书于书，以开诚明之源，而绝废弃不扬之道，几可以传于时，命曰《复性书》，以理其心，以传乎其人。于戏！夫子复生，不废吾言矣。
人之所以为圣人者性也，人之所以惑其性者情也。喜怒哀惧爱恶欲，七者皆情之所为也。情既昏，性斯匿矣。非性之过也，七者循环而交来，故性不能充也。水之浑也，其流不清，火之烟也，其光不明，非水火清明之过，沙不浑，流斯清矣，烟不郁，光斯明矣。情不作，性斯充矣，性与情不相无也。
虽然，无性则情无所生矣。是情由性而生，情不自情，因性而情，性不自性，由情以明。性者天之命也，圣人得之而不惑者也；情者性之动也，百姓溺之而不能知其本者也。圣人者岂其无情耶？圣人者，寂然不动，不往而到，不言而神，不耀而光，制作参乎天地，变化合乎阴阳，虽有情也，未尝有情也。然则百姓者，岂其无性耶？百姓之性与圣人之性弗差也，虽然，情之所昏，交相攻伐，未始有穷，故虽终身而不自睹其性焉。火之潜于山石林木之中，非不火也；江河淮济之未流而潜于山，非不泉也。石不敲，木不磨，则不能烧其山林而燥万物；泉之源弗疏，则不能为江为河，为淮为济，东汇大壑，浩浩荡荡，为弗测之深。情之动静弗息，则不能复其性而烛天地，为不极之明。
故圣人者，人之先觉者也。觉则明，否则惑，惑则昏，明与昏谓之不同。明与昏性本无有，则同与不同二皆离矣。夫明者所以对昏，昏既灭，则明亦不立矣。是故诚者，圣人性之也，寂然不动，广大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止语默，无不处于极也。复其性者贤人，循之而不已者也，不已则能归其源矣。
《易》曰：「夫圣人者，与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶，先天而天不违，后天而奉天时。天且勿违，而况于人乎？况于鬼神乎？」此非自外得者也，能尽其性而已矣。
子思曰：「惟天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。」
圣人知人之性皆善，可以循之不息而至于圣也，故制礼以节之，作乐以和之。安于和乐，乐之本也；动而中礼，礼之本也。故在车则闻鸾和之声，行步则闻佩玉之音，无故不废琴瑟，视听言行，循礼法而动，所以教人忘嗜欲而归性命之道也。道者至诚而不息者也，至诚而不息则虚，虚而不息则明，明而不息则照天地而无遗，非他也，此尽性命之道也。哀哉！人皆可以及乎此，莫之止而不为也，不亦惑耶？
昔者圣人以之传于颜子，颜子得之，拳拳不失，不远而复其心，三月不违仁。子曰：「回也其庶乎屡空。」其所以未到于圣人者一息耳，非力不能也，短命而死故也。其馀升堂者，盖皆传也，一气之所养，一雨之所膏，而得之者各有浅深，不必均也。子路之死也，石乞孟 以戈击之，断缨，子路曰：「君子死，冠不免。」结缨而死。由非好勇而无惧也，其心寂然不动故也。曾子之死也，曰：「吾何求焉，吾得正而毙焉，斯已矣。」此正性命之言也。子思仲尼之孙，得其祖之道，述《中庸》四十七篇，以传于孟轲。轲曰「我四十不动心」，轲之门人达者公孙丑、万章之徒，盖传之矣。遭秦灭书，《中庸》之不焚者，一篇存焉。于是此道废缺，其教授者，惟节文、章句、威仪、击剑之术相师焉，性命之源，则吾弗能知其所传矣。
道之极于剥也必复，吾岂复之时耶？吾自六岁读书，但为词句之学，志于道者四年矣，与人言之，未尝有是我者也。南观涛江入于越，而吴郡陆亻参存焉，与之言之，陆傪曰：「子之言，尼父之心也。东方如有圣人焉，不出乎此也，南方如有圣人焉，亦不出乎此也。惟子行之不息而已矣。」于戏！性命之书虽存，学者莫能明，是故皆入于庄、列、老、释。不知者谓夫子之徒不足以穷性命之道，信之者皆是也。有问于我，我以吾之所知而传焉，遂书于书，以开诚明之源，而绝废弃不扬之道，几可以传于时，命曰《复性书》，以理其心，以传乎其人。于戏！夫子复生，不废吾言矣。
（唐）刺史李翱居士《复性书中、下》（药山惟严禅师法嗣）
或问曰：「人之昏也久矣，将复其性者，必有渐也，敢问其方。」
曰：「弗虑弗思，情则不生，情既不生，乃为正思。正思者，无虑无思也。《易》曰：『天下何思何虑。』又曰：『闲邪存其诚。』《诗》曰：『思无邪。』」
曰：「已矣乎？」
曰：「未也，此斋戒其心者也，犹未离于静焉。有静必有动，有动必有静，动静不息，是乃情也。《易》曰：『吉凶悔吝，生于动者也。』焉能复其性耶？」
曰：「如之何？」
曰：「方静之时，知心无思者，是斋戒也。知本无有思，动静皆离，寂然不动者，是至诚也。《中庸》曰：『诚则明矣。』《易》曰：『天下之动，贞夫一者也。』」
问曰：「不虑不思之时，物格于外，情应于内，如之何而可止也？以情止情，其可乎。」
曰：「情者性之邪也，知其为邪，邪本无有。心寂然不动，邪思自息。惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也，情互相止，其有已乎？《易》曰：『颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。』《易》曰：『不远复，无 悔，元吉。』」
问曰：「本无有思，动静皆离。然则声之来也，其不闻乎？物之形也，其不见乎？」
曰：「不睹不闻，是非人也，视听昭昭而不起于见闻者，斯可矣。无不知也，无弗为也。其心寂然，光照天地，是诚之明也。《大学》
曰：『致知在格物。』《易》曰：『易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？』」
曰：「敢问『致知在格物』何谓也？」
曰：「物者万物也，格者来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应于物者，是致知也，是知之至也。知至故意诚，意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平。此所以能参天地者也。《易》
曰：『与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱；范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道。』此之谓也。」
曰：「生为我说《中庸》。」
曰：「不出乎前矣。」
曰：「我未明也，敢问何谓『天命之谓性』？」
曰：「人生而静，天之性也，性者天之命也。」
『率性之谓道』何谓也？
曰：「率，循也，循其源而反其性者，道也。道也者，至诚也。至诚者，天之道也。诚者定也，不动也。」
「『修道之谓教』何谓也？」
故曰：「诚之者，人之道也。诚之者，择善而固执之者也。修是道而归其本者明也。教也者，则可以教天下矣，颜子其人也。『道也者，不可须臾离也，可离非道也。』说者曰：其心不可须臾动焉故也。动则远矣，非道也。变化无方，未始离于不动故也。『是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。』说者曰：不睹之睹，见莫大焉，不闻之闻，闻莫甚焉。其心一动，是不睹之睹，不闻之闻也，其复之不远矣。故君子慎其独，慎其独者，守其中也。」
问曰：「昔之注解《中庸》者，与生之言皆不同，何也？」
曰：「彼以事解者也，我以心通者也。」
曰：「彼亦通于心乎？」
曰：「吾不知也。」
曰：「如生之言，修之一日，则可以至于圣人乎？」
曰：「十年扰之，一日止之，而求至焉，是孟子所谓以杯水而救一车薪之火也。甚哉！止而不息必诚，诚而不息则明，明与诚终岁不违，则能终身矣。造次必于是，颠沛必于是，则可以希于至矣。故《中庸》曰：『至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成，天地之道，可一言而尽也。』」
问曰：「凡人之性，犹圣人之性欤？」
曰：「桀纣之性，犹尧舜之性也。其所以不睹其性者，嗜欲好恶之所昏也，非性之罪也。」
曰：「为不善者非性耶？」
曰：「非也，乃情所为也。情有善有不善，而性无不善焉。孟子曰：『人无有不善，水无有不下。夫水，搏而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山。是岂水之性哉，其所以导引之者然也。人之性皆善，其不善亦犹是也。』」
问曰：「尧舜岂不有情耶？」
曰：「圣人至诚而已矣。尧舜之举十六相，非喜也。流共工，放 兜，殛鲧，窜三苗，非怒也。中于节而已矣。其所以皆中节者，设教于天下故也。《易》曰：『知变化之道者，其知神之所为乎？』《中庸》曰：『喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。』《易》曰：『唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。』圣人之谓也。」
问曰：「人之性犹圣人之性，嗜欲爱憎之心，何因而生也？」
曰：「情者妄也，邪也。邪与妄则无所因矣。妄情灭息，本性清明，周流六虚，所以谓之能复其性也。《易》曰：『乾道变化，各正性命。』《论语》曰：『朝闻道，夕死可矣。』能正性命故也。」
问曰：「情之所昏，性即灭矣，何以谓之犹圣人之性也？」
曰：「水之性清澈，其浑之者沙泥也。方其浑也，性岂遂无有耶？久而不动，沙泥自沈。清明之性，鉴于天地，非自外来也。故其浑也，性本勿失，及其复也，性亦不生。人之性，亦犹水之性也。」
问曰：「人之性本皆善，而邪情昏焉，敢问圣人之性，将复为嗜欲所浑乎？」
曰：「不复浑矣。情本邪也，妄也，邪妄无因，人不能复。圣人既复其性矣，知情之为邪，邪既为明所觉矣，觉则无邪，邪何由生也？伊尹曰：『天之道，以先知觉後知，先觉觉後觉者也。予天民之先觉者也，予将以此道觉此民也，非予觉之而谁也？』如将复为嗜欲所浑，是尚不自觉者也，而况能觉後人乎？」
曰：「敢问死何所之耶？」
曰：「圣人之所明书于策者也，《易》曰『原始反终』，故知死生之说，『精气为物，游魂为变』，是故知鬼神之情状，斯尽之矣。子
曰：『未知生，焉知死？』然则原其始而反其终，则可以尽其生之道。生之道既尽，则死之说不学而自通矣。此非所急也，子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且书矣。」
复性书下
昼而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，与万物皆作；休乎休者，与万物皆休，吾则不类于凡人，昼无所作，夕无所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶？二者皆离而不存。予之所存者，终不亡且离矣。人之不力于道者，昏不思也。天地之间，万物生焉，人之于万物，一物也，其所以异于禽兽虫鱼者，岂非道德之性全乎哉？受一气而成形，一为物而一为人，得之甚难也。生乎世，又非深长之年也。以非深长之年，行甚难得之身，而不专于大道，肆其心之所为，则其所以自异于禽兽虫鱼者亡几矣。昏而不思，其昏也终不明矣。吾之生二十有九年矣，思十九年时如朝日也，思九年时亦如朝日也。人之受命，其长者不过七十、八十年、九十年，百年者则稀矣。当百年之时，而视乎九年时也，与吾此日之思于前也，远近其能大相悬耶？其又能远于朝日之时耶？然则人之生也，虽享百年，若雷电之惊相激也，若风之飘而旋也，可知矣。况千百人而无一及百年之年者哉！故吾之终日志于道德，犹惧未及也。彼肆其心之所为者，独何人耶！
或问曰：「人之昏也久矣，将复其性者，必有渐也，敢问其方。」
曰：「弗虑弗思，情则不生，情既不生，乃为正思。正思者，无虑无思也。《易》曰：『天下何思何虑。』又曰：『闲邪存其诚。』《诗》曰：『思无邪。』」
曰：「已矣乎？」
曰：「未也，此斋戒其心者也，犹未离于静焉。有静必有动，有动必有静，动静不息，是乃情也。《易》曰：『吉凶悔吝，生于动者也。』焉能复其性耶？」
曰：「如之何？」
曰：「方静之时，知心无思者，是斋戒也。知本无有思，动静皆离，寂然不动者，是至诚也。《中庸》曰：『诚则明矣。』《易》曰：『天下之动，贞夫一者也。』」
问曰：「不虑不思之时，物格于外，情应于内，如之何而可止也？以情止情，其可乎。」
曰：「情者性之邪也，知其为邪，邪本无有。心寂然不动，邪思自息。惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也，情互相止，其有已乎？《易》曰：『颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。』《易》曰：『不远复，无 悔，元吉。』」
问曰：「本无有思，动静皆离。然则声之来也，其不闻乎？物之形也，其不见乎？」
曰：「不睹不闻，是非人也，视听昭昭而不起于见闻者，斯可矣。无不知也，无弗为也。其心寂然，光照天地，是诚之明也。《大学》
曰：『致知在格物。』《易》曰：『易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？』」
曰：「敢问『致知在格物』何谓也？」
曰：「物者万物也，格者来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应于物者，是致知也，是知之至也。知至故意诚，意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平。此所以能参天地者也。《易》
曰：『与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱；范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道。』此之谓也。」
曰：「生为我说《中庸》。」
曰：「不出乎前矣。」
曰：「我未明也，敢问何谓『天命之谓性』？」
曰：「人生而静，天之性也，性者天之命也。」
『率性之谓道』何谓也？
曰：「率，循也，循其源而反其性者，道也。道也者，至诚也。至诚者，天之道也。诚者定也，不动也。」
「『修道之谓教』何谓也？」
故曰：「诚之者，人之道也。诚之者，择善而固执之者也。修是道而归其本者明也。教也者，则可以教天下矣，颜子其人也。『道也者，不可须臾离也，可离非道也。』说者曰：其心不可须臾动焉故也。动则远矣，非道也。变化无方，未始离于不动故也。『是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。』说者曰：不睹之睹，见莫大焉，不闻之闻，闻莫甚焉。其心一动，是不睹之睹，不闻之闻也，其复之不远矣。故君子慎其独，慎其独者，守其中也。」
问曰：「昔之注解《中庸》者，与生之言皆不同，何也？」
曰：「彼以事解者也，我以心通者也。」
曰：「彼亦通于心乎？」
曰：「吾不知也。」
曰：「如生之言，修之一日，则可以至于圣人乎？」
曰：「十年扰之，一日止之，而求至焉，是孟子所谓以杯水而救一车薪之火也。甚哉！止而不息必诚，诚而不息则明，明与诚终岁不违，则能终身矣。造次必于是，颠沛必于是，则可以希于至矣。故《中庸》曰：『至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成，天地之道，可一言而尽也。』」
问曰：「凡人之性，犹圣人之性欤？」
曰：「桀纣之性，犹尧舜之性也。其所以不睹其性者，嗜欲好恶之所昏也，非性之罪也。」
曰：「为不善者非性耶？」
曰：「非也，乃情所为也。情有善有不善，而性无不善焉。孟子曰：『人无有不善，水无有不下。夫水，搏而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山。是岂水之性哉，其所以导引之者然也。人之性皆善，其不善亦犹是也。』」
问曰：「尧舜岂不有情耶？」
曰：「圣人至诚而已矣。尧舜之举十六相，非喜也。流共工，放 兜，殛鲧，窜三苗，非怒也。中于节而已矣。其所以皆中节者，设教于天下故也。《易》曰：『知变化之道者，其知神之所为乎？』《中庸》曰：『喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。』《易》曰：『唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。』圣人之谓也。」
问曰：「人之性犹圣人之性，嗜欲爱憎之心，何因而生也？」
曰：「情者妄也，邪也。邪与妄则无所因矣。妄情灭息，本性清明，周流六虚，所以谓之能复其性也。《易》曰：『乾道变化，各正性命。』《论语》曰：『朝闻道，夕死可矣。』能正性命故也。」
问曰：「情之所昏，性即灭矣，何以谓之犹圣人之性也？」
曰：「水之性清澈，其浑之者沙泥也。方其浑也，性岂遂无有耶？久而不动，沙泥自沈。清明之性，鉴于天地，非自外来也。故其浑也，性本勿失，及其复也，性亦不生。人之性，亦犹水之性也。」
问曰：「人之性本皆善，而邪情昏焉，敢问圣人之性，将复为嗜欲所浑乎？」
曰：「不复浑矣。情本邪也，妄也，邪妄无因，人不能复。圣人既复其性矣，知情之为邪，邪既为明所觉矣，觉则无邪，邪何由生也？伊尹曰：『天之道，以先知觉後知，先觉觉後觉者也。予天民之先觉者也，予将以此道觉此民也，非予觉之而谁也？』如将复为嗜欲所浑，是尚不自觉者也，而况能觉後人乎？」
曰：「敢问死何所之耶？」
曰：「圣人之所明书于策者也，《易》曰『原始反终』，故知死生之说，『精气为物，游魂为变』，是故知鬼神之情状，斯尽之矣。子
曰：『未知生，焉知死？』然则原其始而反其终，则可以尽其生之道。生之道既尽，则死之说不学而自通矣。此非所急也，子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且书矣。」
复性书下
昼而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，与万物皆作；休乎休者，与万物皆休，吾则不类于凡人，昼无所作，夕无所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶？二者皆离而不存。予之所存者，终不亡且离矣。人之不力于道者，昏不思也。天地之间，万物生焉，人之于万物，一物也，其所以异于禽兽虫鱼者，岂非道德之性全乎哉？受一气而成形，一为物而一为人，得之甚难也。生乎世，又非深长之年也。以非深长之年，行甚难得之身，而不专于大道，肆其心之所为，则其所以自异于禽兽虫鱼者亡几矣。昏而不思，其昏也终不明矣。吾之生二十有九年矣，思十九年时如朝日也，思九年时亦如朝日也。人之受命，其长者不过七十、八十年、九十年，百年者则稀矣。当百年之时，而视乎九年时也，与吾此日之思于前也，远近其能大相悬耶？其又能远于朝日之时耶？然则人之生也，虽享百年，若雷电之惊相激也，若风之飘而旋也，可知矣。况千百人而无一及百年之年者哉！故吾之终日志于道德，犹惧未及也。彼肆其心之所为者，独何人耶！
三细六粗
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
古德云：无明不觉生三细，境界为缘长六粗。
什么是三细？三细是觉体随缘的不思议变，但是正在变时，众生却在上面坚固立明，从此以后就离开了觉性。坚固立明就是妄想，本来就是觉体的不思议变。三细者，无明业相，能见相（转相），境界相。
无明业相讲的是什么？觉性根本无所谓明故，但是就能够现种种作。业者，作也。作是兴起，兴民也。兴者，大化。民者，万法。上次有讲四民──士、农、工、商，在觉体上如何解释士、农、工、商。自性中的士农工商，从自性中起种种万民。觉体中根本不必立种种明故，但是一定有他的作相，有他的兴起，有他能随缘大化的相，可是在这边要是真的觉得觉体有如是作时，就立了一个明，从此以后这叫做真无明，这叫做妄想无明。不是根本自性清净的无明，是妄想无明。
先讲到清净无明中一定有作相，一定能够随缘大化。镜子根本无所谓照故，随缘现出种种镜色，就是镜子清净无明。但他一定能随缘照，一定有作相，就能兴民，成起大化。既然能随缘照，就能转。既然随缘照，好似就有能照，见相现前，能见。因为他有作故，有大化故，就感觉到有个目标，能见。见字上面有个目，眼目，有所指，有所示，指示现前，能见。在觉体上面就是能作，能见相。既然能见，随其见故，起种种见不能及的及，随其所及，突然能及，看到他的见。见性在前，必能够成就种种见用，见的事情的成就，叫能见相。
要是真正在觉明体上来说，这三个都是不思议变，根本都是觉明体上的不思议，清净随顺，可是却在随顺上面似有所作。你要是在这上面再把无明当成妄想无明，在这个作相上就是无明不觉，生三细。但这三细就是师父常讲的，觉心就是会如是现故，所以众生却在这个现中堕在真有如是现的妄想，那是众生的生死根本。当他能够见相时，见相不及于理，你把这个见相当成了妄想无明，那见相也就是生死流转。但这里祖师讲的见相是根本性明，根本的清净，觉体的作用。讲到无明生三细要分两个方面讲，一个是众生妄想无明，一个是大觉体清净无明。本来无明，但他能够现出种种性用。
为什么说细？这所有的觉性中的作用，一剎那中，从他的能作能兴起，就是觉体的智用现前兴起处，一剎那中已经到了境界相，剎那现前，只是细分中间就有这种三种渐次。大智一定能够随缘兴起；正在兴起必有所指所示，就是能见相；于其所指，于其所示，就能够看到境界相。境，从土，土是分疆的意思；竟就是毕竟明白，随他的作用分疆。上次也讲到界，法界的界，一切业用有差别故，所以就能够界分其发。既然能够随他的作用分疆，因为见不同故，立种种界，分疆分界，就有境界相。随他所取所食，就有境界相，根本就是觉体的一剎那中就能够生出种种的智变，就是不思议变，就叫做细。
从细以后，就在境界上面，从此为缘。最后变成境界相，就在境界上面为缘，马上就转成六麤。这三细之中是看不到的，众生觉得能见时已经在境界上面说种种知法。六麤者，智相，相续相，执取相，计名字相，起业相，业系苦相。大觉智性，随缘现前时，一剎那中就到了境界上，众生就在境界上面再分有觉。第一个在智相上为什么叫六麤？这个智，跟平常讲的智不一样，这个智是随大觉现前，但都是众生的妄想之中随其起照的，下面这个日就有世间的随照相，就有东升西落，初日终日后日的感觉，其实日从来不动，随众生在境界上面感受到有智时，那个智是在这上面立的，那个日就变成了随动而照。因为动而照故，在照中就觉得有动。
这个智是跟我们常说的智是不一样的，但为什么古德却在这里不说是众生的智，却一定要用智呢？因为最初的的六麤相现前时，也是大觉的根本智体，见到境界就是分疆分界，但也就是大觉的随缘而已，你不知道那还是智？你却在智上就感觉到有随动，感觉是动，但是假如在这个上面不承认是智，假如立知时，离开觉体再说知，那这样子的说法也有过失。明明就是智体，但是智体只是随动，你的智是随动，起动觉。虽然随动，但也不失日本来不动的本性，所以还是说智。总之就是觉明随缘兴起，马上在微细处就已经达到境界了，就好像镜子现前的时候就是随缘，随种种缘。
这就像我之前，好像在《华严概要》跟《金经开卷》一直讲到孤魂两个字，大觉心性就能够随缘遍照，随缘遍照是大觉心性入众的智慧，因为他随缘就能随一切众。有缘现前就能随，就是入众的智慧，但是觉心随缘显众、入众的智慧时，随缘现时都是孤。什么意思？就好像镜子，镜子一定有入众的智慧，黑来能现黑，白来能现白，大来能现大，小来能现小，所以镜子能现的智慧是入众的智慧。这个众中不能用一法去衡量他，也不能用一法去束缚他，所以叫入众。可是镜子入众当下，随缘现黑现白时就只能现一个，你说：「镜子可以黑白一切现吧？」可以，黑白一起现也是一个相。照黑也是一个相，把青黄赤白放在一起照也是一个相，所以他现出作用来的时候都是孤。他为什么能够随缘现孤？就是能随缘入众，孤其实就是入众的智慧。
为什么我们讲说要度孤魂孤魂？因为众生就是在觉心之中，随缘现时 ，堕在相上立孤，你不知道能现这个相的、能现这个孤的就是觉体的能入众智啊？所以叫度孤魂众，观想一切众生堕在这觉受上面从此以后觉得的，你只是堕在现在觉受的执着点上，你不知道整个觉受就是觉体入众的智慧，那叫做度孤魂入大觉心性的僧种。僧种叫做众。度孤魂入僧种，所以为什么叫度佛子、有情、孤魂众？度佛子叫做度其佛种，度有情叫做拔种，度孤魂叫入僧种。
这个智，众生虽然是在分疆分界中现的，但是疆界中现也就是大觉的智，入众的智慧。可是镜子要觉得有镜体的时候，就是现黑的时候说有镜，现白的时候说有镜，所以显孤之时就是镜体显时。显孤当下就是镜体显时，但是要知道镜体的智慧从来入众。镜体的智慧就是入众，晚上做大蒙山、小蒙山的时候就可以观，入孤魂，度孤魂众：凡有一切众生堕在如是执受上面，而不懂得觉体根本入众的清明，我都要度尽众生一切妄想执着，觉得好像陷在执着中的种种业力，那种叫做度孤魂。
不管堕在苦难、饿鬼道都是因为这种执受，这种执着堕在鬼道的。今天不要缘着一个鬼道相来想，觉得众生的业力上说，度一切孤魂。觉得孤时，觉得感受执着时，其实就是你觉体能入众的智慧。你只要回过头来入在众上，你只要回过头来入在你根本的觉体上，觉体虽然随缘只是现黑，只是现白，又何妨？现黑现白，虽然现的都是孤，但是这个孤再也障不了你那个入众的清明。就好像镜子随缘现黑现白，现前的时候就是黑，但是现在现的黑也障不了镜体下次还能随缘现白的智慧，这是入众的智慧。就是在这上面叫做度孤魂众，就是度他入众的僧种。
既然讲到麤，就是从境界说知。明明从这个孤中现的智，其实就是入众的智慧，但是他只执着孤了，不知道入众了。就好像镜子现黑，就觉得整个黑就是镜，整个镜就是黑了，虽然还是智，但已经离开了，就已经变成麤了，堕在麤相中了。从此以后，就在随业力境界相中的业力，随这种妄想分别，境界就是分别，分别两个字在众生的业力上叫做分开别住。事实分别里面还有一种意思，分别叫做明白。分别清楚，明白，众生却在这里面分开别住，那是众生的生死业力，分开了。真正知道分别就是明白的，那叫妙观察智。
明白的人一定不随个别的相中随他堕落流转，那种明白。你现在执着以后，以为明白，那是分开别住。什么分开？分开你的觉体，分开你的镜体，分开你清净的大圆镜智的镜体，就在上面，以为整个我的心就是黑，就住在上面，从此以后就在上面不断地流转，不断地这样子一直执着。起先的执着流转是相续相，就在上面认为说就是有实，就在上面从此以后认为觉体、整个镜子就是黑，或者整个觉体就是他，就在那边相续，其实你是在境界上的，所以叫做境界为缘长六麤，是在境界相上的。境界相其实就是三细的最末端，是觉明现处的最末端，一开始就在这边不断地相续流转。
古德讲，瞥起是病。突然眼睛好像瞥起，好像看见。好像瞥起是病，其实瞥起就好像瞖在目，眼瞖在目，眼睛好像眼瞖遮住。古人讲，一瞖在目，空华乱舞。从此以后就见种种幻相，空华乱起。瞥起就是病，古人讲什么是药呢？不续是药，你不相续就是药。众生最主要是瞥起的时候虽然是病，但要不相续时那麤相的智就会还到三细中的根本本体中来。不续，你却在这边不断地相续。
怎么样不续？不续就是上堂课讲的，居一切时，不起妄念。怎么不起？凡所有念头起处都要知道他就是觉，但有一念不知道是觉就叫做妄念。就是有一念，当然这里面分上中下根，上根人任他起都是觉，不必再守持；但是下根人要这样子不断地面对他，念念之间那个念头起来的时候告诉自己：「那是觉，那是觉。」这叫数门。六妙里面的数门，数就是念念之中要计量，不断地在心中反复地计量，「那是觉，那是觉。」等到你真正用到这个智慧、这个力的时候，所有的念头起来当下就能反观这是觉，那叫随智现前，就入到随门了。绝对没有一个人不数而能入随的。前没不计量，后面能入随的，不太可能。
因为就在这边不断地妄想相续，所以就会有感受现前，感受现前就是执受现前，执受现前就是执取。因为有受，就有他的捉持。感受相，就有捉取相。你从境界，从一瞥，瞥起以后在这上面起出感受，起到智觉，马上就觉得相续，就会随他起来，然后感受就会随他起来，执着，心性的麤相马上现前，执取相现前。
既然有执取，既然有感受，你就会在这边妄计名目，叫计名字相。在白，从此以后就立一个白，计名字相。从此在这方向中不能回头，就是计名字相。
因为起了名字以后，前面有执受，后面又有名字，在里面就起业相。这里面看古德写六麤写得多微细，刚刚讲的无明业相，那个业叫做作。这边特别讲一个起业相，叫造作，叫做起妄想造作。本来的作是根本的性德圆明，可是后面再说一个作就是造作。完全造作，随着名字不断地造作，不断地内心中就是与他相应，随他流转，与他再起种种幻觉，越入深幻觉越深。
就好像在镜的黑色一样，在镜前执着黑，就会起相续；相续故慢慢慢慢就有非常朦胧的感受现前就是执取；执取以后就计这个名字，从此以后方向就确立，名字相就堕在上面；这四个相确立以后就会发会越走越深沉，黑的感受越来越深，越走越恐怖，就一直往下堕。既然越走越深沉，在那边不断地造作，反被种种造作系缚而受他的种种势力。受他的势力就叫做业系苦相。苦者，劳也。劳就是妄想造作，不断在上面妄起力行，妄作力起，从业系苦相，就是不断是从这边轮回。
这是三细六麤。
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阿弥陀佛！
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古德云：无明不觉生三细，境界为缘长六粗。
什么是三细？三细是觉体随缘的不思议变，但是正在变时，众生却在上面坚固立明，从此以后就离开了觉性。坚固立明就是妄想，本来就是觉体的不思议变。三细者，无明业相，能见相（转相），境界相。
无明业相讲的是什么？觉性根本无所谓明故，但是就能够现种种作。业者，作也。作是兴起，兴民也。兴者，大化。民者，万法。上次有讲四民──士、农、工、商，在觉体上如何解释士、农、工、商。自性中的士农工商，从自性中起种种万民。觉体中根本不必立种种明故，但是一定有他的作相，有他的兴起，有他能随缘大化的相，可是在这边要是真的觉得觉体有如是作时，就立了一个明，从此以后这叫做真无明，这叫做妄想无明。不是根本自性清净的无明，是妄想无明。
先讲到清净无明中一定有作相，一定能够随缘大化。镜子根本无所谓照故，随缘现出种种镜色，就是镜子清净无明。但他一定能随缘照，一定有作相，就能兴民，成起大化。既然能随缘照，就能转。既然随缘照，好似就有能照，见相现前，能见。因为他有作故，有大化故，就感觉到有个目标，能见。见字上面有个目，眼目，有所指，有所示，指示现前，能见。在觉体上面就是能作，能见相。既然能见，随其见故，起种种见不能及的及，随其所及，突然能及，看到他的见。见性在前，必能够成就种种见用，见的事情的成就，叫能见相。
要是真正在觉明体上来说，这三个都是不思议变，根本都是觉明体上的不思议，清净随顺，可是却在随顺上面似有所作。你要是在这上面再把无明当成妄想无明，在这个作相上就是无明不觉，生三细。但这三细就是师父常讲的，觉心就是会如是现故，所以众生却在这个现中堕在真有如是现的妄想，那是众生的生死根本。当他能够见相时，见相不及于理，你把这个见相当成了妄想无明，那见相也就是生死流转。但这里祖师讲的见相是根本性明，根本的清净，觉体的作用。讲到无明生三细要分两个方面讲，一个是众生妄想无明，一个是大觉体清净无明。本来无明，但他能够现出种种性用。
为什么说细？这所有的觉性中的作用，一剎那中，从他的能作能兴起，就是觉体的智用现前兴起处，一剎那中已经到了境界相，剎那现前，只是细分中间就有这种三种渐次。大智一定能够随缘兴起；正在兴起必有所指所示，就是能见相；于其所指，于其所示，就能够看到境界相。境，从土，土是分疆的意思；竟就是毕竟明白，随他的作用分疆。上次也讲到界，法界的界，一切业用有差别故，所以就能够界分其发。既然能够随他的作用分疆，因为见不同故，立种种界，分疆分界，就有境界相。随他所取所食，就有境界相，根本就是觉体的一剎那中就能够生出种种的智变，就是不思议变，就叫做细。
从细以后，就在境界上面，从此为缘。最后变成境界相，就在境界上面为缘，马上就转成六麤。这三细之中是看不到的，众生觉得能见时已经在境界上面说种种知法。六麤者，智相，相续相，执取相，计名字相，起业相，业系苦相。大觉智性，随缘现前时，一剎那中就到了境界上，众生就在境界上面再分有觉。第一个在智相上为什么叫六麤？这个智，跟平常讲的智不一样，这个智是随大觉现前，但都是众生的妄想之中随其起照的，下面这个日就有世间的随照相，就有东升西落，初日终日后日的感觉，其实日从来不动，随众生在境界上面感受到有智时，那个智是在这上面立的，那个日就变成了随动而照。因为动而照故，在照中就觉得有动。
这个智是跟我们常说的智是不一样的，但为什么古德却在这里不说是众生的智，却一定要用智呢？因为最初的的六麤相现前时，也是大觉的根本智体，见到境界就是分疆分界，但也就是大觉的随缘而已，你不知道那还是智？你却在智上就感觉到有随动，感觉是动，但是假如在这个上面不承认是智，假如立知时，离开觉体再说知，那这样子的说法也有过失。明明就是智体，但是智体只是随动，你的智是随动，起动觉。虽然随动，但也不失日本来不动的本性，所以还是说智。总之就是觉明随缘兴起，马上在微细处就已经达到境界了，就好像镜子现前的时候就是随缘，随种种缘。
这就像我之前，好像在《华严概要》跟《金经开卷》一直讲到孤魂两个字，大觉心性就能够随缘遍照，随缘遍照是大觉心性入众的智慧，因为他随缘就能随一切众。有缘现前就能随，就是入众的智慧，但是觉心随缘显众、入众的智慧时，随缘现时都是孤。什么意思？就好像镜子，镜子一定有入众的智慧，黑来能现黑，白来能现白，大来能现大，小来能现小，所以镜子能现的智慧是入众的智慧。这个众中不能用一法去衡量他，也不能用一法去束缚他，所以叫入众。可是镜子入众当下，随缘现黑现白时就只能现一个，你说：「镜子可以黑白一切现吧？」可以，黑白一起现也是一个相。照黑也是一个相，把青黄赤白放在一起照也是一个相，所以他现出作用来的时候都是孤。他为什么能够随缘现孤？就是能随缘入众，孤其实就是入众的智慧。
为什么我们讲说要度孤魂孤魂？因为众生就是在觉心之中，随缘现时 ，堕在相上立孤，你不知道能现这个相的、能现这个孤的就是觉体的能入众智啊？所以叫度孤魂众，观想一切众生堕在这觉受上面从此以后觉得的，你只是堕在现在觉受的执着点上，你不知道整个觉受就是觉体入众的智慧，那叫做度孤魂入大觉心性的僧种。僧种叫做众。度孤魂入僧种，所以为什么叫度佛子、有情、孤魂众？度佛子叫做度其佛种，度有情叫做拔种，度孤魂叫入僧种。
这个智，众生虽然是在分疆分界中现的，但是疆界中现也就是大觉的智，入众的智慧。可是镜子要觉得有镜体的时候，就是现黑的时候说有镜，现白的时候说有镜，所以显孤之时就是镜体显时。显孤当下就是镜体显时，但是要知道镜体的智慧从来入众。镜体的智慧就是入众，晚上做大蒙山、小蒙山的时候就可以观，入孤魂，度孤魂众：凡有一切众生堕在如是执受上面，而不懂得觉体根本入众的清明，我都要度尽众生一切妄想执着，觉得好像陷在执着中的种种业力，那种叫做度孤魂。
不管堕在苦难、饿鬼道都是因为这种执受，这种执着堕在鬼道的。今天不要缘着一个鬼道相来想，觉得众生的业力上说，度一切孤魂。觉得孤时，觉得感受执着时，其实就是你觉体能入众的智慧。你只要回过头来入在众上，你只要回过头来入在你根本的觉体上，觉体虽然随缘只是现黑，只是现白，又何妨？现黑现白，虽然现的都是孤，但是这个孤再也障不了你那个入众的清明。就好像镜子随缘现黑现白，现前的时候就是黑，但是现在现的黑也障不了镜体下次还能随缘现白的智慧，这是入众的智慧。就是在这上面叫做度孤魂众，就是度他入众的僧种。
既然讲到麤，就是从境界说知。明明从这个孤中现的智，其实就是入众的智慧，但是他只执着孤了，不知道入众了。就好像镜子现黑，就觉得整个黑就是镜，整个镜就是黑了，虽然还是智，但已经离开了，就已经变成麤了，堕在麤相中了。从此以后，就在随业力境界相中的业力，随这种妄想分别，境界就是分别，分别两个字在众生的业力上叫做分开别住。事实分别里面还有一种意思，分别叫做明白。分别清楚，明白，众生却在这里面分开别住，那是众生的生死业力，分开了。真正知道分别就是明白的，那叫妙观察智。
明白的人一定不随个别的相中随他堕落流转，那种明白。你现在执着以后，以为明白，那是分开别住。什么分开？分开你的觉体，分开你的镜体，分开你清净的大圆镜智的镜体，就在上面，以为整个我的心就是黑，就住在上面，从此以后就在上面不断地流转，不断地这样子一直执着。起先的执着流转是相续相，就在上面认为说就是有实，就在上面从此以后认为觉体、整个镜子就是黑，或者整个觉体就是他，就在那边相续，其实你是在境界上的，所以叫做境界为缘长六麤，是在境界相上的。境界相其实就是三细的最末端，是觉明现处的最末端，一开始就在这边不断地相续流转。
古德讲，瞥起是病。突然眼睛好像瞥起，好像看见。好像瞥起是病，其实瞥起就好像瞖在目，眼瞖在目，眼睛好像眼瞖遮住。古人讲，一瞖在目，空华乱舞。从此以后就见种种幻相，空华乱起。瞥起就是病，古人讲什么是药呢？不续是药，你不相续就是药。众生最主要是瞥起的时候虽然是病，但要不相续时那麤相的智就会还到三细中的根本本体中来。不续，你却在这边不断地相续。
怎么样不续？不续就是上堂课讲的，居一切时，不起妄念。怎么不起？凡所有念头起处都要知道他就是觉，但有一念不知道是觉就叫做妄念。就是有一念，当然这里面分上中下根，上根人任他起都是觉，不必再守持；但是下根人要这样子不断地面对他，念念之间那个念头起来的时候告诉自己：「那是觉，那是觉。」这叫数门。六妙里面的数门，数就是念念之中要计量，不断地在心中反复地计量，「那是觉，那是觉。」等到你真正用到这个智慧、这个力的时候，所有的念头起来当下就能反观这是觉，那叫随智现前，就入到随门了。绝对没有一个人不数而能入随的。前没不计量，后面能入随的，不太可能。
因为就在这边不断地妄想相续，所以就会有感受现前，感受现前就是执受现前，执受现前就是执取。因为有受，就有他的捉持。感受相，就有捉取相。你从境界，从一瞥，瞥起以后在这上面起出感受，起到智觉，马上就觉得相续，就会随他起来，然后感受就会随他起来，执着，心性的麤相马上现前，执取相现前。
既然有执取，既然有感受，你就会在这边妄计名目，叫计名字相。在白，从此以后就立一个白，计名字相。从此在这方向中不能回头，就是计名字相。
因为起了名字以后，前面有执受，后面又有名字，在里面就起业相。这里面看古德写六麤写得多微细，刚刚讲的无明业相，那个业叫做作。这边特别讲一个起业相，叫造作，叫做起妄想造作。本来的作是根本的性德圆明，可是后面再说一个作就是造作。完全造作，随着名字不断地造作，不断地内心中就是与他相应，随他流转，与他再起种种幻觉，越入深幻觉越深。
就好像在镜的黑色一样，在镜前执着黑，就会起相续；相续故慢慢慢慢就有非常朦胧的感受现前就是执取；执取以后就计这个名字，从此以后方向就确立，名字相就堕在上面；这四个相确立以后就会发会越走越深沉，黑的感受越来越深，越走越恐怖，就一直往下堕。既然越走越深沉，在那边不断地造作，反被种种造作系缚而受他的种种势力。受他的势力就叫做业系苦相。苦者，劳也。劳就是妄想造作，不断在上面妄起力行，妄作力起，从业系苦相，就是不断是从这边轮回。
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