来源:《慧明法师开示录》慧老讲述
假修与真修
诸同学!禅密兼修,有假修真修之分。而真修中,又有决心与有恒之不易。须知学佛容易修行难,假修容易真修难。真修容易决心难,决心容易有恒难。学佛人凡修到中途退悔者,皆因不是决心真修,或决心而无恒。若立愿真修,又具决心,且能有恒,决不会退。今方便分此四种意义,略说明之:
云何假修?我等色身,本来是假,为求真故,于是有修,故云以假修真。能舍假,方能得真。若处处在假我上著相,不在真我上用功,是名假修。一切法门,皆起源于心,心即真我,离心外求,即不相应,亦名假修。心地法门,教人打坐,便是修心;教人持咒,即是摄心。如上座时,身坐而心不坐;持咒时,口持而心不持,亦名假修。禅密兼修,以心地无非为戒本,以利他无我为正行,真修此法者,即是行菩萨道。若仅知打坐,专图自了,甚至憍诳妒嫉,动生烦恼,即与本法不相应,亦是假修。
云何真修?一切时中,一切处所,对一切事物,不著相,亦不离相。在上座时,身心俱坐;持咒时,心口同持,身心打成一片。且本利他无我之旨,发大慈大悲之心,起宏法利生之行,苦口婆心,劝人诸恶莫作,众善奉行。自己更须心行不二,始终如一,乃为真修。如此真修,并非难事,所以不能实行者,只缘未下决心,易被外境所转耳。
云何决心?即放下一切,一门深入,勇猛精进之意。佛法根本,是为了脱生死,普度众生,何等重大,何等艰难!若不立下决心,岂能幸致?释迦佛以皇太子之尊荣,正当青年有为之时,因见生老病死苦,便能悟假趣真,敝屣王位,遍访名师五载,雪山苦行六年,其决心为何如乎?二祖慧可,趋谒达摩初祖时,终宵立雪,而初祖面壁不顾,反呵斥日:“诸佛无上妙道,旷劫精勤,难行能行,难忍能忍,尚不得至,岂微劳小效,而辄求大法!”二祖闻诲,以刀断臂,其决心又何如乎?大家思量思量。初祖原为授法二祖而来东土,泛海三载,面壁九年。迨二祖千里来谒,何以始则不顾,更加呵斥,及见断臂示志,方许入门?此即验其有无决心耳。大家修此法门,即应以我佛我祖之决心为决心。况我等今生学佛,以有因缘故,得闻无上心地法门,既不必出家为僧,又无雪山断臂之苦,若再不下决心,岂非自甘暴弃?
云何有恒?即始终如一,百折不回之意。学佛人已经决心,立愿精进,或为时不久,而精神涣散,或遭遇逆境,而疑虑丛生,遂生差别。此何以故?病在无恒,无恒则百事无成,何况学佛!虽有一时之决心,仍与未决心等。当知学佛成道,非九苦九难,不得究竟。如逆水行舟,不进则退,偶一松放,前功尽弃。所以决心真修之后,必须全无间断,一往直前,虚空可坏,愿力不移,自然垢净光明,水清月现。然则有恒无恒,究从何起?是在发心之至诚与否耳。凡决心而无恒者,乃由一念冲动,非出至诚。若发心出自至诚,则确有定见,断不至半途而废。所谓至诚无息,不息则久,久即有恒,有恒自能见性。若不能决心有恒者,皆因无始以来业力所障,故应虔诚加诵金刚经心经以作加行。此两部经均是实相般若,感应特殊,不仅能消无始夙业,且能增长福慧。若持之有恒,即可明心见性。
禅是诸佛心传,密是诸佛心印,禅密兼修,确是无上法门,难逢难遇,要具无上之决心,至诚之行愿,方可深入。有倾财尽命的勇气,坚苦卓绝之精神,才有明心见性的希望。盖大舍大得,不舍不得故也。现在末法时候,菩萨虽乘愿而来,亦有隔阴之迷,如不速急觉悟,恐与众生一同堕落,岂不危险!大家发心精进者,固然甚多,间断无恒者,亦所不免,旋进旋退,终归自误。昔时佛恐比丘懈怠无恒,有一警示之法。即教比丘,若生厌怠时,自摩其头。摩头即感觉到落发为僧,为的是了生死。既想到了生死,虽千辛万苦,粉身碎骨,亦所不辞。自然精进心起,厌怠心退。
大家在家修行,虽不能摩头自警,但忆亲长故旧,或者或少,死去很多,并默想其临死痛苦情状,同时警觉我身不久亦当如是,自然能下决心,自然有恒了。所以云:“佛者觉也,觉了即佛。”觉于何等?觉一切世法如幻,觉生老病死可怕,觉自身种种烦恼痛苦,毕竟难免,乃至世法上一切成败兴亡,皆如梦幻泡影,都是促我等觉悟的对象。苟能时时借镜,到处都可觉悟,何患不能有恒?
诸同学!禅宗现在正是回光返照的时候,而禅密兼修,也是有时间性的,花只一开,月难再圆,切勿错过此生机会。六字大明,功德无量,已详载大乘庄严宝王经中,大家若能决心真修,恒久不变,自有不可思议之受用。同学中,曾得不可思议之感应者甚多。须知此等感应,即是诸佛加被。譬如者年父母,仅一独子,忽然逃失,久无音信,一旦从外归家,如何不欢跃爱护?然此父母所以爱护逃归之子者,非仅为其一身有所依怙,盖喜有人继承家业,传嗣接代。诸佛菩萨,对真修人慈悲爱护,亦复如是。但真修人,应当负荷如来家业,宏扬正法,化度众生。然化度众生,首在功德,自己功德不够,眷属尚不能化度,何能化度其他?故儒家云:“其家不可教,而能教人者无之。”何谓功德?心地无非是功,利他无我是德。心正是功,行正是德。六度万行,是大功德。达摩初祖所谓净智圆妙,体自空寂,是真功德。此等功德,本非容易。然吾人果能真修,既具决心,而又有恒,大雄无畏,慈悲无我,视一切众生,皆未来诸佛,现在活佛,或往劫父母,则我欲仁,斯仁至矣,又何难哉?
南无阿弥陀佛
假修与真修
诸同学!禅密兼修,有假修真修之分。而真修中,又有决心与有恒之不易。须知学佛容易修行难,假修容易真修难。真修容易决心难,决心容易有恒难。学佛人凡修到中途退悔者,皆因不是决心真修,或决心而无恒。若立愿真修,又具决心,且能有恒,决不会退。今方便分此四种意义,略说明之:
云何假修?我等色身,本来是假,为求真故,于是有修,故云以假修真。能舍假,方能得真。若处处在假我上著相,不在真我上用功,是名假修。一切法门,皆起源于心,心即真我,离心外求,即不相应,亦名假修。心地法门,教人打坐,便是修心;教人持咒,即是摄心。如上座时,身坐而心不坐;持咒时,口持而心不持,亦名假修。禅密兼修,以心地无非为戒本,以利他无我为正行,真修此法者,即是行菩萨道。若仅知打坐,专图自了,甚至憍诳妒嫉,动生烦恼,即与本法不相应,亦是假修。
云何真修?一切时中,一切处所,对一切事物,不著相,亦不离相。在上座时,身心俱坐;持咒时,心口同持,身心打成一片。且本利他无我之旨,发大慈大悲之心,起宏法利生之行,苦口婆心,劝人诸恶莫作,众善奉行。自己更须心行不二,始终如一,乃为真修。如此真修,并非难事,所以不能实行者,只缘未下决心,易被外境所转耳。
云何决心?即放下一切,一门深入,勇猛精进之意。佛法根本,是为了脱生死,普度众生,何等重大,何等艰难!若不立下决心,岂能幸致?释迦佛以皇太子之尊荣,正当青年有为之时,因见生老病死苦,便能悟假趣真,敝屣王位,遍访名师五载,雪山苦行六年,其决心为何如乎?二祖慧可,趋谒达摩初祖时,终宵立雪,而初祖面壁不顾,反呵斥日:“诸佛无上妙道,旷劫精勤,难行能行,难忍能忍,尚不得至,岂微劳小效,而辄求大法!”二祖闻诲,以刀断臂,其决心又何如乎?大家思量思量。初祖原为授法二祖而来东土,泛海三载,面壁九年。迨二祖千里来谒,何以始则不顾,更加呵斥,及见断臂示志,方许入门?此即验其有无决心耳。大家修此法门,即应以我佛我祖之决心为决心。况我等今生学佛,以有因缘故,得闻无上心地法门,既不必出家为僧,又无雪山断臂之苦,若再不下决心,岂非自甘暴弃?
云何有恒?即始终如一,百折不回之意。学佛人已经决心,立愿精进,或为时不久,而精神涣散,或遭遇逆境,而疑虑丛生,遂生差别。此何以故?病在无恒,无恒则百事无成,何况学佛!虽有一时之决心,仍与未决心等。当知学佛成道,非九苦九难,不得究竟。如逆水行舟,不进则退,偶一松放,前功尽弃。所以决心真修之后,必须全无间断,一往直前,虚空可坏,愿力不移,自然垢净光明,水清月现。然则有恒无恒,究从何起?是在发心之至诚与否耳。凡决心而无恒者,乃由一念冲动,非出至诚。若发心出自至诚,则确有定见,断不至半途而废。所谓至诚无息,不息则久,久即有恒,有恒自能见性。若不能决心有恒者,皆因无始以来业力所障,故应虔诚加诵金刚经心经以作加行。此两部经均是实相般若,感应特殊,不仅能消无始夙业,且能增长福慧。若持之有恒,即可明心见性。
禅是诸佛心传,密是诸佛心印,禅密兼修,确是无上法门,难逢难遇,要具无上之决心,至诚之行愿,方可深入。有倾财尽命的勇气,坚苦卓绝之精神,才有明心见性的希望。盖大舍大得,不舍不得故也。现在末法时候,菩萨虽乘愿而来,亦有隔阴之迷,如不速急觉悟,恐与众生一同堕落,岂不危险!大家发心精进者,固然甚多,间断无恒者,亦所不免,旋进旋退,终归自误。昔时佛恐比丘懈怠无恒,有一警示之法。即教比丘,若生厌怠时,自摩其头。摩头即感觉到落发为僧,为的是了生死。既想到了生死,虽千辛万苦,粉身碎骨,亦所不辞。自然精进心起,厌怠心退。
大家在家修行,虽不能摩头自警,但忆亲长故旧,或者或少,死去很多,并默想其临死痛苦情状,同时警觉我身不久亦当如是,自然能下决心,自然有恒了。所以云:“佛者觉也,觉了即佛。”觉于何等?觉一切世法如幻,觉生老病死可怕,觉自身种种烦恼痛苦,毕竟难免,乃至世法上一切成败兴亡,皆如梦幻泡影,都是促我等觉悟的对象。苟能时时借镜,到处都可觉悟,何患不能有恒?
诸同学!禅宗现在正是回光返照的时候,而禅密兼修,也是有时间性的,花只一开,月难再圆,切勿错过此生机会。六字大明,功德无量,已详载大乘庄严宝王经中,大家若能决心真修,恒久不变,自有不可思议之受用。同学中,曾得不可思议之感应者甚多。须知此等感应,即是诸佛加被。譬如者年父母,仅一独子,忽然逃失,久无音信,一旦从外归家,如何不欢跃爱护?然此父母所以爱护逃归之子者,非仅为其一身有所依怙,盖喜有人继承家业,传嗣接代。诸佛菩萨,对真修人慈悲爱护,亦复如是。但真修人,应当负荷如来家业,宏扬正法,化度众生。然化度众生,首在功德,自己功德不够,眷属尚不能化度,何能化度其他?故儒家云:“其家不可教,而能教人者无之。”何谓功德?心地无非是功,利他无我是德。心正是功,行正是德。六度万行,是大功德。达摩初祖所谓净智圆妙,体自空寂,是真功德。此等功德,本非容易。然吾人果能真修,既具决心,而又有恒,大雄无畏,慈悲无我,视一切众生,皆未来诸佛,现在活佛,或往劫父母,则我欲仁,斯仁至矣,又何难哉?
南无阿弥陀佛
《阿含经弟子群像》——目犍连(九)
摘自:中国佛学院普陀山学院~界定师父
八、受伤与灭度。
我们常说“人固有一死,或重于泰山,或轻于鸿毛”(司马迁《报任少卿书》),至于或轻或重,也不是当代人说了算的;即便是千秋万代,由于标准和立场的不同,也可能会得出相反的结论。然而“一死”总是难免。能不能做到长生不死?从理论上看,似乎是可能的——佛陀曾经说,若证四神足,色身可以住世一劫甚至更久。虽然佛陀座下的诸大弟子绝大多数都证得了四神足,然而大家并不愿意这样做,当然也有例外,即除非是受到了佛陀的特别嘱咐,比如摩诃迦叶尊者,佛陀曾对他说:“然我今日迦叶比丘留住在世,弥勒佛出世然后灭度。”(增一·369经)当然这只是特例。当大家听说佛陀在夏安居过后将入涅槃,故而许多上座弟子就选择了先佛而入灭。舍利弗和目犍连两位尊者,就是在这种情势下先后离开人世间。
然而目连尊者在入灭前似乎经历了一些事件,或者说充满了一些波折。《增一·第233经》在记载这些事情时,显然没有把事情的来龙去脉交待清楚,经中只是说有一天清晨他著衣持钵去王舍城中乞食,当时有一个执杖梵志(估计是梵志头目)就对伙伴们说:“此是沙门瞿昙弟子中,无有出此人上。我等尽共围之,而取打杀。”经中继续说:“是时,彼梵志便共围捉,各以瓦石打杀而便舍去。”
这里面有两个问题:其一,执杖梵志仅仅是因为目连在僧团中拥有“无有出此人上”(神通)就上前群殴?其二,这些梵志既然知道目连是神通第一,为什么还敢冒险去袭击?关于第一个问题,应该是事出有因。笔者曾经看过一则资料,说目连尊者因为神通了得,故而经常到地狱中去度化众生。他在地狱中无意中遇到了耆那教的大雄教主正在那儿受苦,于是就将此事向耆那教弟子作了反馈,令这些“梵志们”大为恼怒,认为尊者是在蓄意诽谤。如果这件事属实,那么这些执杖梵志袭击目连,可视为一种恶意报复行为,在情理上是说得通的。第二个问题,这些人为什么会袭击成功?根据我的理解,应该是目连尊者当时在毫无防备的情况下被突然袭击,而这种袭击往往又是致命的,尊者来不及运用神通,故而被瓦石所打杀。这里面又涉及到另外一个深层次的问题:运用或施展神通,是否需要准备工作或前提条件。根据我的理解,运用神通需要进入禅定之中,如果在日常乞食或劳作过程中,神通往往是处于关闭状态的——当然,我这种观点未必会得到教界同仁的认可。
虽然目连身受重伤,但还是勉强回到了竹林精舍。舍利弗在惊诧之余,就提出一个疑问:“世尊弟子之中,(汝)神足第一,有大威力,(汝)何不以神足而避乎?”这实际上就是在回答上面我所提出的第二个问题。目连当时的回答是:“我本所造行极为深重,要索受报,终不可避,非是空中而受此报。”这就是教界广为传诵的“神通抵不过业力”之说的源头之一。
那么目连所说的“我本所造行极为深重”,在《增一阿含》中没有交待。在其他相关的经中有两处记载:一是《毗奈耶杂事十八》说往昔无量世以前,目连为婆罗门子,是个典型的“妻管严”,对其老母极为不孝。有一天老母生气地说:“如何得勇力人,打彼身形。”意思是说找人把这不孝子好好地揍一顿。老母自从发了这个毒誓,目连便是“于五百生中,常被打碎”。另一则是《魔娆乱经》对此记载说,目连过去世曾为弊魔,经常去触娆拘楼孙佛的上足弟子毗楼尊者,并化作小儿以大杖击打尊者头部,致使尊者头破血流。因为这个因缘,目连无数世被外道打杀。
这种解释自然无可厚非,但总感觉似乎有些缺憾。比如说我此生大富大贵,可以理解为祖上积德;如果我一生流离,也可以说我上辈子坏事做绝。倘若抛于前世的因果而仅从现世来分析,可能会更能令人信服。当然,宗教信仰自然不同于逻辑推理,其中形而上甚至超言绝象的东西的确屡见不鲜。在自身没有开悟(或证果)的情况随意去评说经教,自然是极不负责的轻率之举。
关于目连尊者的事迹,至此告一段落。
摘自:中国佛学院普陀山学院~界定师父
八、受伤与灭度。
我们常说“人固有一死,或重于泰山,或轻于鸿毛”(司马迁《报任少卿书》),至于或轻或重,也不是当代人说了算的;即便是千秋万代,由于标准和立场的不同,也可能会得出相反的结论。然而“一死”总是难免。能不能做到长生不死?从理论上看,似乎是可能的——佛陀曾经说,若证四神足,色身可以住世一劫甚至更久。虽然佛陀座下的诸大弟子绝大多数都证得了四神足,然而大家并不愿意这样做,当然也有例外,即除非是受到了佛陀的特别嘱咐,比如摩诃迦叶尊者,佛陀曾对他说:“然我今日迦叶比丘留住在世,弥勒佛出世然后灭度。”(增一·369经)当然这只是特例。当大家听说佛陀在夏安居过后将入涅槃,故而许多上座弟子就选择了先佛而入灭。舍利弗和目犍连两位尊者,就是在这种情势下先后离开人世间。
然而目连尊者在入灭前似乎经历了一些事件,或者说充满了一些波折。《增一·第233经》在记载这些事情时,显然没有把事情的来龙去脉交待清楚,经中只是说有一天清晨他著衣持钵去王舍城中乞食,当时有一个执杖梵志(估计是梵志头目)就对伙伴们说:“此是沙门瞿昙弟子中,无有出此人上。我等尽共围之,而取打杀。”经中继续说:“是时,彼梵志便共围捉,各以瓦石打杀而便舍去。”
这里面有两个问题:其一,执杖梵志仅仅是因为目连在僧团中拥有“无有出此人上”(神通)就上前群殴?其二,这些梵志既然知道目连是神通第一,为什么还敢冒险去袭击?关于第一个问题,应该是事出有因。笔者曾经看过一则资料,说目连尊者因为神通了得,故而经常到地狱中去度化众生。他在地狱中无意中遇到了耆那教的大雄教主正在那儿受苦,于是就将此事向耆那教弟子作了反馈,令这些“梵志们”大为恼怒,认为尊者是在蓄意诽谤。如果这件事属实,那么这些执杖梵志袭击目连,可视为一种恶意报复行为,在情理上是说得通的。第二个问题,这些人为什么会袭击成功?根据我的理解,应该是目连尊者当时在毫无防备的情况下被突然袭击,而这种袭击往往又是致命的,尊者来不及运用神通,故而被瓦石所打杀。这里面又涉及到另外一个深层次的问题:运用或施展神通,是否需要准备工作或前提条件。根据我的理解,运用神通需要进入禅定之中,如果在日常乞食或劳作过程中,神通往往是处于关闭状态的——当然,我这种观点未必会得到教界同仁的认可。
虽然目连身受重伤,但还是勉强回到了竹林精舍。舍利弗在惊诧之余,就提出一个疑问:“世尊弟子之中,(汝)神足第一,有大威力,(汝)何不以神足而避乎?”这实际上就是在回答上面我所提出的第二个问题。目连当时的回答是:“我本所造行极为深重,要索受报,终不可避,非是空中而受此报。”这就是教界广为传诵的“神通抵不过业力”之说的源头之一。
那么目连所说的“我本所造行极为深重”,在《增一阿含》中没有交待。在其他相关的经中有两处记载:一是《毗奈耶杂事十八》说往昔无量世以前,目连为婆罗门子,是个典型的“妻管严”,对其老母极为不孝。有一天老母生气地说:“如何得勇力人,打彼身形。”意思是说找人把这不孝子好好地揍一顿。老母自从发了这个毒誓,目连便是“于五百生中,常被打碎”。另一则是《魔娆乱经》对此记载说,目连过去世曾为弊魔,经常去触娆拘楼孙佛的上足弟子毗楼尊者,并化作小儿以大杖击打尊者头部,致使尊者头破血流。因为这个因缘,目连无数世被外道打杀。
这种解释自然无可厚非,但总感觉似乎有些缺憾。比如说我此生大富大贵,可以理解为祖上积德;如果我一生流离,也可以说我上辈子坏事做绝。倘若抛于前世的因果而仅从现世来分析,可能会更能令人信服。当然,宗教信仰自然不同于逻辑推理,其中形而上甚至超言绝象的东西的确屡见不鲜。在自身没有开悟(或证果)的情况随意去评说经教,自然是极不负责的轻率之举。
关于目连尊者的事迹,至此告一段落。
原谅父母的不完美,亦能为自己积福德!
父母与子女的缘分,是几世修来的福分,无论以何因缘相聚,都要真心实意相待。无论是在家还是出家修行,都要孝顺供养父母,成为有教养有福德的人。
今生能够成为一家人,是几世修来的缘分。无论今世你与父母的关系如何,都不要舍弃父母在一旁,养育之恩没齿难忘,还几世都还不完。
父母生下我们那一天,就已经欠下了父母的恩债,此生此世报答不完。父母有再多的过错、有再深的埋怨都不要不管他们,生养之恩永世难忘。
父母的能力有限不要去埋怨、责怪,因为你没有任何资格去怨恨他们,天下的父母都把最好的给了孩子,自己却暗暗承受苦果,父母再唠叨也是为了子女好,请不要用冷漠的态度对待他们。
父母是孩子最大的福田,赡养父母理所应当,不由得你选择,更不由得你舍弃。一个连生养自己的人都不去理睬,谁还敢与你靠近。
很多人只顾自己享受,顾全自己的脸面,抛弃自己的父母。只想自己利益,忘记父母恩情,嫌弃父母顽固不化、愚钝不明等一切不完美的地方。
父母是子女的最大福田、活佛菩萨。我们埋怨生活各种不顺,殊不知孝顺孝顺,孝了才能顺啊!真正的孝顺是真情陪伴,诚心奉养。
孝顺从来都不是用嘴说的,要拿实际行动来做。顺着父母的意愿,温和细语的去与他们沟通,不要呵斥不要发脾气,更多时候父母选择的都是沉默不语,内心却无比刺痛。
子欲养而亲不在,父母恩情难报、恩债难还,不要失去才懂珍惜。原谅父母的不完美,积累最大福德,愿天下父母皆得子女善待,一生幸福安康!
父母与子女的缘分,是几世修来的福分,无论以何因缘相聚,都要真心实意相待。无论是在家还是出家修行,都要孝顺供养父母,成为有教养有福德的人。
今生能够成为一家人,是几世修来的缘分。无论今世你与父母的关系如何,都不要舍弃父母在一旁,养育之恩没齿难忘,还几世都还不完。
父母生下我们那一天,就已经欠下了父母的恩债,此生此世报答不完。父母有再多的过错、有再深的埋怨都不要不管他们,生养之恩永世难忘。
父母的能力有限不要去埋怨、责怪,因为你没有任何资格去怨恨他们,天下的父母都把最好的给了孩子,自己却暗暗承受苦果,父母再唠叨也是为了子女好,请不要用冷漠的态度对待他们。
父母是孩子最大的福田,赡养父母理所应当,不由得你选择,更不由得你舍弃。一个连生养自己的人都不去理睬,谁还敢与你靠近。
很多人只顾自己享受,顾全自己的脸面,抛弃自己的父母。只想自己利益,忘记父母恩情,嫌弃父母顽固不化、愚钝不明等一切不完美的地方。
父母是子女的最大福田、活佛菩萨。我们埋怨生活各种不顺,殊不知孝顺孝顺,孝了才能顺啊!真正的孝顺是真情陪伴,诚心奉养。
孝顺从来都不是用嘴说的,要拿实际行动来做。顺着父母的意愿,温和细语的去与他们沟通,不要呵斥不要发脾气,更多时候父母选择的都是沉默不语,内心却无比刺痛。
子欲养而亲不在,父母恩情难报、恩债难还,不要失去才懂珍惜。原谅父母的不完美,积累最大福德,愿天下父母皆得子女善待,一生幸福安康!
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