【经典名句】
学不可不自主张。求道而口耳随人作计，何有默识？然亦不可过自主张。求道而师心，强探力索，何有自得？默识自得之学，两不失焉。凡人则常患之。
知之为知之，不知为不知，圣人之性也。苟不知而强知，非情而何？失性而情，则众人矣。
知之不知，勿期而蔽，性诚无妄则然。若强不知为知，任情多妄，而欺蔽甚矣。性同圣，情则众。
有马者，借人乘之。舍己以从人也。
公物不吝，公善与同。舍己从人，何所系恋。即有马借人乘之，即可希舜。
谁能出不由户？户，道也。未有不由道而能济者也。不由户者，开穴隙之类也。
出必由户，舍道曷济，穴隙之开不由者类也。
多闻择其善者而从之，多见而识之。识，别也，虽多见必有以别之。
闻见贵多择而从，识而别求知之要。故学者不贵徒多。
当仁不让于师者，进人之道也。
让莫如师，当仁不让，务进於人，道在克勇。
刘绚问无为，对曰：“时然后言，人不厌其言，乐然后笑，人不厌其笑。义然后取，人不厌其取。此所谓无为也。”
无为非不为，犹时言非不言，乐笑非不笑，义取非不取，要於无可厌而已。无可厌则两忘焉。邵子故引是以答刘绚之问，倘谓有为而两忘之，若无为乎？
金须百炼然后精。人亦如此。
金炼而精，学炼而至，才德炼而大，希圣希贤，并从炼得。
用兵之道，必待人民富，仓廪实，府库充，兵强名正，天时顺，地利得，然后可举。
国不废兵，用之有道。民富百廪实，府充，兵力既强，师各更正，既顺天时，又得地利，乃可议举。否则一不足，未可轻用也。
伯夷义不食周粟，至饿且死，止得为仁而已。
求仁得仁，义耻食周粟。饿胜於饱，死贤於生，伯夷何他求哉？
老子知《易》之体者也，五千言大抵明物理。
老子《道德》五千言，深知《易》体，大抵所明无非物理而已。故观物即以学《易》。邵子当之。
庄荀之徒，失之辩。
庄荀之徒，学亦宏达，其所著作，或失之辩。圣贤不好辩，辩则徒尚言也。
庄子与惠子游於濠梁之上，庄子曰：“倏鱼出游从容，是鱼乐也。”此尽己之性，能尽物之性也。非鱼则然，天下之物皆然。若庄子者，可谓善通物矣。
庄惠游濠梁，状鱼乐，已与物同性，其尽则俱尽乎？观鱼而凡物可概，善通物理矣。
庄周雄辩，数千年一人而已。如庖丁解牛曰：“踟蹰四顾。”孔子观吕梁之水曰：“蹈水之道无私”，皆至理之言也。
庄子雄辩独擅，而言多至理。解牛蹈水之言，况道入道，千年无两。
庄子著《盗跖》篇，所以明至恶，虽至圣亦莫能化。盖上智与下愚不移故也。
孔子至圣，不能化盗跖至恶，上智下愚不移。庄子非侮圣，发明至论而已。
鲁国之儒一人者，谓孔子也。
庄子《齐物》未免乎较量。较量则争，争则不平，不平则不和。
《齐物论》齐物之不齐，彼此较量，未免物与物争，殊失平坦和浑之致。孟子谓“夫物之不齐，物之情也。”矫情求齐，孟大庄小。
庄子气豪，若吕梁之事，言之至者也。《盗跖》言事之无可奈何者，虽圣人亦莫如之何。《渔父》言事之不可强者，虽圣人亦不可强。此言有为无为之理，顺理则无为，强则有为也。
文出於气。庄子文气豪宕，吕梁言乃至道，《盗跖》、《渔父》，事之难化难强者，圣人亦穷。盖以理观之，顺理则无为而至，强则有为而莫之能也。
庄子曰：“庖人虽不不台庖，尸祝不越樽俎而代之。”此君子思不出此位，素位而行之意也。
尸祝不越俎以治庖，思行不出位而愿外，如其素而已。庄子之言，与大《易》、《中庸》相发明。
季札之才近伯夷。
伯夷能让，失国得仁。季札之才，颇与此近。近云者，札未如夷之仁也。
叔同、子产、晏子之才，相等埒。
晋之叔向，郑之子产，齐之晏子，皆当世名卿大夫，其才在伯仲之间，相为等埒。夫子谓子产有君子之道四，孟子谓晏子以其君显，叔向事见《左传》，皆足命世。
管仲用智数，晚识物理，大抵才力过人也。
管仲作用，多任智数，即其作内政、寄军法可见。晚著书，更识物理，才力自是过人，洵一杰也。
仲弓可使南面，可使从政。
南面，听政位也。子谓：“仲弓可使”，或许其从政，虽具有君德，简以临民，师友所言，约而弗过。此邵子之意欤？
智哉留侯！善藏其用。
留侯藏用，智哉善藏！虽任权谋，厥谋孔臧。倾秦灭项，辟谷身全。用固不测，藏更莫量。
《素问》密语之类，於术之理可谓至也。《素问》、《阴符》，七国时书也。
术亦至理，《素问》密语，至如《阴符》，七国书类而已。
佛氏弃君臣父子夫妇，岂自然之理哉！
学不可不自主张。求道而口耳随人作计，何有默识？然亦不可过自主张。求道而师心，强探力索，何有自得？默识自得之学，两不失焉。凡人则常患之。
知之为知之，不知为不知，圣人之性也。苟不知而强知，非情而何？失性而情，则众人矣。
知之不知，勿期而蔽，性诚无妄则然。若强不知为知，任情多妄，而欺蔽甚矣。性同圣，情则众。
有马者，借人乘之。舍己以从人也。
公物不吝，公善与同。舍己从人，何所系恋。即有马借人乘之，即可希舜。
谁能出不由户？户，道也。未有不由道而能济者也。不由户者，开穴隙之类也。
出必由户，舍道曷济，穴隙之开不由者类也。
多闻择其善者而从之，多见而识之。识，别也，虽多见必有以别之。
闻见贵多择而从，识而别求知之要。故学者不贵徒多。
当仁不让于师者，进人之道也。
让莫如师，当仁不让，务进於人，道在克勇。
刘绚问无为，对曰：“时然后言，人不厌其言，乐然后笑，人不厌其笑。义然后取，人不厌其取。此所谓无为也。”
无为非不为，犹时言非不言，乐笑非不笑，义取非不取，要於无可厌而已。无可厌则两忘焉。邵子故引是以答刘绚之问，倘谓有为而两忘之，若无为乎？
金须百炼然后精。人亦如此。
金炼而精，学炼而至，才德炼而大，希圣希贤，并从炼得。
用兵之道，必待人民富，仓廪实，府库充，兵强名正，天时顺，地利得，然后可举。
国不废兵，用之有道。民富百廪实，府充，兵力既强，师各更正，既顺天时，又得地利，乃可议举。否则一不足，未可轻用也。
伯夷义不食周粟，至饿且死，止得为仁而已。
求仁得仁，义耻食周粟。饿胜於饱，死贤於生，伯夷何他求哉？
老子知《易》之体者也，五千言大抵明物理。
老子《道德》五千言，深知《易》体，大抵所明无非物理而已。故观物即以学《易》。邵子当之。
庄荀之徒，失之辩。
庄荀之徒，学亦宏达，其所著作，或失之辩。圣贤不好辩，辩则徒尚言也。
庄子与惠子游於濠梁之上，庄子曰：“倏鱼出游从容，是鱼乐也。”此尽己之性，能尽物之性也。非鱼则然，天下之物皆然。若庄子者，可谓善通物矣。
庄惠游濠梁，状鱼乐，已与物同性，其尽则俱尽乎？观鱼而凡物可概，善通物理矣。
庄周雄辩，数千年一人而已。如庖丁解牛曰：“踟蹰四顾。”孔子观吕梁之水曰：“蹈水之道无私”，皆至理之言也。
庄子雄辩独擅，而言多至理。解牛蹈水之言，况道入道，千年无两。
庄子著《盗跖》篇，所以明至恶，虽至圣亦莫能化。盖上智与下愚不移故也。
孔子至圣，不能化盗跖至恶，上智下愚不移。庄子非侮圣，发明至论而已。
鲁国之儒一人者，谓孔子也。
庄子《齐物》未免乎较量。较量则争，争则不平，不平则不和。
《齐物论》齐物之不齐，彼此较量，未免物与物争，殊失平坦和浑之致。孟子谓“夫物之不齐，物之情也。”矫情求齐，孟大庄小。
庄子气豪，若吕梁之事，言之至者也。《盗跖》言事之无可奈何者，虽圣人亦莫如之何。《渔父》言事之不可强者，虽圣人亦不可强。此言有为无为之理，顺理则无为，强则有为也。
文出於气。庄子文气豪宕，吕梁言乃至道，《盗跖》、《渔父》，事之难化难强者，圣人亦穷。盖以理观之，顺理则无为而至，强则有为而莫之能也。
庄子曰：“庖人虽不不台庖，尸祝不越樽俎而代之。”此君子思不出此位，素位而行之意也。
尸祝不越俎以治庖，思行不出位而愿外，如其素而已。庄子之言，与大《易》、《中庸》相发明。
季札之才近伯夷。
伯夷能让，失国得仁。季札之才，颇与此近。近云者，札未如夷之仁也。
叔同、子产、晏子之才，相等埒。
晋之叔向，郑之子产，齐之晏子，皆当世名卿大夫，其才在伯仲之间，相为等埒。夫子谓子产有君子之道四，孟子谓晏子以其君显，叔向事见《左传》，皆足命世。
管仲用智数，晚识物理，大抵才力过人也。
管仲作用，多任智数，即其作内政、寄军法可见。晚著书，更识物理，才力自是过人，洵一杰也。
仲弓可使南面，可使从政。
南面，听政位也。子谓：“仲弓可使”，或许其从政，虽具有君德，简以临民，师友所言，约而弗过。此邵子之意欤？
智哉留侯！善藏其用。
留侯藏用，智哉善藏！虽任权谋，厥谋孔臧。倾秦灭项，辟谷身全。用固不测，藏更莫量。
《素问》密语之类，於术之理可谓至也。《素问》、《阴符》，七国时书也。
术亦至理，《素问》密语，至如《阴符》，七国书类而已。
佛氏弃君臣父子夫妇，岂自然之理哉！
[二哈]夫学之大，莫大于性命。性命之说，不明于世之久矣。
何谓之性？元始真如，一灵炯炯是也。
何谓之命？先天至精，一炁氤氲是也。
然有性，便有命；有命，便有性。性命原不可分。但以其在天，则谓之命；在人，则谓之性。性命实非有两。况性无命不立，命无性不存，而性命之理，又浑然合一者哉。
故易曰：乾道变化，各正性命。中庸曰：天命之谓命。此之谓也。
乃玄门专以气为命，以修命为宗，以水府求玄立教。故详言命而略言性，是不知性也，究亦不知命。
禅家专以神为性，以修性为宗，以离宫修定立教。故详言性而略言命，是不知命也，究亦不知性。
岂知性命本不相离，道释原无二致。神气虽有二用，性命则当双修也哉。
贤人之学，存心以养性，修身以立命。圣人之学，尽性而至命。
谓性者神之始，神本于性，而性则未始神，神所由以灵。命者气之始，气本于命，而命则未始气，气所由以生。
身中之精，寂然不动。盖刚健中正，纯粹精者存，乃性之所寄也，为命之根矣。
心中之神，感而遂通。盖喜、怒、哀、惧、爱、恶欲者存，乃命之所寄也，为性之枢矣。
性而心也，而一神之中炯。命而身也，而一气之周流。故身心，精神之舍也。而精神，性命之根也。
性之造化，系乎心。命之造化，系乎身。见解知识，出于心哉。思虑念想，心役性也。举动应酬，出于身哉。语默视听，身累命也。
命有身累，则有生死。性受心役，则有去来。有生死，不能至命也。有去来，不能尽性也。
故盈天地间，皆是生气，参赞两间，化育万物。其命之流行，而不息者乎？盖生之理，具于命也。盈天地间，皆是灵觉，明光上下，照临日月。未始性，而能性我之性者，性之始也。未始命，而能命我之命者，命之始也。
天窍圆而藏性，地窍方而藏命。禀虚灵以成性，中天地以立命。性成命立，其中有神。命蒂元气，性根元神。潜神于心，聚气于身。其中有道。
性有气质之性，有天赋之性；命有分定之命，有形气之命。
君子修天赋之性，克气质之性；修形气之命，付分定之命。分言之，则二；合言之，则一。其中有理。
是以神不离气，气不离神，吾身之神气合，而后吾身之性命见矣。性不离命，命不离性，吾身之性命合，而后吾身未始性之性、未始命之命见矣。未始性之性、未始命之命，是吾之真性命也。我之真性命，即天地之真性命，亦即虚空之真性命也。
故圣贤持戒定慧而虚其心，炼精气神而保其身。身保则命基永固，心虚则性体常明。性常明则无来无去，命永固则何死何生。况死而去者，仅仅形骸耳。而我之真性命，则通昼夜、配天地，彻古今者，何尝少有泯灭也哉。
尝观之草木焉，归根复命，而性在其中矣。性而神也，则花。花而实也，而命又在其中矣。自形中之神，以入神中之性，此之谓归根复命。
又尝譬之男女媾精焉，而一点之善，落于子宫者，气合之而为命也，而性即存于其间。其即一阴一阳之相搏，而一点落于黄中之中以成性。乃妙合而凝，不测之神乎？此之谓性命妙合。
奈妙合之道不明，修世者遗命，且并率性之窍妙，不得而知之，矧能炼之乎？非流于狂荡，则失于空寂，不知其命，末后何归。修命者遗性，且并造命之功夫，不得而知之，知能守之乎？
非执于有作，则失于无为。不知其性，劫运何逃？即二氏之初，亦岂如是乎？
吾闻释迦生于西方，亦得金丹之道，是性命兼修，为最上乘法，号曰金仙。
吕祖亦曰：只知性，不知命，此是修行第一病。只修祖性不修丹，万劫阴灵难入圣。
岂但如今之导引者流，而以形骸为性命焉已哉。又岂但如今炼神炼气者流，而以神气为性命焉己哉。又岂但如今修性修命者流，而以性命为性命焉己哉。是皆不唯无益于性命，而且有害于性命。不得性命之真，良可叹也。
故尝论之，人在母腹，呼吸相会，是以母之性命为性命，而非自为性命。至于出胞断蒂，而后自为性命，然亦非真常之性命也。必于自为性命中，而养成乾元面目，露出一点真灵。
形依形，形不坏；神依性，神不灭。知性而尽性，尽性而至命。乃所谓虚空本体，无有尽时。天地有坏，这个不坏，而能重立性命，再造乾坤者也。
故道家不知此，则谓之傍门；释氏不知此，则谓之外道，又焉能合天地之德，而与太虚同体哉？噫！至此而性命之说，无余旨矣。
何谓之性？元始真如，一灵炯炯是也。
何谓之命？先天至精，一炁氤氲是也。
然有性，便有命；有命，便有性。性命原不可分。但以其在天，则谓之命；在人，则谓之性。性命实非有两。况性无命不立，命无性不存，而性命之理，又浑然合一者哉。
故易曰：乾道变化，各正性命。中庸曰：天命之谓命。此之谓也。
乃玄门专以气为命，以修命为宗，以水府求玄立教。故详言命而略言性，是不知性也，究亦不知命。
禅家专以神为性，以修性为宗，以离宫修定立教。故详言性而略言命，是不知命也，究亦不知性。
岂知性命本不相离，道释原无二致。神气虽有二用，性命则当双修也哉。
贤人之学，存心以养性，修身以立命。圣人之学，尽性而至命。
谓性者神之始，神本于性，而性则未始神，神所由以灵。命者气之始，气本于命，而命则未始气，气所由以生。
身中之精，寂然不动。盖刚健中正，纯粹精者存，乃性之所寄也，为命之根矣。
心中之神，感而遂通。盖喜、怒、哀、惧、爱、恶欲者存，乃命之所寄也，为性之枢矣。
性而心也，而一神之中炯。命而身也，而一气之周流。故身心，精神之舍也。而精神，性命之根也。
性之造化，系乎心。命之造化，系乎身。见解知识，出于心哉。思虑念想，心役性也。举动应酬，出于身哉。语默视听，身累命也。
命有身累，则有生死。性受心役，则有去来。有生死，不能至命也。有去来，不能尽性也。
故盈天地间，皆是生气，参赞两间，化育万物。其命之流行，而不息者乎？盖生之理，具于命也。盈天地间，皆是灵觉，明光上下，照临日月。未始性，而能性我之性者，性之始也。未始命，而能命我之命者，命之始也。
天窍圆而藏性，地窍方而藏命。禀虚灵以成性，中天地以立命。性成命立，其中有神。命蒂元气，性根元神。潜神于心，聚气于身。其中有道。
性有气质之性，有天赋之性；命有分定之命，有形气之命。
君子修天赋之性，克气质之性；修形气之命，付分定之命。分言之，则二；合言之，则一。其中有理。
是以神不离气，气不离神，吾身之神气合，而后吾身之性命见矣。性不离命，命不离性，吾身之性命合，而后吾身未始性之性、未始命之命见矣。未始性之性、未始命之命，是吾之真性命也。我之真性命，即天地之真性命，亦即虚空之真性命也。
故圣贤持戒定慧而虚其心，炼精气神而保其身。身保则命基永固，心虚则性体常明。性常明则无来无去，命永固则何死何生。况死而去者，仅仅形骸耳。而我之真性命，则通昼夜、配天地，彻古今者，何尝少有泯灭也哉。
尝观之草木焉，归根复命，而性在其中矣。性而神也，则花。花而实也，而命又在其中矣。自形中之神，以入神中之性，此之谓归根复命。
又尝譬之男女媾精焉，而一点之善，落于子宫者，气合之而为命也，而性即存于其间。其即一阴一阳之相搏，而一点落于黄中之中以成性。乃妙合而凝，不测之神乎？此之谓性命妙合。
奈妙合之道不明，修世者遗命，且并率性之窍妙，不得而知之，矧能炼之乎？非流于狂荡，则失于空寂，不知其命，末后何归。修命者遗性，且并造命之功夫，不得而知之，知能守之乎？
非执于有作，则失于无为。不知其性，劫运何逃？即二氏之初，亦岂如是乎？
吾闻释迦生于西方，亦得金丹之道，是性命兼修，为最上乘法，号曰金仙。
吕祖亦曰：只知性，不知命，此是修行第一病。只修祖性不修丹，万劫阴灵难入圣。
岂但如今之导引者流，而以形骸为性命焉已哉。又岂但如今炼神炼气者流，而以神气为性命焉己哉。又岂但如今修性修命者流，而以性命为性命焉己哉。是皆不唯无益于性命，而且有害于性命。不得性命之真，良可叹也。
故尝论之，人在母腹，呼吸相会，是以母之性命为性命，而非自为性命。至于出胞断蒂，而后自为性命，然亦非真常之性命也。必于自为性命中，而养成乾元面目，露出一点真灵。
形依形，形不坏；神依性，神不灭。知性而尽性，尽性而至命。乃所谓虚空本体，无有尽时。天地有坏，这个不坏，而能重立性命，再造乾坤者也。
故道家不知此，则谓之傍门；释氏不知此，则谓之外道，又焉能合天地之德，而与太虚同体哉？噫！至此而性命之说，无余旨矣。
养昊[doge]
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，面后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者宿舂粮，适千里者，三月聚粮。之二虫又何知？
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。上占有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之。不亦悲平！
汤之问棘也是已：“穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏。背若泰山，翼若垂天之云。抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鹅笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。面彼且奚适也？’”此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也。旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
译文：
北海有条鱼，它的名字叫做鲲。鲲的巨大，不知道它有几千里。变化成为鸟，它的名字叫做鹏。鹏的背脊，不知道它有几千里，振翅飞翔起来，它的翅膀象挂在天空的云彩？这只鸟，海动时就将迁移而飞往南海。南海就是天的池。《齐谱》这部书，是记载怪异事物的。《齐谐》的记载说：“大鹏迁移到南海去的时候，翅膀在水面上拍击，激起的水浪达三千里远，然后趁着上升的巨大旋风飞上九万里的高空，离开北海用六个月的时间飞判南海才休息。象野马奔跑似的蒸腾的雾气，飞荡的尘土，都是生物用气息互相吹拂的结果。天的深蓝色，是它真正的颜色呢？还是因为它太远而没有尽头以致看不清楚呢？大鹏从高空往下看，也不过象人们在地面上看天一样罢了。再说水聚积得不深，那末它负载大船就会浮力不足。倒一杯水在堂上低洼处，那末只有小草可以作为它的船；放只杯子在里面就会粘住，这是因为水浅船大的缘故。风聚积得不大，那末它负载巨大的翅膀就会升力不足。所以大鹏飞到九万里的高空，风就在下面了，然后才能乘风飞翔；背驮着青天，没有什么东西阻拦它，然后才能计划着向南飞。
蝉和学鸠笑话它说：“我一下子起来就飞，碰上树木就停下来，有时候飞不到，便落在地上就是了，哪里用得着飞上九万里的高空再向南飞那样远呢？”到郊外去旅行的人只要带三顿饭，吃完三顿饭就回家，肚子还是饱饱的；到百里外去旅行的人，头天晚上就要舂米做好干粮；到千里外去旅行的人，要用三个月积聚干粮。这两只飞虫又懂得什么呢？
知识少的比不上知识多的，年寿短的比不上年寿长的。根据什么知道这些是如此的呢？朝生暮死的菌类不知道一个月有开头一天和最后一天，蟪蛄不知道一年有春季和秋季，这是寿命短的。楚国南部生长一种叫冥灵的树，把一千年当作一年。古代有一种叫大椿的树把一万六千年当作一年。彭祖只活了八百岁，可是现在却以长寿而特别闻名，一般人谈到长寿，就举彭祖去相比，这不是很可悲吗！
商汤问他的大夫棘，是这样说的：“北极地带的北部有个深而呈黑色的海，就是天的池。有鱼生长在那里，鱼身的宽度达到几千里，它的长度没有人能知道，它的名字叫做鲲。还有鸟生长在那里，它的名字叫做鹏。背就象一座泰山，翅膀象挂在天空的云彩。趁着象羊角般弯曲的巨大旋风飞上九万里的高空，穿过云层，背驮着青天，然后计划着向南飞，将要飞往南海。小雀子笑话它说：‘那大鹏将要飞到哪里去呢？我向上跳跃，不超过几丈就落下来，飞翔在飞蓬和青蒿之间，这也是飞翔的最高限度。可是它将要飞到哪里去呢？”这就是小和大的分别。
所以那些才智足以授给一个官职，品行可以适合一乡人的心意，道德符合一个君主的心意而又能取得全国人信任的人，他们看待自己，也象小雀子这样自视很高。宋荣子就笑话这样的人。再说宋荣子只是做到了所有当代的人称誉他也不会更受到鼓励，所有当代的人责难他也不会更感到沮丧，能确定物我的分别，明辨荣辱的界限，如此而已。他对于世俗的名誉，没有拼命追求。虽然如此，还有没树立的东西。列子驾着风游行，轻妙极了。十五天后才回到地上来。他对于求福的事情，没有拼命追求。这样做虽然免掉了步行，但还是要依靠风。至于乘着天地的正气，驾驭阴、阳、风、雨、晦、田的变化，来漫游于无穷无尽的空间和时间之中，那种人还依靠什么呀！所以说：道行达到最高峰的人就没有“我”，修养达到神化不测境界的人不求功利，圣明的人不求成名。
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，面后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者宿舂粮，适千里者，三月聚粮。之二虫又何知？
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。上占有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之。不亦悲平！
汤之问棘也是已：“穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏。背若泰山，翼若垂天之云。抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鹅笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。面彼且奚适也？’”此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也。旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
译文：
北海有条鱼，它的名字叫做鲲。鲲的巨大，不知道它有几千里。变化成为鸟，它的名字叫做鹏。鹏的背脊，不知道它有几千里，振翅飞翔起来，它的翅膀象挂在天空的云彩？这只鸟，海动时就将迁移而飞往南海。南海就是天的池。《齐谱》这部书，是记载怪异事物的。《齐谐》的记载说：“大鹏迁移到南海去的时候，翅膀在水面上拍击，激起的水浪达三千里远，然后趁着上升的巨大旋风飞上九万里的高空，离开北海用六个月的时间飞判南海才休息。象野马奔跑似的蒸腾的雾气，飞荡的尘土，都是生物用气息互相吹拂的结果。天的深蓝色，是它真正的颜色呢？还是因为它太远而没有尽头以致看不清楚呢？大鹏从高空往下看，也不过象人们在地面上看天一样罢了。再说水聚积得不深，那末它负载大船就会浮力不足。倒一杯水在堂上低洼处，那末只有小草可以作为它的船；放只杯子在里面就会粘住，这是因为水浅船大的缘故。风聚积得不大，那末它负载巨大的翅膀就会升力不足。所以大鹏飞到九万里的高空，风就在下面了，然后才能乘风飞翔；背驮着青天，没有什么东西阻拦它，然后才能计划着向南飞。
蝉和学鸠笑话它说：“我一下子起来就飞，碰上树木就停下来，有时候飞不到，便落在地上就是了，哪里用得着飞上九万里的高空再向南飞那样远呢？”到郊外去旅行的人只要带三顿饭，吃完三顿饭就回家，肚子还是饱饱的；到百里外去旅行的人，头天晚上就要舂米做好干粮；到千里外去旅行的人，要用三个月积聚干粮。这两只飞虫又懂得什么呢？
知识少的比不上知识多的，年寿短的比不上年寿长的。根据什么知道这些是如此的呢？朝生暮死的菌类不知道一个月有开头一天和最后一天，蟪蛄不知道一年有春季和秋季，这是寿命短的。楚国南部生长一种叫冥灵的树，把一千年当作一年。古代有一种叫大椿的树把一万六千年当作一年。彭祖只活了八百岁，可是现在却以长寿而特别闻名，一般人谈到长寿，就举彭祖去相比，这不是很可悲吗！
商汤问他的大夫棘，是这样说的：“北极地带的北部有个深而呈黑色的海，就是天的池。有鱼生长在那里，鱼身的宽度达到几千里，它的长度没有人能知道，它的名字叫做鲲。还有鸟生长在那里，它的名字叫做鹏。背就象一座泰山，翅膀象挂在天空的云彩。趁着象羊角般弯曲的巨大旋风飞上九万里的高空，穿过云层，背驮着青天，然后计划着向南飞，将要飞往南海。小雀子笑话它说：‘那大鹏将要飞到哪里去呢？我向上跳跃，不超过几丈就落下来，飞翔在飞蓬和青蒿之间，这也是飞翔的最高限度。可是它将要飞到哪里去呢？”这就是小和大的分别。
所以那些才智足以授给一个官职，品行可以适合一乡人的心意，道德符合一个君主的心意而又能取得全国人信任的人，他们看待自己，也象小雀子这样自视很高。宋荣子就笑话这样的人。再说宋荣子只是做到了所有当代的人称誉他也不会更受到鼓励，所有当代的人责难他也不会更感到沮丧，能确定物我的分别，明辨荣辱的界限，如此而已。他对于世俗的名誉，没有拼命追求。虽然如此，还有没树立的东西。列子驾着风游行，轻妙极了。十五天后才回到地上来。他对于求福的事情，没有拼命追求。这样做虽然免掉了步行，但还是要依靠风。至于乘着天地的正气，驾驭阴、阳、风、雨、晦、田的变化，来漫游于无穷无尽的空间和时间之中，那种人还依靠什么呀！所以说：道行达到最高峰的人就没有“我”，修养达到神化不测境界的人不求功利，圣明的人不求成名。
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